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アリストテレスは、ソクラテスやプラトンといった先人たちが発展させた学問分野を指す言葉として初めて「倫理学」という言葉を用いました。この学問分野は、人間がどのように生きるのが最善かという問いに対し、合理的な答えを見出そうとする試みに専念するものです。アリストテレスは、倫理学と政治学を、関連性はあるものの別々の学問分野とみなしました。なぜなら、倫理学は個人の幸福を考察するのに対し、政治学は都市国家の幸福を考察するものであり、彼は都市国家こそが最良の共同体形態だと考えていたからです。
アリストテレスの著作は古代からほぼ途切れることなく読まれており[ 1 ] 、特に彼の倫理学論文は現代の哲学者たちに影響を与え続けている。アリストテレスは、最終的により重要なこと、すなわち優れた行い（ギリシャ語でpraxis ）を達成するための方法として、人格の卓越性（徳）（ギリシャ語でēthikē aretē ）を育むことの実際的な重要性を強調した。アリストテレスが『ニコマコス倫理学』第2巻で論じているように、人格に優れた人は、適切な時に適切な方法で正しいことを行う傾向がある。勇気と身体の欲求の適切な制御は、人格の卓越性または徳の例であり、勇敢に行動することと節度を持って行動することは、優れた活動の例である。最高の目標は、よく生きること、そしてエウダイモニア（ギリシャ語で幸福、幸福、または「人間の繁栄」と訳されることが多い）である。[ 2 ]多くの倫理学者と同様に、アリストテレスは優れた活動を徳のある人にとって楽しいものとみなしている。例えば、アリストテレスは、欲望が正しい順序にある人は、節度を持って行動することに喜びを感じると考えている。
アリストテレスは、徳は実践的なものであり、倫理の目的は単に知ることではなく、善人になることだと強調した。また、正しい行動は単に法則を適用することではなく、特定の状況の詳細によって決まると主張した。このために必要な知恵は、理論的な哲学者（ギリシャ語でソフィア）の知恵とは対照的に、「思慮」または「実践的知恵」（ギリシャ語でフロネシス）と呼ばれる。しかし、実践的な意思決定の重要性にもかかわらず、最終的に、いかにして最も良く生きるかという問いに対するアリストテレスとソクラテスの本来の答えは、可能であれば哲学の人生を送ることだった。
アリストテレス自身によるもの、あるいは比較的直後に書かれたものと考えられているアリストテレスの倫理学に関する著作は、現在までに３つ残っている。
これらのテキストの正確な起源は不明ですが、古代にはすでにアリストテレスの著作と考えられていました。テキストの奇妙な点から、これらが現在の形になったのはアリストテレス自身ではない可能性が示唆されます。例えば、『エウデモス倫理学』第4巻から第6巻は、 『ニコマコス倫理学』第5巻から第7巻としても現れます。『マグナ・モラリア』の信憑性は疑われていますが[ 3 ] 、『ニコマコス倫理学』と『エウデモス倫理学』は、編集者が現在の形でこれらのテキストを私たちに伝えるのに何らかの役割を果たしたとしても、アリストテレス自身が書いたものであることを疑う現代の学者はほとんどいません。
『ニコマコス倫理学』は最も多くの学術的注目を集めており、多くの異なる翻訳や版で現代の読者にとって最も入手しやすい。一部の批評家は『エウデモス倫理学』を「未熟」とみなしているが、ケニー（1978） [ 4 ]などの他の批評家は、『エウデモス倫理学』の方が成熟しており、したがって後世の作品であると主張している。
伝統的に、『ニコマコス倫理学』と『エウデモス倫理学』は、それぞれアリストテレスの息子で弟子のニコマコスと弟子のエウデモスによって編集されたか、あるいは彼らに献呈されたと考えられてきたが、これらの著作自体にはその名前の由来は説明されていない。一方、アリストテレスの父もニコマコスという名前だった。アリストテレスの息子は、アリストテレスの学派であるリュケイオンの次の指導者であり、古代にはすでにこの著作と関連付けられていた。[ 5 ]
第4の論文であるアリストテレスの『政治学』は、『ニコマコス倫理学』の続編とみなされることが多い。その理由の一つは、アリストテレスが『ニコマコス倫理学』の最後に、自身の倫理的探求が政治的問題への探求の基礎を築いたと述べているからである（『ニコマコス倫理学』第10巻1181b6-23）。また、『ニコマコス倫理学』では、個人の幸福は都市国家（ポリス）の幸福に従属するとも述べられている。
倫理学を扱ったもう一つの著作であるアリストテレスの『プロトレプティクス』からも断片が残っている。
アリストテレスの倫理学は、それ以前のギリシャ思想、特に彼の師であるプラトンとプラトンの師であるソクラテスの思想に基づいている。ソクラテスは著作を残さず、プラトンは対話篇と恐らく数通の手紙を書いたが、アリストテレスは哲学的な教義を直接的に述べた論文を著した。
アリストテレスの『形而上学』によれば、ソクラテスは、人々がどのように生きるのが最善かという哲学的探求として、倫理に焦点を当てた最初のギリシャの哲学者であった。ただし、ソクラテス自身は、この名前を倫理とは呼ばなかったようだ。アリストテレスも同じ問題を扱ったが、「政治学」（または『政治』）と「倫理学」（『倫理』）という2つの名前を与え、政治学の方がより重要な部分であった。ソクラテスによる倫理に関する最初の問いは、少なくとも部分的には、当時流行していた教育と弁論のスタイルであるソフィズムへの反論として始まった。ソフィズムは修辞と議論を重視し、そのため、伝統的なギリシャの宗教への批判や道徳的相対主義への傾倒を伴うことが多かった。
アリストテレスの倫理学、すなわち人格の研究は、人々が最終的に幸福や幸福（エウダイモニア）を達成するために徳を実践することによって優れた人格（ギリシャ語で「エティケー・アレテー」と呼ばれる徳のある人格）を達成すべきであるという前提に基づいている。[ 6 ]後世の倫理理論と比較すると、「人格に基づく倫理学」と呼ばれることもある。プラトンやソクラテスと同様に、彼はエウダイモニアにとって理性が重要であること、そして人間が徳をもって行動し、徳のある人間になろうと努力する論理的かつ自然な理由があることを強調した。
アリストテレスによるこの主題の扱い方は、プラトンのソクラテス対話篇に見られるものとはいくつかの点で異なっている。
アリストテレスは、倫理的知識は単なる理論的な知識ではなく、人が善人になるためには「人生における行為の経験」を持ち、「優れた習慣を身につける」必要があると信じていた（ニコマコス倫理学1095a3およびb5）。人が徳を身につけるためには、徳とは何かを単に研究するだけでは不十分であり、実際に徳のある行いをしなければならないのである。
我々は徳とは何かを知るために学ぶのではなく、善人になるために学ぶのである。そうでなければ、学ぶことに何の益もないからだ。（ニコマコス倫理学 第二部 第二章）
アリストテレス倫理学はいずれも、近似的ではあるものの議論の余地のない出発点から始めることを目指している。ニコマコス倫理学において、アリストテレスは、我々にとって馴染みのあること、すなわち「それ」または「事実」から始めなければならないと明言している（NE I.1095b2-13）。古代の注釈者たちは、ここでアリストテレスが意味しているのは、彼の論文は徳のある行為に関する実践的で日常的な知識を探求の出発点として依拠しなければならず、読者はそのような行為について何らかの経験に基づく理解を持ち、少なくともある程度は高潔で公正な行為を重んじていると想定しているということであると同意している。[ 11 ]
他の箇所では、アリストテレスは世界がどのように機能するかについての一般的な概念にも依拠しているように見える。実際、彼の倫理的探究は、大衆の意見に依拠する方法（ギリシャ語のendoxaに由来する、いわゆる「エンドクシオン的方法」 ）を使用していると考える人もいる。しかし、アリストテレスの倫理論文における方法に、そのような一般的な概念がどのように適合するのかについては、議論がある[ 12 ]。特に、彼はより形式的な議論、特に後述するいわゆる「機能論証」も利用しているからである。
アリストテレスは、幸福な人生とはどのようなものかという一般的な見解を、快楽に捧げられた人生、名声と栄誉に捧げられた人生、観想に捧げられた人生の3つの最も一般的なタイプに分類して説明しています（ニコマコス倫理学I.1095b17-19）。しかし、最良の人生についての彼自身の結論に達するために、アリストテレスは人間の機能を切り離そうと試みます。彼がここで展開する議論は、したがって「機能論証」として広く知られており、古代の哲学者による議論の中で最も議論されているものの1つです。[ 13 ] 彼は、人間は栄養を摂取し成長しますが、他の生物も同様であり、人間は知覚能力を持ちますが、これは動物と共有されていると主張します（ニコマコス倫理学I.1098b22-1098a15）。したがって、これらの特徴はどちらも人間に特有のものではありません。アリストテレスによれば、残るもの、そして人間特有のものは理性です。したがって、彼は人間の機能は知性の優れた働きの一種であると結論付けています。そして、アリストテレスは実践的な知恵が人格の卓越性を支配すると考えているので、そのような卓越性を行使することは、理性を行使し、ひいては人間の役割を果たす一つの方法である。
アリストテレスの機能論証に対する一般的な反論の一つは、それが記述的または事実的な前提を用いて何が良いかについての結論を導き出しているという点である。[ 14 ]このような議論はしばしば「である」と「べきである」のギャップに抵触すると考えられている。
アリストテレスは倫理学の著作の中で、エウダイモニアを人間の最高の善として描写している。『ニコマコス倫理学』第1巻では、エウダイモニアを知性の優れた働きと定義しているが、それが実践的な活動を指すのか、知的な活動を指すのかは明言していない。実践的な活動に関して言えば、実践的な優れた能力のいずれかを最高の形で発揮するためには、人は他のすべての能力を備えていなければならない。したがって、アリストテレスは、一見異なるように見えるいくつかの種類の徳のある人物像を、必然的にすべての道徳的徳、すなわち人格の優れた能力を備えているものとして描写している。
アリストテレスは、例えば『ニコマコス倫理学』第6巻において、そのような完全な徳には、実践的な徳だけでなく、理論的な知恵も含む知的な徳が必要であると述べている。そのような徳のある人物は、もし生まれることができれば、あらゆる人生の中で最も優れた人生、すなわち観想と思索の哲学的人生を選ぶだろう。
アリストテレスは、人間の最高の機能には理性、つまり人間を他のあらゆるものと区別する能力が不可欠であると主張した。あるいは、アリストテレスが説明するように、「人間の機能は、理性に従って、あるいは少なくとも理性なしには行われない魂の活動である」。彼は、魂が関与できる2つの異なる方法、すなわち理性（実践的および理論的）と理性に従うことを指摘した。後者を行う人は、理性的な魂に見出される目的や本質を果たしているため、最も優れていると言える。これは、戦車競走で最も速い馬が最高の馬であるのと同様である。
言い換えれば、思想家は「最も優れた」人物であるだけでなく、神に最も似ている人物でもある。
道徳的徳、すなわち人格の卓越性とは、人が優れた行いをしようとする性向（ギリシャ語のヘクシス）であり、それは部分的には育ちの結果として、部分的には行動の習慣の結果として形成される。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』第2巻で人格に関する分析を展開し、人格は習慣から生じるという議論を展開している。倫理的な人格は、楽器の演奏を学ぶように、練習を通して習得される技能に例えられている。『ニコマコス倫理学』第3巻では、アリストテレスは、人の人格は、本人の自発的な制御下にある多くの個々の行動の結果であるため、自発的なものであると主張している。
アリストテレスは、ある種の感情を感じる傾向を、徳や悪徳とは区別している。しかし、そのような感情的傾向は、二つの極端の中間に位置することもあり、これらも、ある程度は育ちや習慣の結果である。そのような傾向の二つの例としては、謙遜、つまり恥を感じる傾向があり、これはアリストテレスが『ニコマコス倫理学』第4巻第9章で論じている。また、正義の憤り（ネメシス）は、他人の不当な喜びや苦痛に対する同情的な痛みのバランスの取れた感情である。[ 20 ]どの習慣的傾向が徳や悪徳であり、どれが感情のみに関わるのかは、現存する様々な著作によって異なるが、基本的な例は一貫しており、原則としてそれらを区別する根拠も一貫している。
正しいことをしようと意図していても、自分の意思に従って行動できない人がいる。例えば、チョコレートケーキを食べないようにしようと決めたのに、結局食べてしまうことがある。このように、自分の決断に沿わない行動をとってしまう状態を「アクラシア」と呼び、意志の弱さ、自制心の欠如、自己制御力の欠如などと訳される。
勇気の欠点として、臆病と無謀さも認識しなければならない。慎重さを欠く兵士は臆病に行動し、節制を欠く兵士は無謀に行動する。いかなる状況下であっても、敵に対して不当な行為をしてはならない。また、徳を身につけるには、まず徳のある人物を模範とし、日常生活でそのように行動し、それを毎日実践することで習慣化し、最後にこれら四つを結びつけることが必要である。
兵士だけがそのような美徳を体現できる。なぜなら、戦争は兵士に規律正しく揺るぎない美徳の発揮を要求するが、同時に、戦争は自らが要求する美徳を打ち砕くためにあらゆる手段を講じるからである。美徳は非常に脆いものであるため、常に実践しなければならない。実践しなければ、弱まり、やがて消え去ってしまうからである。徳のある者は、無関心や何かをすべきではないという思い込み、自己満足や何かを待つことができ、今すぐ行う必要はないという思い込み、絶望や何かを成し遂げることなど到底不可能だという思い込みといった、美徳の敵を避けなければならない。徳のある者となるためには、慎重さ、節制、勇気、そして正義を示す必要がある。さらに、徳のある者となるためには、これら四つすべてを示す必要があり、一つや二つだけでは不十分である。
アリストテレスは『ニコマコス倫理学』第5巻（『エウデモス倫理学』第4巻でもある）を正義に充てている。この議論の中で、彼は正義を、一般的正義と個別的正義という、異なるが関連性のある2つの意味を持つものとして定義している。
アリストテレスは、個別的正義について論じる中で、個々の事案に対して公正な判決を下すには、教養のある裁判官が必要だと述べています。ここで、正義の天秤というイメージが生まれます。目隠しをした裁判官は、盲目的な正義を象徴し、天秤を釣り合わせ、すべての証拠を吟味し、個々の事案を個別に審議するのです。
アリストテレスは徳を道徳的徳と知的徳に分類しました。知的徳とは、知的成長、批判的思考、真理の探求を促進する精神と人格の資質です。これには、知的責任、忍耐力、寛容性、共感、誠実さ、知的勇気、理性への信頼、真理への愛、知的謙虚さ、想像力、好奇心、公平さ、自律性などが含まれます。いわゆる徳責任論者は、知的徳を主に知的誠実さや知識への愛といった後天的な性格特性として捉えます。一方、徳信頼論者は、知的徳を知覚、記憶、直観といった健全な精神機能の観点から捉えます。知的徳は、批判的思考と徳認識論の両方において幅広く研究されています。
後分析論とニコマコス倫理学において、彼は五つの知的徳を、魂が肯定または否定によって真理に到達する五つの方法として特定した。これらはさらに三つのクラスに分類される。
アリストテレスの根底にある知的美徳:
アリストテレスの著作は、西暦529年にビザンツ皇帝ユスティニアヌス1世が非キリスト教の哲学学校を閉鎖するまで、アテネのアカデミアで教えられていた。
しかし、アリストテレスの著作は世俗教育の一部として教えられ続けた。アリストテレスの教えは地中海地域や中東に広まり、初期のイスラム政権の中には、自然界の合理的な哲学的記述を容認するものもあった。アル・ファラビは中世哲学全体に大きな影響を与え、プラトンとアリストテレスの倫理的・政治的著作を調和させようとする試みを含む多くの著作を残した。後にアヴィセンナ、さらに後にはアヴェロエスといったイスラム哲学者たちが、アリストテレスについて論評するとともに、アラビア語で独自の哲学を著した。ヨーロッパに住んでいたイスラム教徒であるアヴェロエスは、ヨーロッパのキリスト教哲学者、神学者、政治思想家たちに特に大きな影響を与えた。
12世紀にはアリストテレスの著作のラテン語訳が作られ、ドミニコ会司祭アルベルトゥス・マグヌスとその弟子トマス・アクィナスはアリストテレスの哲学とキリスト教神学を統合することができた。その後、西ヨーロッパの中世教会スコラ学はトマス主義の見解を主張し、アリストテレス以外の形而上学を抑圧した。アクィナスの著作にはアリストテレスへの言及が数多く見られ、彼はアリストテレスの『ニコマコス倫理学』の注釈書を著した。アクィナスはいくつかの点でアリストテレスとは異なっていた。特に、彼の『神学大全』では、エウダイモニア（人間の繁栄）はこの世における一時的な目標であるが、究極の目標である完全な幸福は徳のある者だけが来世で達成できると主張した。アクィナスはまた、アリストテレスの体系に信仰、希望、愛という新たな神学的徳を加えた。そして、超自然的な助けが人々が徳を達成するのに役立つと考えた。それにもかかわらず、アリストテレスの倫理思想の多くはトマス・アクィナスにそのまま残された。アリストテレスの倫理学はその後何世紀にもわたって大きな影響力を持ち続けた。宗教改革後も、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』は17世紀後半までプロテスタント大学における倫理学の主要な権威であり続け、 1682年以前には50以上のプロテスタントによる『ニコマコス倫理学』の注釈書が出版された。 [ 21 ]
現代において、アリストテレスの倫理に関する著作は、『修辞学』や『詩学』と並んで、彼の膨大な著作群の中でも最も影響力のあるものの一つであり続けている一方、彼の科学に関する著作は、より厳密には歴史的関心の対象とみなされる傾向がある。現代科学は、実験と綿密な観察（例えば、時間と距離の正確な測定に基づく）に基づいて物理世界に関する理論を構築する。一方、アリストテレスは、主に定性的かつ非実験的な観察に基づいて科学を構築した。そのため、彼はいくつかの不正確な主張をしており、それらは後に覆されている。例えば、質量が異なる物体は重力によって異なる速度で加速するという主張などが挙げられる。
一方、『ニコマコス倫理学』は、今日でも哲学者にとって重要な意味を持ち続けている。実際、徳倫理学はアリストテレスの倫理学へのアプローチ、特に人格の卓越性や倫理心理学への彼の強調から着想を得ている。一部の哲学者、特にバーナード・ウィリアムズとリチャード・クライド・テイラー[ 22 ] [ 23 ]は、アリストテレスの倫理学を、哲学倫理学の主流となっている功利主義やカント主義の伝統よりも優れていると考えている。アリストテレスの有名な機能論証は、人間特有の事柄の観察から人間の完全性についての主張を展開するために彼がそれを使用しているように見えるため、今日ではあまり受け入れられていない。しかし、アリストテレスの倫理理論における機能論証の正確な役割自体が議論の的となっている。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）。1980年に再発行、JL AckrillとJO Urmsonにより改訂。