真実

真理は一般的に、真偽を判断できる実体である真理保持者の特徴として扱われます。哲学者は、文、命題、信念など、真理保持者として機能する実体について議論します。文は、「ナイロビでは雨が降っている」のように、単語の連なりで構成される具体的な言語的実体です。その公的な性質と明確な構造は、真理に関連する現象の哲学的分析に役立ちます。しかし、文の意味は文脈に依存する可能性があり、曖昧な用語の影響を受けることもあるため、文とその真偽値の間に直接的な関係を確立することは必ずしも可能ではありません。その結果、ある解釈では文が真であり、別の解釈では偽となる可能性があります。もう一つの難点は、文が特定の言語に属しているため、哲学的分析が普遍的な原理を明確にするのではなく、言語固有の特徴に限定される危険性があることです。^{[ 6 ] [ a ]}

命題は通常、宣言文の意味として機能する抽象的な実体として理解され、文脈依存性、曖昧さ、言語特異性の困難さを軽減します。しかし、その抽象的な性質は哲学的な議論を非現実的なものにし、抽象的な対象の存在については意見の相違があります。信念と関連する精神状態は具体的な心理的実体であり、何が事実であるかについての主観的な態度の形をとります。これらは真理と認識の間に直接的なつながりを確立しますが、その私的な性質のため研究が困難です。^{[ 8 ]}

一元論者は真理の担い手は1種類しかないと主張する一方、多元論者は様々な種類を認める。ある説では、1種類を主要なものとし、二次的な真理の担い手の真理値を主要なものに基づいて説明する。例えば、信念の真理性を文に還元するという提案もある。なぜなら、文は信念を表現するために使用できるからである。^{[ 9 ]}

さまざまな理論は、真理の担い手に対応する真理決定者の概念に依拠している。真理決定者とは、その存在によって真理の担い手が真となる実在のものであり、言語や思考と世界との間に繋がりを確立する。例えば、オレンジ色のニンジンは、「ニンジンはオレンジ色である」という文の真理決定者として機能する可能性がある。真理決定者はしばしば十分条件として扱われる。つまり、真理決定者の存在は、他の要因とは無関係に、文が真となるのに十分である。^{[ 11 ]}哲学者たちは、事実や事態、比喩、特定の対象など、どの実体が真理決定者として機能するかを議論している。^{[ 12 ]}

真理決定要因は真理条件と密接に関係しており、真理条件とは、ある命題が真となる方法や状況のことです。真理条件とは、ある命題が真となるために世界がどうあるべきかという要件です。例えば、「雨が降っている」という命題の真理条件の一つは、雨粒が降っていることです。真理条件はしばしば必要条件として扱われます。つまり、真理条件が満たされない場合、他の要因とは無関係に、その命題は真になり得ません。^{[ 13 ] [ b ]}真理決定要因と真理条件の重要な動機は、真理は現実に依存するという考え方です。真理は自由に漂う慣習ではなく、物事のあり方に根ざしているのです。^{[ 15 ]}

真実性とは、言葉、信念、行動における誠実さと一貫性に関連する美徳です^。真実を語る^ことと密接に関連していますが、いくつかの重要な点で異なります。たとえば、人が信念を誠実に述べる場合、その信念が偽りであっても、真実を述べている可能性があります。逆に、人を欺く意図で真実を述べる人もいれば、嘘つきがうっかり真実を話してしまう人もいます。どちらの場合も、真実だけでは真実性には不十分です。真実性は、欺瞞や不正直とは対照的です。嘘をつくとは、話し手が意図的に自分が偽りだと信じていることを言うことです。^{[ 17 ]}でたらめを言うことは、話し手が真実か虚偽かに無関心な関連現象です。たとえば、話し手は聴衆を説得したり操作したりすることだけを気にします。真実らしさとは、証拠や合理的な分析よりも直感や本能を優先する傾向を指す類似の用語です。^{[ 18 ]}その意味は、客観的な事実ではなく感情に訴えることで世論が形成される状況を指す「ポスト真実」という用語と重なる。 ^{[ 19 ]}欺瞞は、編集された写真、ディープフェイク、誤解を招いたり出来事を捏造したりすることを目的としたAI生成コンテンツなど、非言語的な形態をとることもある。^{[ 20 ]}

真実らしさまたは真実らしさは、真実に近い理論や記述に適用される概念です。これは、探求の文脈で、理論が完全に真実ではないが、他の理論よりもこの目標に近似していることを示すためによく使用されます。たとえば、地動説は、惑星が太陽の周りを公転するなど、ある側面では正しいが、軌道が完全な円であると主張するなど、他の側面では間違っている太陽系のモデルです。その結果、地動説は厳密な意味では真実ではありませんが、真実に似ています。真実らしさには程度があります。たとえば、地動説は、地球を宇宙の中心に置く天動説よりも真実に似ています。 ^{[ d ]}真実らしさに対するさまざまな哲学的アプローチが提案されています。論理的帰結に着目し、理論の真実らしさの程度は、その真と偽の帰結の数に依存すると主張するものもあります。類似性に焦点を当て、理論の説明が実際の世界とどれだけ似ているかを比較するものもあります。^{[ 22 ]}いくつかの提案によれば、真理自体にも段階があり、これはファジー論理に見られる考え方である。しかし、伝統的な見解では、真理は二値的であり、主張は真か偽かのどちらかで、中間はない。^{[ 23 ]}

真理は正当化や証拠と密接に関連しているが、いくつかの重要な違いがある。信念は、例えば正当な理由や強力な証拠に基づいているなど、特定の認識論的規範を満たしていれば正当化される。命題の証拠とは、観察や信頼できる証言など、その真実性を支持するものである。正当化と証拠は、根拠のある信念を迷信や偶然の推測から区別するが、真実を保証するものではない。根拠のある信念でさえ、不利な状況下では誤りとなる可能性がある。正当化された信念が真実であれば、それは知識に相当する可能性があり、知識はそれ自体の正当化とは異なり、真実を中核的な要素としている。^{[ 24 ]}認識論者は、知覚、内省、記憶、理性、証言など、知識のさまざまな源泉や、人々がどのように真実に到達するかについて議論する。 ^{[ 25 ]}検証と事実確認は、命題の真実性を評価することを目的としたプロセスである。^{[ 26 ]}これらは、主張が真実であると認識できる基準である真実の基準に依拠する可能性がある。 ^{[ 27 ]}

対応説は、信念や言明が事実と一致する場合に真であると主張する。この見解は、思考や言語と現実との関係を強調し、真実は物事のあり方に合致すると主張する。これは、最も古く、最も影響力のある真理の理論の1つである。^{[ 29 ]}

^{対応理論家は真理の担い手とそれ}が表す現実を区別するが、両者の正確な関係については議論がある。真理の担い手の性質については、命題、文、信念などと見なすなど、さまざまな提案がなされてきた。古典的な見解では、対象と性質の観点から現実との関係を分析する^。真理の担い手は主語-述語構造を持ち、主語は実体を指し、述語は性質を表すと仮定する。この見解によれば、命題が表す性質を持つ実体を指し示す場合、その命題は現実に対応する。一方、事実に基づく理論では、命題は事実を表し、事実が成立する場合に真であると主張する。^{[ 31 ]}あるバージョンでは真理と事実の間に一対一の相関関係があると主張するが、別のバージョンでは対応関係をより広く、完全な一対一の鏡像を必要としない構造的類似性として理解する。^{[ 32 ]}

真理決定要因理論は対応理論と密接に関連しており、しばしばその現代版として扱われる。^{[ 33 ]}真理決定要因理論は、真理は現実に依存することを強調し、真理とその真理決定要因との関係を分析する。その最も包括的な形態は真理決定要因最大主義であり、すべての真理には真理決定要因があると主張する。対照的に、原子真理決定要因理論はこの見解を単純な命題に限定し、複雑な命題の真理をより単純な命題の観点から分析する。^{[ 34 ]}

対応理論の主な動機は、その直感的な魅力と、真理を客観的な現実に根付かせる能力にある。重要な課題は、真理が事実とどのように正確に関係しているかを明確にすることである。批判者たちは、対応理論は対応の意味を説明できないため、情報不足または循環論的であると主張する。彼らは、対応理論は関係の暗黙の理解を前提としているが、独立した説明を提供していないと主張する。別の反論では、対応理論は狭すぎるため、数学、論理学、道徳などの分野で真理を説明できないと主張する。これらの分野では、命題に対応する独立した事実を特定することがより困難である。^{[ 35 ]}

一貫性理論は、真理^{[ f ]を}信念と事実の関係ではなく、信念間の関係として理解します。この理論は、信念が一貫性のある信念の網の一部である場合に、その信念が真であると主張します。一貫性理論家は通常、信念は孤立して存在するのではなく、各信念の内容に明示的に表されていない概念的枠組みや背景となる仮定に依存しているため、現実に対するより広い視点の一部であると強調します。たとえば、光子には質量がないという信念は、その意味と影響の基礎となる素粒子物理学のアイデアのネットワークに基づいています。したがって、一貫性理論は、個々の信念よりも包括的な視点を優先する全体論の一形態と関連付けられています。^{[ 36 ] [ g ]}

一貫性の性質については、さまざまな提案がなされてきた。最低限の要件は通常、信念が論理的に一貫していること、つまり互いに矛盾しないことである。よく議論されるもう1つの条件は、信念が互いに支え合っていることであり、無関係だが一貫性のある信念の集合では一貫性には不十分であることを意味する。^{[ 39 ]}最も強い形では、一貫性主義はすべての信念が一貫していることを要求する。要求の緩いバージョンでは、信念の大部分が一貫していればよい、あるいは一貫性は科学的信念や道徳的信念などの特定の領域内では必要だが、領域間では必要ないと主張する。^{[ 40 ]}

ある批判では、一貫性は真実を検証する上で重要であると認めつつも、一貫性理論は検証基準と真実そのものを混同していると主張している。別の反論では、互いに矛盾する一貫性のある信念の集合が存在し得るため、一貫性だけではどちらの集合が正しいかを判断できないと主張している。例えば、フィクションの物語は、一貫性があるからといって真実になるわけではない。^{[ 36 ]}

実用主義理論は、真理を実践的な結果と認識論的実践の観点から理解する見解の集合体である。彼らは真理を人間の営みにおける役割によって特徴づけ、真理を共同体の実践、認識論的コミットメント、あるいは言説の規範に埋め込まれたものとみなす。あるバージョンでは、信念が実践的に有用であれば、つまりその信念を持ち、それに従って行動することが有益な結果をもたらすならば、その信念は真実であると主張する。この見解は、真理とは機能するものであり、思弁的な抽象概念よりも現実生活の結果を強調すると主張する。実用主義者たちは、この見方が個々の信念に焦点を当てるべきか、それとも長期間にわたって評価される包括的な信念体系に焦点を当てるべきかについて議論している。^{[ 41 ]}

効用に基づく理論の中心的な難点は、実際的な結果と有用性が状況や欲求に依存することである。これは、ある場合に有用なものが別の場合には有用でない可能性があるため、主観主義や相対主義につながる可能性がある。もう一つの課題は、実際的な結果は真実と一致することが多いものの、常にそうとは限らないということである。誤った信念が特定の状況で良い結果をもたらすこともある。^{[ 42 ]}

プラグマティズムの別のバージョンでは、科学的研究の観点から真理を定義します。真理とは、探求の理想的な限界、あるいは研究者が無制限の調査の後に信じるであろうものであるとします。他のプラグマティズムのアプローチでは、真理を徹底的な検証に耐えた信念、あるいは言説規範を満たし、根拠をもって主張できる声明として定義します。^{[ 43 ]}

意味論は真理を真理条件によって特徴づける。分析対象となる真の文を含むオブジェクト言語と、いわゆるT文を用いてそれらの真理条件を表現するメタ言語を区別する。T文は次の形式をとる。「"${\displaystyle S}$「は、${\displaystyle L}$かつその場合に限り${\displaystyle p}$' どこ${\displaystyle L}$オブジェクト言語は、${\displaystyle S}$これは対象言語の文であり、${\displaystyle p}$は、真理条件を記述するメタ言語の文です。たとえば、「"La nieve es blanca." は、スペイン語では雪が白い場合に限り真である」は、対象言語がスペイン語、メタ言語が英語である T 文です。意味論は、もともとアルフレッド・タルスキによって定式化され、形式言語の分析に限定されていました。ドナルド・デイヴィッドソンなどの後続の哲学者は、それを自然言語にも適用しました。意味論は、真理条件は、名前や述語などの文の構成要素を研究することによって分析でき、それらの構成要素は、真理条件で記述されている特定の実体や状況を参照するように解釈されるという考えとよく組み合わされます。^{[ 45 ]}

意味論の主要な動機は、事実の存在や性質、対応関係、あるいは一貫性に関する形而上学的な仮定を導入することなく、真理を正確に特徴づけることができる点にある。メタ言語を通して対象言語で真理について語ることで、嘘つきのパラドックスのように、言語が独自の真理述語を含む場合に生じるパラドックスも回避できる。しかし、意味論が真理を分析するための形式的な手段を提供するだけでなく、真理の本質について実質的な洞察をどの程度提供しているかについては議論の余地がある。^{[ 46 ]}

デフレ理論は、真理には重要な、あるいは興味深い本質的な性質はないと主張する。彼らは、対応理論や整合理論のような実質的または強固な理論による試みは、深い形而上学的構造を仮定し、些細な答えで十分な偽の問題に取り組むことで真理を誤解していると考える。デフレ主義者は通常、真理に関連する表現が言語でどのように使用されているかを分析し、それらの言語的役割を理解することで真理の概念は網羅されると考える。^{[ 48 ]}

さまざまなデフレ理論は、冗長性理論、脱引用主義、遂行理論、前文主義、ミニマリズムなど、真理に関連する用語の言語機能について異なる説明を提案しています。 ^{[ h ]}冗長性理論は、述語「is true」は冗長であり、意味に貢献しないと主張します。この見解によれば、「Snow is white.」と「"Snow is white" is true.」という文は同じ意味を持ちます。脱引用主義は、述語「is true」は引用符を削除して一般化を行うための言語装置として機能すると主張します。遂行理論は、真理を「That's true」と言うときのように、話し手がステートメントを支持するために使用できる遂行表現として扱います。前文主義は、真理を通常の述語ではなく演算子として扱います。この演算子は、「What Smith said is true」のように、他のステートメントを参照する表現に適用できます。ミニマリズムは、真理をT文でその役割が表現される論理的性質として理解します。^{[ 50 ]}

デフレ主義に対する様々な批判は、冗長性理論やミニマリズムに対する批判など、その特定のバージョンを対象としている。しかし、デフレ主義全般を弱体化させようとするより広範な反論も存在する。ある議論では、デフレ主義は真理が信念の目的であることや、理論的な真理が実践的な成功につながることなど、真理の重要な側面を説明できていないと主張している。^{[ 51 ]}

多元主義者は、すべての事例を網羅する統一的な真理の概念は存在しないと主張する。その代わりに、真理は異質な概念であり、異なる理論が異なる領域に適用されると主張する。例えば、多元主義者は経験的真理については対応説を受け入れるかもしれないが、数学的真理については整合説を採用するかもしれない。^{[ 52 ]}

絶対主義は、真理は誰にとっても同じであると主張し、つまり、何が真実であるかは個人の立場、意見、または文脈に依存しないことを意味します。これは、同じ命題が1つの視点または文脈では真実であり、別の視点または文脈では偽である可能性があると主張する相対主義とは対照的です。 ^{[ 53 ]}局所的相対主義は、この依存性を道徳的真理などの特定の領域に限定します。対照的に、全体的相対主義はこの見解をすべての真理に拡張します。批判者は、全体的相対主義は自己矛盾した理論であり、その権威を損なうと主張します。全体的相対主義をそれ自体に適用すると、すべての真理が相対的であるというのは、いくつかの視点においてのみ真実であることになります。^{[ 54 ]}真理に対するニヒリズムまたは懐疑主義^{[ i ]}は、真理の存在を否定するより過激な見解を提示します。^{[ 56 ]}

真理の理論は、一般的に実在論と反実在論に分類される。実在論者は真理を、世界がどのようなものであるかによって決定され、思考や記述とは独立して存在する客観的な特徴とみなす。反実在論者は、真理は認識状況、つまり信念が正当化、検証、探求、あるいは信念同士とどのように関連しているかに部分的または完全に依存すると主張する。^{[ 57 ]}実在論は一般的に絶対主義と関連付けられる一方、反実在論は相対主義とより密接に関連している。^{[ 58 ]}

検証主義は、ある命題が検証可能であれば真であると主張する。それは、主張を肯定または否定する手続きは、真理の外部テストではなく、構成的規範であると主張する。検証主義者は通常、異なる主張に対して異なる検証手続きがあると主張する。例えば、経験的現象に関する科学的主張は観察と実験を必要とするが、数学的主張は演繹的証明によって確立される。^{[ 59 ]}何が検証可能で何が反証可能かは状況と調査者の能力に依存するため、検証主義の真理は純粋に客観的ではない。さらに、一部の命題は検証可能でも反証可能でもない可能性があり、検証主義が第三の真理値または真理値のギャップを必要とするかどうかという問題が生じる。^{[ 60 ]}検証主義は、認識論的理論として整合主義とグループ化されることがある。認識論的理論は、整合性、検証可能性、正当化、合理性などの認識論的概念によって真理を定義する。^{[ 61 ]}

同一性理論は、何かが現実と同一であれば真であると主張する。この見解は、真理の担い手と真理の創造者の区別を否定し、真理は表象ではなく事実であると主張する。^{[ 63 ]}公理的理論は、少数の基本原理に基づく演繹的理論である。明示的な定義を提供する代わりに、真理を原始的または未定義の概念として扱い、その振る舞いの一般的な規則を定式化する。^{[ 64 ]}ユルゲン・ハーバーマスが提唱した合意理論によれば、真理とは、理想的な状況下で人々が同意するものである。^{[ 65 ]}真理の民衆理論という用語は、命題の否定が偽であれば命題は真であるという考えなど、真理に関する一般の人々の広く共有されている信念を指す。^{[ 66 ]}

真理の理論は、基本的な直観や原理が矛盾する結論を導き出す様々なパラドックスによって挑戦を受けている。嘘つきのパラドックスは、「私は嘘をついている」や「この文は偽である」といった、矛盾する真理割り当てを持つ文に関するものである。文が真であれば偽であり、偽であれば真であることになる。その他のパラドックスには、カリーのパラドックス、ラッセル＝マイヒルのパラドックス、グレリングのパラドックスなどがある。^{[ 67 ]}言語が独自の真理述語を含む場合、いくつかのパラドックスが生じる。^{[ j ]}タルスキは、真理述語を持たない形式言語を分析することで、この問題を回避しようとした。ソール・クリプキは、真理述語を排除することなく、言語内で真理述語がどのように使用できるかを制限する別のアプローチを提案した。^{[ 69 ]}

真理は多くの学問分野の中心です。それはしばしば、科学研究や知的活動を導く探求の目標とみなされます。^{[ 86 ]}経験科学者は、現象を説明するために検証可能な仮説を立てます。彼らは観察と実験に頼って客観的なデータを収集し、結果を最初の仮説と比較して理論を確認または反証します。^{[ 80 ]}自然科学は定量的研究に従事し、正確な数値測定を使用して、将来の結果を予測できる正確な一般法則に到達することがよくあります。定性的研究は社会科学でより一般的であり、研究者は純粋に数値的な解釈に抵抗する可能性のある文化的現象、社会プロセス、主観的経験を調査します。^{[ 87 ]}

形式科学は、通常演繹的推論に基づく、より抽象的な方法によって理論の真偽を証明します。^{[ 88 ]}例えば、数学者は、直接証明、背理法、数学的帰納法など、いくつかの証明方法を用いて定理を確立します。^{[ 89 ]}形式論理は、演繹的推論の性質と、それが従う推論規則を研究します。この分野の重要な原則は、演繹的推論は真理を保持するということです。つまり、すべての前提が真であれば、結論は偽にはなり得ません。論理学者は、演繹的推論の形式を正確に符号化する抽象的な枠組みである形式体系を開発し、与えられた形式体系内で証明できる真理とできない真理を調べます。^{[ 90 ] [ l ]}論理学のもう1つのツールである真理表は、複合命題の真理値が、その構成要素となる命題の真理値にどのように依存するかを表します。^{[ 92 ]}

真理と探究の関係に関する多くの問題は、知識の性質、起源、限界を研究する認識論によって扱われます。この分野では、真理を知識の中心的な側面として扱い^{[ m ]}、経験科学や形式科学のアプローチを含め、真理を得る方法を考察します。^{[ 94 ]}言語哲学と意味論では、真理を文の意味の側面として捉えます。これらの分野では、言葉、概念、世界との関係に関心を持ち、曖昧さ、不明瞭さ、文脈依存性など、この関係を複雑にする現象を分析します。また、真理値ギャップの問題、つまり、ある命題が真でも偽でもないかどうかという問題にも取り組みます。^{[ 95 ] [ n ]}

倫理学は、真実に関する行動を含む正しい行動に関心を寄せている。例えば、イマヌエル・カントは、人は真実を語る義務があり、嘘をつくことは禁じられていると主張した。メタ倫理学では、哲学者たちは、認知主義者が主張するように道徳的な言明や原則が真実である可能性があるのか​​、それとも非認知主義者が主張するようにそうではないのかを議論する。^{[ 97 ]}

真理は多くの宗教において中心的な役割を果たしている。アブラハムの宗教は真実性の重要性を強調し、真理を神と密接に結びつけている。これは、ユダヤ教における神の表現であるエル・エメト（「真理の神」）、キリスト教におけるイエスの「私は道であり、真理であり、命である」という言葉、そしてイスラム教におけるアッラーの御名の1つであるアル・ハック（文字通り「真理」 ）という言葉に反映されている。 ^{[ 99 ]}これらの宗教の哲学者たちは、信仰の宗教的真理と理性の哲学的真理の関係について議論してきた。彼らは通常、明らかな矛盾は正しい解釈によって解決できると主張する。別の考え方としては、異なる真理が異なる領域で共存できるという二重真理の教義がある。 ^{[ 100 ]}

ヒンドゥー教では、真実またはサティヤは、思考、言葉、行動において実践すべき重要な美徳であり、個人および社会の幸福の源泉と考えられています。たとえば、パタンジャリのヨーガにおける五つの道徳的制約の1つです。^{[ 101 ]}仏教では、真実の概念は、苦しみの原因と解脱への道についての四聖諦の教義など、ブッダの教えと密接に関連しています。^{[ 102 ]}仏教徒はまた、現象世界と日常経験に関連する慣習的真実と、現実の根本的な性質に関係し、解脱を達成するために必要な究極的真実とを区別する、二つの真実の理論を信奉しています。 ^{[ 103 ]}ジャイナ教では、特定の時間、場所、視点に限定される相対的真実と、個人の視点を超越するが言語で完全に表現できない絶対的真実を区別する、関連する対比があります。^{[ 104 ]}道教にも遠近法主義の一形態が見られ、知識は個人の関心や世界との関わりによって形作られ、それぞれの視点は現実のごく一部しか示さないと主張する。^{[ 105 ]}

芸術の分野では、美的現象を通してアイデアや理解を具現化することで、真実を表現することもできます。芸術作品の意味は必ずしも直接的に理解できるとは限らず、解釈が必要となる場合もあります。例えば、架空の登場人物の感情や選択を探求する小説は、人間の本質や道徳的ジレンマに関するより深い真実を明らかにするかもしれません。芸術作品はまた、人がこれまで感じたことのない経験を呼び起こし、新たな視点を示したり、別の生き方に慣れさせたり、将来起こりうる課題に備えさせたりすることもあります。美学の哲学者たちは、芸術作品に表現された真実が美的経験を形作り、その全体的な価値にどのように貢献するかについて議論しています。^{[ 106 ]}

真実は、法的プロセスや決定が従うべき指針となる規範として、法律において中心的な役割を果たします。何が起こったのかを再構築することが困難なため、この分野では、関連する事実を確定するために、さまざまな証明基準と証拠規則に依拠しています。したがって、真実は、法廷で証明できない場合は、それ自体では不十分となる可能性があり、事実上の真実と法的真実は対照的です。^{[ 107 ]}

同様に、真実はジャーナリズムの重要な要素であり、記者は信頼できる情報源から情報を入手し、主張の事実確認を行い、正確に一般の人々に情報を提供します。メディア理論家は、誤情報の拡散、誤解を招くように編集された写真、AI 生成画像、政治的プロパガンダ、ソーシャルメディア プラットフォーム上のアルゴリズムの偏りなど、このプロセスに対する障害について議論しています。 ^{[ 108 ]}

心理学者や認知科学者は、情報を獲得、変換、または使用する真実に関連する精神プロセスとして認知を研究します。彼らは、知覚、記憶、思考などのさまざまな種類の認知プロセスを調べ、バイアスや歪みがこれらのプロセスにどのように影響するかを調査します。^{[ 109 ]}

コンピュータサイエンスでは、真と偽はブールデータ型に属する定数と変数の値です。その主要な応用例の1つは、コード実行の流れを決定する制御構造で発生します。たとえば、テスト条件が真と評価された場合にのみコードパスを実行する条件式などです。^{[ 110 ]}

確率論は不確実な情報を扱います。確率論では、0から1の間の数値を使用して、ある命題が真である確率を表し、異なる命題の確率が互いにどのように影響し合うかを計算するための規則を提供します。^{[ 111 ]}

真理の役割と性質についての議論は古代から始まっている。古代インドでは、紀元前2千年紀に編纂されたリグ・ヴェーダが、真実であることの精神的な重要性を強調し、宇宙の法則に関わる宇宙の真理と、各個人の義務に関わる個人の真理との関係を探求した。^{[ 112 ]}紀元前6世紀に隆盛したジャイナ教は、視点によって異なる相対的な真理と、個人の視点を超越する絶対的な真理を区別した。^{[ 114 ]} 紀元前6世紀頃に始まった仏教^{[ 115 ]}は、真理をブッダの教えと密接に結びつけ、日常生活の慣習的な真理と現実の根本的な性質に関する究極的な真理は異なるとする二諦説を定式化した。 ^{[ 116 ]}西暦 200 年頃に興ったニャーヤ学派は、^{[ 117 ]}真理を正確な認識の性質として理解し、対象、性質、関係の観点からその内部構造を分析した。^{[ 118 ]}真理というテーマは古代中国思想ではあまり注目されず、そこでは命題の抽象的な意味論的性質よりも正しい行いと実際的な結果に重点が置かれていた。^{[ 119 ]}

古代ギリシアの思想では、真理はアレテイアまたは開示として理解され、それは現実そのものと、心に啓示されるものの両方を指すことができた。^{[ 120 ]}パルメニデス（紀元前5世紀頃活躍）^{[ 121 ]}は真理を意見と区別し、真理を思考や存在と結びつけ、非存在と対比させた。^{[ 122 ]}プロタゴラス（紀元前490年頃- 紀元前420年頃）は、「人間は万物の尺度である」という相対主義の一形態を提唱した。^{[ 123 ]}懐疑論者は、人間が真理を獲得する能力に疑問を呈し、信念の保留を推奨した。^{[ 124 ]}プラトン（紀元前428年頃- 紀元前348年頃）は、真理を現実または物事のあり方に結びつけ、真偽の記述に関する説明を定式化した。彼の弟子アリストテレス（紀元前384年 - 紀元前322年）は、真理の対応説の初期形態を構想した。彼は、思考や言葉における真理の担い手と、それらが記述する事物を区別し、物事のあり方と一致するならば、その命題は真であると主張した。アリストテレスはまた、真理そのものを真理の基準から分離し、誰も考えなくても何かが真である可能性があると主張した。^{[ 113 ]}紀元前300年頃に出現したストア主義^{[ 125 ]}は、真理の二値性を擁護し、それによれば、すべての命題は真か偽かのどちらかであり、命題を発せられた文やそれが記述する現実から区別した。^{[ 126 ]}  

中世への移行期に、ヒッポのアウグスティヌス（354～430年）はギリシャ哲学とキリスト教の教義を統合した。彼は真理は不変で永遠かつ必然的であると主張し、真理は神と同一であると主張した。^{[ 127 ]}アウグスティヌスの思想に基づいて、カンタベリーのアンセルムス（1033～1109年）は、真理は主に最高の真理である神に参与するものの中に存在するため、命題は派生的な意味でのみ真であると主張した。同様に、トマス・アクィナス（1225～1274年）は真理を実体の形而上学的性質として捉えた。彼は、設計された工芸品が職人の意図に完全に一致するのと同様に、あるものが神のそれに対する考えに一致する場合に、それが真であると主張した。^{[ 128 ]}イスラム思想において、アヴィセンナ（紀元980年頃～1037年）は真理を三つの意味に区別した。すなわち、個々の存在の現実性、必然的存在としての神の神聖な現実性、そして発言の正しさである。^{[ 129 ]}

近世哲学初期において、ルネ・デカルト（1596–1650）は認識論的観点から真理を考察し、真であり疑う余地のない明晰判明な観念の存在を主張した。^{[ 132 ]}バールーフ・スピノザ（1632–1677）は、人間の観念は適切か不適切かは別として、厳密な意味では真ではないと主張した。なぜなら、神の心の中にある観念だけが真だからである。^{[ 133 ]}ジョン・ロック（1632–1704）は、思考または精神的命題が主要な真理の担い手であると主張し、それらを記号または観念の組み合わせとして理解した。デカルトとスピノザが真の観念に焦点を当てたのとは異なり、ロックは真の文または言語命題も考察し、それらが真の精神的命題を表現するならば派生的な意味で真であると主張した。^{[ 134 ]}

イマヌエル・カントは、判断を真理の主要な担い手と理解し、判断が対象と一致する場合に真であると主張した。彼の超越論的観念論では、心が内在する形式やカテゴリーに従って経験を積極的に構造化するため、対象は観察者から完全に独立しているわけではない。これは、真理がどの程度客観的か主観的かという問題を提起する。^{[ 135 ]}ベルナルド・ボルツァーノ（1781–1848）は、カントの哲学のこの側面を批判し、表象の主観的行為と、それらの行為の客観的な内容（真偽を判断できる）との明確な区別を提案した。^{[ 136 ]}ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）は、真理を命題の性質ではなく、事物とその概念との一致とみなした。彼の全体論的見解によれば、すべての有限の事物は厳密に言えば偽であり、全体だけが真である。^{[ 137 ]}ヘーゲルに影響を受けたFH ブラッドリー(1846–1924) は、真理は究極的には全体または絶対にあるという点に同意した。彼は、真理は実体が全体とどの程度一致しているかに基づいて段階的に存在すると主張した。彼の見解は、しばしば整合性理論または同一性理論の一形態として解釈される。^{[ 138 ]}

セーレン・キルケゴール（1813–1855）は主観的真理、つまり人の内なる信念がどのようにその人の存在を形作るかを強調し、「真理は主観性である」というスローガンで表現した。^{[ 139 ]}フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）は真理を生命の維持と向上に役立つ道徳的現象として理解した。彼は真理を権力への意志の表現と見なし、包括的な客観的真理を持たずに複数の視点を認める遠近法主義を支持して対応説を否定した。^{[ 140 ]}プラグマティズムの伝統では、ウィリアム・ジェームズ（1842–1910）は真理を実際的な結果と有用性の観点から特徴づけたが、C・S・パース（1839–1914）は真理は果てしない科学的探求の結果として得られるものだと主張した。^{[ 141 ]}

Gottlob Frege (1848–1925) examined the role of truth in logic, such as his ideas that sentences refer to truth values and that logical operators and predicates are functions that yield truth values. His outlook inspired deflationism, but not all of his views are compatible with this theory.^[142] In their early philosophies, G. E. Moore (1873–1958) and Bertrand Russell (1872–1970) defended a kind of primitivism according to which truth is an indefinable property. They later proposed a fact-based correspondence theory, often treated as the classical formulation of this view, stating that a belief is true if it corresponds to a fact.^[131] Responding to Russell, Ludwig Wittgenstein (1889–1951) defined truth as a form of correspondence in which a proposition pictures a fact.^[143]

Alfred Tarski (1901–1983) developed the semantic theory of truth, which uses a meta-language to analyze the truth conditions of sentences in an object language. He limited this view to truth in formal languages. Donald Davidson (1917–2003) extended Tarski's approach to the study of truth in natural languages.^[45]David Malet Armstrong (1926–2014) developed truthmaker theory as a modern version of correspondence theory. He stressed the dependence of truth on being and explored truthmaker theory as an approach to metaphysical inquiry.^[10]

Various deflationary theories in the 20th century aimed to show that truth is a trivial linguistic device without a deeper metaphysical significance, proposed by philosophers such as P. F. Strawson (1919–2006), Willard Van Orman Quine (1908–2000), and Paul Horwich (born 1947).^[144]Michael Dummett (1925–2011) criticized deflationism and developed a form of verificationism according to which a statement is true if it is verifiable.^[145][o] Responding to the difficulties of providing a unified concept of truth, Hilary Putnam (1926–2016) and Richard Rorty (1931–2007) formulated pluralist theories of truth, according to which the nature of truth is not uniform but depends on the analyzed domain.^[147]

エドムント・フッサール（1859–1938）は、現象学的観点から真理を意図的行為の理想的な相関物として分析し、明白な経験の役割を強調した。^{[ 148 ]}彼の弟子であるマルティン・ハイデガー（1889–1976）は、真理を隠蔽されないものとして理解し、古代ギリシャのアレーテイアの概念を回復しようと試み、それを現代の対応の概念よりも根本的なものとみなした。^{[ 149 ]}カントの観念論に触発されたジャン＝ポール・サルトル（1905–1980）は、真理を「外在化された主観性」と特徴づけ、それを精神から独立した世界が照らされ、人間の意識にとって意味を持つようになる方法として理解した。^{[ 150 ]}ポストモダンの哲学者たちは、真理が客観的で普遍的であるという考えに異議を唱え、権力関係や社会的文脈が何が真実として受け入れられるかをどのように形作るかを分析した。例えば、ミシェル・フーコーは、言説的実践や社会制度における真実の役割を探求し、制度が何が真実であるかを決定し、それを利用して権力を行使するという考え方を示した。^{[ 151 ]}