ポスト真実

ポスト真実とは、21世紀に公の真実の主張をめぐる論争が広く記録され、懸念されていることを指す用語です。この用語の学術的発展は、特定の原因を歴史的に説明する理論と研究、および現象の影響を指します。 ^{[1] [2] [3] [4] [5]} オックスフォード辞典では、一般的に「客観的な事実よりも感情や個人の信念への訴えが世論の形成に影響力を持つ状況に関連し、それを表す」と定義されています。^{[6] [7] [1]}

この用語は2016年以前にも学術的および公的に「ポスト真実政治」などのフレーズで使用されていましたが、 ^[8] 2016年にこの用語は、米国のトランプ大統領の最初の選挙と英国のEU離脱国民投票で急増したことを受けて、オックスフォード辞典によって今年の言葉に選ばれました。ドナルド・トランプは「真実との戦い」に従事していると特徴づけられています。^{[9]オックスフォード辞典はさらに、ポスト真実は独特の種類の}政治を示す形容詞としてよく使用されていると指摘しています。^[10]

一部の学者は、ポスト真実は相対主義、ポストモダニズム、政治における不正など過去の道徳的、認識論的、政治的議論と類似点があると主張している。 ^[11]また、ポスト真実は特に21世紀のコミュニケーション技術と文化的慣習に関係していると主張する学者もいる。^[1]

ポスト真実は、日常生活、特に政治における真実に関する歴史的問題に関するものです。しかし、真実は長い間、哲学の主要な関心事の 1 つでした。真実はまた、哲学の歴史の中で最も複雑な概念の 1 つであり、ポスト真実に関する研究や公開討論の多くは、哲学者が真実の対応理論と呼ぶ特定の真実の理論を前提としています。後者は、批判もあるものの、最も著名な真実の理論であると考えられており、言葉は、調査および確認されるべき受け入れられた、または相互に利用可能な現実と対応するとしています。真実のもう 1 つの主要な理論は、一貫性理論であり、真実は 1 つの主張だけでなく、世界について一貫した一連の声明です。^{[12] [13]}

複数の学術専門家は、真実に関する哲学的議論に重点が置かれていることは、哲学ではなく大衆政治（ポスト真実政治を参照）で歴史的に出現したポスト真実の概念とはほとんど関係がないと指摘している。哲学者ジュリアン・バギーニは次のように説明している。

これらの競合する理論のメリットは、主に学術上の関心事である。サダム・フセインのイラクに大量破壊兵器があったかどうか、地球温暖化は現実の人為的なものであるかどうか、あるいは緊縮財政は必要かどうかを人々が議論するとき、彼らの意見の相違は、真実の競合する理論の結果ではない。真実を、真実のすべてを、そして真実だけを語ると約束するよう求められたとき、証人は裁判官にどの理論を念頭に置いているかを尋ねる必要はない。では、なぜ真実は学術哲学以外の世界ではそれほど問題になっているのだろうか。1つの理由は、何が信頼できる真実の源泉であるかに関して大きな意見の相違と不確実性があるためである。人類の歴史のほとんどの間、宗教的なテキストや指導者、博識な専門家、そして常識と呼ばれる永続的な民間の知恵への信頼が、安定して組み合わさっていた。現在、事実上、権威として普遍的に受け入れられているものは何もないようだ。そのため、私たちは自分で専門家を選ぶか、単に自分の直感を信じるしかない。^[14]

ポスト真実の概念を歴史的に特殊なものとして、現代の社会学的現象として捉える専門家によると、ポスト真実理論は真実の性質に関する哲学の伝統的な議論とはほとんど関係がないということになる。言い換えれば、現代現象としてのポスト真実は、「真実とは何か？」や「Xは真実か？」を問うことではなく、「なぜ私たちはこれやあれが真実であると同意しないのか？」を問うことである。幅広い学問分野において、ユーザー生成コンテンツ、新しいメディア編集技術（視覚、視聴覚）などの新しいメディアやコミュニケーション技術、飽和した宣伝文化によってもたらされた真実を伝えるための制度的権威（特に政府、報道機関）の崩壊が混乱と「真実を伝えるゲーム」、 ^[15]さらには真実市場をもたらしたという主張がますます強まっている。 ^[16]

しかし、すべての論者がポスト真実を、暗黙の対応、一貫性、または真実の実用主義理論を通じて議論される、歴史的に特定の現象として扱っているわけではない。彼らは、真実とは何かを問う哲学的伝統の範囲内でそれを議論している。19世紀のドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェは、このポスト真実論者の陣営で時々引用される。

フリードリヒ・ニーチェは、ポスト真実の理論の先駆者として引き合いに出されることがある。^{[17] [18] [19]} 彼は、人間が善と正義を定義する概念を作り出し、それによって真実の概念を価値の概念に置き換え、現実を人間の意志と権力への意志に根ざしていると主張する。

ニーチェは1873年のエッセイ『道徳を超えた意味での真実と嘘』の中で、人間は比喩、神話、詩を使って世界についての真実を創造すると主張している。彼は次のように書いている。

誰かが茂みの後ろに物を隠し、それを探して見つけたとしても、その探求と発見はあまり称賛に値するものではありません。しかし、理性的な領域内での「真実」の探求と発見はそういうものです。私が哺乳類を定義し、ラクダを調べた後に「ほら、哺乳類だ」と宣言した場合、真実は明らかになりますが、その価値は限られています。つまり、それは徹底的に擬人化されており、人間を除けば「それ自体が真実」である、または実際に普遍的に有効な点は一つもありません。そのような真実を探求する人は、基本的に世界が人間に変身することだけを求めています。世界を人間のようなものとして理解しようと努力し、せいぜい同化の感覚を得るだけです。

ニーチェによれば、すべての洞察やアイデアは特定の視点から生じます。つまり、真実や価値判断を行うことができる視点は数多くあるということです。これは、世界を見る「真の」方法は存在しないと宣言することになりますが、必ずしもすべての視点が同等に有効であることを意味するわけではありません。

ニーチェの遠近法主義は、形而上学的客観主義が可能であることを否定し、いかなる文化的形成や主観的指定も超越できる客観的評価は存在しないと主張します。これは、客観的事実は存在せず、物事自体の理解や知識は不可能であることを意味します。

実証主義は現象にとどまり、「事実だけがある」と主張します。私はこう言います。「いいえ、実際には事実など存在せず、あるのは解釈だけです。事実を「それ自体」で確かめることはできません。」^[20]

したがって、真実（そして何よりも真実を信じるということ）は誤りであるが、それは人生に必要な誤りである。「真実とは、ある種の生き物が生きられないような誤りの一種である」（『権力への意志』 KGW VII、34 [253]）。

影響力のある哲学者の中には、事実と価値の区別に懐疑的な人もいます。彼らは、科学的事実は権力関係を通じて社会的に生み出されるものだと主張しています。

フランスの哲学者ブルーノ・ラトゥールは、ポスト真実の知的基盤に貢献したとして批判されてきた。2018年、ニューヨーク・タイムズはブルーノ・ラトゥールとポスト真実政治に関する特集記事を掲載した。記事によると、

1970年代と1980年代に発表された一連の論争を呼んだ著書の中で、ラトゥールは科学的事実は科学的探究の産物として捉えられるべきだと主張した。ラトゥールは、アクターネットワーク理論によれば、事実は「ネットワーク化」されており、事実が成り立つか崩れるかは、その固有の真実性の強さではなく、事実を生み出し理解しやすくした制度や慣行の強さによって決まると述べた。^[21]

しかし、この記事では、ラトゥールが現実を信じていない、あるいは真実は相対的であると主張するのは誤解であると主張している。

もし彼らがその日の私たちのサーカスの中にいたなら、ラトゥールの批評家たちは、その光景に何か変なものを感じたかもしれない。科学崇拝者の古くからの敵が科学の祭壇の前にひざまずいているのだ。しかし、彼らが見逃していたであろうこと、彼らがずっと見逃してきたことは、ラトゥールが重力の存在を否定しようとしたことは一度もなかったということだ。彼はもっと異常なことをしていた。つまり、この知識が知られるようになる条件を再記述しようとしていたのだ。

ラトゥールが「事実否定者」であるという議論の余地のある評判は、フランスの月刊誌「ラ・ルシェルシュ」（1998年）に寄稿した記事に端を発している。ここでラトゥールは、1976年にフランスの科学者がファラオ・ラムセス2世のミイラを研究し、彼の死因が結核であったことを発見したことについて論じている。1990年代には、ジャン・ブリクモンとアラン・ソカルがラトゥールについて次のように書いている。

「1882年にロバート・コッホが発見したバチルス菌のせいでどうして彼が亡くなったのか？」ラトゥールは、ラムセス2世が機関銃の射撃で殺されたとか、株価暴落によるストレスで死んだと主張するのは時代錯誤だと主張する。しかし、ラトゥールはなぜ結核による死も時代錯誤ではないのかとも問う。彼の答えは「コッホ以前にはバチルス菌は実在しなかった」である。彼は、コッホが既存のバチルス菌を発見したという常識的な考えを「常識のように見えるだけ」として退けている。^[22]

この意味で、ラトゥール（あるいはミシェル・フーコー^[23]も）は、知識を生み出すための制度的かつ実践的な偶然性（科学において知識は常により遅い速度とより速い速度で変化している）に注目している。

ハンナ・アーレントは、真実そのものの性質について熟考するのではなく、歴史的に変化するものを理論化しようとしたという点で、ポスト真実理論の重要な概念的リソースとして引用されている。 [ ^24]ハンナ・アーレントは、エッセイ「政治における嘘」（1972年）で、彼女が「デファクト化」、つまり事実とフィクションを区別できない状態について述べている。 ^[25]これは、現在私たちがポスト真実として理解している概念に非常に近い。エッセイの中心テーマは、 1971年のペンタゴン・ペーパーズの漏洩で明らかにされた徹底的な政治的欺瞞である。彼女の主な批判対象は、ベトナム戦争中のアメリカの外交政策「問題」を解決する任務を負い、マクナマラ報告書を執筆したグループを構成していたプロの「問題解決者」たちである。^[26]

アレントは、故意の虚偽^[27]と嘘^[28]を区別して、非事実化を論じている。彼女は次のように書いている。

意図的な虚偽は、偶発的な事実、つまり、それ自体に固有の真実がなく、その通りである必然性がない事柄を扱っています。事実の真実は、決して説得力のある真実ではありません。歴史家は、私たちが日々の生活を送る事実の全体的な構造がいかに脆弱であるかを知っています。それは、単一の嘘によって穴があいたり、グループ、国家、または階級の組織的な嘘によってずたずたに引き裂かれたり、否定され歪曲されたり、多くの場合、大量の嘘によって注意深く隠蔽されたり、単に忘却の中に落ちたりする危険に常にさらされています。

彼女は続ける、

嘘をつくことが逆効果になる限界点が必ずやってきます。この点に達すると、嘘をつく相手は生き残るために真実と虚偽の境界線を完全に無視せざるを得なくなります。真実か虚偽かはもはや問題ではありません。信頼しているかのように行動することがあなたの命を左右するなら、信頼できる真実は公の生活から完全に消え、それとともに、絶えず変化する人間の情勢を安定させる主な要因も消えてしまいます。

アレントは、ベトナム戦争時代の問題解決者たちは過度に合理的で、「事実の内容を全て数字やパーセンテージの言語に翻訳するように訓練されていた」^[29]ことと、「与えられた現実」の事実に触れていなかったことを非難している。^[30]事実や証拠よりも感情に頼ることを強調するポスト真実の現代の定義とは対照的に、アレントのデファクト化の概念は、超合理性を「事実と空想」の境界線を曖昧にするメカニズムと見なしている。問題解決者たちは「実に恐ろしいほどに『感傷性』を超え、『理論』、つまり純粋な知的努力の世界に夢中になっていた。彼らは、できれば疑似数学的な言語で表現される公式を見つけることに熱心だった...」^[30]

アレントは次のように書いている。「こうした問題解決者と現実的な嘘つきの共通点は、事実を取り除こうとする試みと、事実の本質的な偶然性ゆえにそれが可能であるという確信である。」^[31]彼女は、虚偽と自己欺瞞は、事実を否定した世界では意味をなさなくなると説明している。なぜなら、どちらも真実と虚偽の区別を維持することに依存しているからだ。一方、事実を否定した環境では、個人は「聴衆だけでなく、現実世界との接触もすべて失う。現実世界は、個人が精神を現実世界から切り離すことはできても、身体を切り離すことはできないため、依然として追いついてくる。」^[32]

アレントは、現代の思想家がポスト真実の特徴と表現する「購入準備完了」の知識条件を作り出す上で、広告（および最近では包括的な「販促文化」とも呼ばれているもの）が主要な役割を果たしたと特に指摘した。

彼女は、「過去に発達した嘘の技術の多くのジャンル」に「最近の多様性」が加わったと語った。それは、マディソン・アベニューの発明からその技術を学んだ、政府の広報マネージャーという一見無害なジャンルである。アーレントは、その「起源は消費者社会にある」と指摘した（8ページ）。ハンナ・アーレントによると、この消費者社会から政治への持ち込みは問題があった。広報は「意見と『善意』、つまり購入意欲、つまり具体的な現実性が最低限である無形のものだけを扱う」からである。^[24]

ハン・ビョンチョルは、前述のアレントの「非事実化」の概念に言及しながら、それを21世紀の情報社会に当てはめ、 「新しいニヒリズム」が出現しつつあると主張している。このニヒリズムでは、もはや嘘が真実として通用せず、真実が嘘として否定されることはない。むしろ、真実と虚偽の区別そのものが損なわれている。故意に嘘をつき、真実に抵抗する人は、逆説的に真実を認識している。嘘をつくことは、真実と虚偽の区別が損なわれていない場合にのみ可能である。嘘つきは真実とのつながりを失わない。現実に対する彼の信念は揺らぐことはない。嘘つきはニヒリストではなく、真実自体に疑問を抱くことはない。嘘をつく決意が強ければ強いほど、真実は確証される。「フェイクニュース」は嘘ではない。それは「事実性」そのものを攻撃する。それは現実を「非事実化」する。ドナルド・トランプが何気なく自分に都合の良いことを言うとき、彼は故意に現実を歪曲する典型的な嘘つきではない。そうするためには、現実を知る必要がある。彼はむしろ事実の真実に無関心なのだ。^[33]

有名な天文学者であり科学コミュニケーターでもあるカール・セーガンは、著書『悪魔にとりつかれた世界：暗闇の中の灯火としての科学』の中で次のように主張しています。

科学は単なる知識体系ではありません。それは思考方法です。私は、自分の子供や孫の時代のアメリカを予感しています。アメリカがサービスと情報経済の国になり、主要な製造業のほとんどが他国に流れていき、驚異的な技術力がごく少数の人々の手に渡り、公共の利益を代表する者は誰も問題を把握できなくなり、国民が自らの課題を設定する能力や、権力者に知識に基づいて質問する能力を失い、水晶を握りしめて神経質に星占いを頼り、批判能力が衰え、心地よいことと真実の区別がつかなくなり、ほとんど気づかないうちに迷信と暗闇に逆戻りしてしまうのです。^[34]

カール・セーガンの言葉は、「ポスト真実」または「オルタナティブ・ファクト」の世界を予言していると考えられています。 ^[35]これを受けて、一部の学者は「ポスト真実」という用語を「社会や政治において真実と虚偽の境界が消え、事実とそれに関連する物語が意図的に生み出され、感情が知識よりも重要になり、社会や政治活動の主体が真実、証明、証拠を気にしなくなる状況」を指すために使用しています。^[36]

政治の文脈では、ポスト真実は最近、2016年と2020年の米国大統領選挙、Brexit、COVID-19の「インフォデミック」、そして2021年1月6日の米国首都襲撃につながった状況に適用されている。歴史家ティモシー・スナイダーは、ポスト真実と2021年の米国議会議事堂襲撃について次のように書いている。

ポスト真実はプレファシズムである... 私たちが真実を放棄すると、富とカリスマ性を持つ人々に権力を譲り渡し、その代わりに見せ物を作り出すことになる。いくつかの基本的な事実についての合意がなければ、市民は自分たちを守ることができる市民社会を形成することができない。自分たちに関係のある事実を生み出す機関を失えば、私たちは魅力的な抽象概念と虚構に浸りがちになる... ポスト真実は法の支配を弱め、神話の体制を招く。^[37]

作家のジョージ・ジレットは、「ポスト真実」という言葉が経験的判断と倫理的判断を誤って混同していると指摘し、「ポスト真実」運動は実際には「専門家の経済意見が価値観に基づく政治的判断の代用となること」に対する反乱であると書いている。^[38]

• コンセンサス現実
• 真実のコンセンサス理論
• フェイクニュース
• フィルターバブル
• ニヒリズム
• 哲学的懐疑主義
• ポストモダン哲学
• ソーシャルボット
• 社会構成主義
• 真実性

• アブラハム、プラヴィーン & マシュー、レイサン (2021)。ポスト真実の時代: 文学とメディア、Authorspress
•  アドラー、エマニュエル; ドリショヴァ、アレナ (2021)。「リベラルな国際秩序に対する真実の転覆の認識論的挑戦」。国際機構。75 (2): 359–386。doi : 10.1017 /S0020818320000533。ISSN 0020-8183。S2CID 221684565  。
• 角谷美智子。 「真実の死」ペンギンランダムハウス（2019年8月）
• マッキンタイア、リー。「ポスト真実」MIT プレス (2018 年 2 月)
• マックル、ボブ（ 2017）。「ポスト真実、フェイクニュース時代に向けた考古学の装備」人類学ニュース。58 （1）：e164–e167。doi ：10.1111/ AN.297。ISSN 1556-3502  。