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| カルティケヤ | |
|---|---|
勝利の神であり 神々の戦争司令官である[1] | |
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| その他の名前 | ムルガン、スブラマンヤ、クマラ、スカンダ、サラヴァナ、アルムカ、デヴァセーナパティ、シャンムカ、カティルベラ、グハ、スワミナタ、ヴェラユダ、ヴェイ[2] [3] |
| 所属 | デーヴァ、シッダール |
| 住まい | アルパダイ ヴィードゥ (ムルガンの 6 つの住居) パラニ ヒルズ カイラシャ |
| 惑星 | マンガラ（火星） |
| マントラ | オーム サラヴァナ バーヴァ ヴェトリベル ムルガヌク アロガラ |
| 武器 | ヴェル |
| シンボル | 雄鶏 |
| 日 | 火曜日 |
| マウント | 孔雀 |
| 性別 | 男 |
| フェスティバル | |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | ガネーシャ（兄弟） |
| 配偶者 | |
カルティケーヤ（IAST : Kārtikeya ）は、スカンダ、スブラマニヤ、シャンムカ、ムルガンとも呼ばれるヒンドゥー 教の戦争の神です。一般的にはシヴァ神とパールヴァティ神の息子であり、ガネーシャの兄弟と言われています。
カルティケーヤは古代からインド亜大陸で重要な神である。タミルの神であるムルガンは、サンガム時代以降、ヴェーダの神であるスカンダと習合したとされている。彼は「タミル人の神」とみなされ、パラニ山地の主、崇拝が絶大な人気を得たクリンジ地方の守護神として崇められている。ナッキラナールの『ティルムルカーリッパタイ』やアルナギリナータルの『ティルップカル』などのタミル文学作品は、ムルガンに捧げられている。紀元1世紀以前の考古学的証拠は、彼の図像がヒンドゥー教の火の神であるアグニと関連していることを示しており、カルティケーヤが初期ヒンドゥー教で重要な神であったことを示している。
カルティケーヤの図像は大きく異なる。典型的には、インド孔雀（パラヴァニという）に乗ったり、近くにいたりする若々しい男性として表現され、旗印には雄鶏の紋章が描かれることもある。カルティケーヤは、母親のパールヴァティーから贈られたとされる、ヴェルと呼ばれる槍を持っている。ほとんどの図像では頭が1つしかないが、6つの頭を持つものもあり、これは6人の男の子が融合した、あるいは6つの受胎から生まれたというカルティケーヤの誕生にまつわる伝説を反映している。カルティケーヤは幼少期から急速に成長し、戦士となり、神々の軍を率いて、タラカスラやスラパドマなどのラークシャサを倒したとされている。カルティケーヤは、倫理的な生活の追求とシヴァ・シッダーンタの神学を説いた哲学者とみなされている。
カウマラムは、主にカルティケヤを崇拝するヒンズー教の宗派です。南インドでのカウマラム崇拝と寺院の重要な他に、北インドと東インドではマハセナとクマラとして崇拝されています。彼はまた、スリランカ、東南アジア（特にマレーシア、シンガポール、タイ、インドネシア）、タミル出身の人口が多いその他の国（フィジー、モーリシャス、南アフリカ、カナダを含む）、カリブ諸国（トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナムを含む）、インド人移民人口が多い国（米国、オーストラリアを含む）でも崇拝されています。
語源と命名法
カルティケーヤという称号は、神の誕生を取り巻く状況に関連している。[6]スカンダ・プラーナによれば、シヴァから6つの神の火花が生まれ、6人の男の子が生まれた。これらの男の子はクリッティカと呼ばれる侍女たちに育てられた。後にパールヴァティーが彼らを1つに融合させ、6つの頭を持つカルティケーヤを作った。[7]カルティケーヤはサンスクリット語で「クリッティカの」を意味する。[6] [8]ヒンドゥー教の文献によると、彼は108の異なる名前で知られているが、他の名前も一般的に使用されている。[9]これらの中で最も一般的なのは、スカンダ ( skand-から、「跳躍する、または攻撃する」)、ムルガン (「ハンサム」)、クマラ (「若々しい」)、スブラフマンヤ (「透明な」)、センティル (「勝利した」)、ヴェーラーン (「ヴェルの使い手」)、スワミナタ (「神々の支配者」)、サラヴァナバヴァ (「生まれつき」)です。 「葦の間」）、アルムカまたはシャンムカ（「六つの顔」）、ダナダパニ（「メイスの使い手」）、カンダ（「雲」）。[10] [11] [12]
彼の肖像が描かれた古代の硬貨には、彼の名前がクマラ、ブラフマニヤ、またはブラフマニヤデーヴァとして刻まれている。[13]古代インド・スキタイの硬貨には、彼の名前がギリシャ文字でスカンダ、クマラ、ヴィシャカとして刻まれている。[14] [15]
伝説
誕生
インドの様々な文学作品には、カルティケーヤの誕生にまつわる様々な物語が語られている。ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』 （紀元前7世紀から4世紀）では、彼はルドラ神とパールヴァティー神の子として描かれ、アグニ神とガンジス川の助けによって誕生したとされている。[16]紀元前3世紀のヒンズー教の叙事詩『マハーバーラタ』の『シャーリヤ・パルヴァ』と『アヌシャーサナ・パルヴァ』では、スカンダの伝説が語られ、彼はマヘーシュワラ（シヴァ神）とパールヴァティー神の息子として描かれている。シヴァ神とパールヴァティーは性行為中に邪魔され、シヴァ神はうっかり精液をこぼしてしまった。その精液はその後ガンジス川で孵化し、アグニ神の熱によって保存され、最終的に赤ん坊カルティケーヤとして生まれた。[6] [17]
シヴァ・プラーナによると、アスラ ・タラカスラは創造神ブラフマーをなだめるためにタラカスラの苦行を行った。ブラフマーは彼に二つの恩恵を与えた。一つは、三界すべてにおいて彼に匹敵する者はいないということ、そして二つ目に、シヴァの息子だけが彼を倒すことができるということである。[18] [19]シヴァはヨーギであり、したがって子供を産む可能性は低かったため、タラカスラはほぼ不死の体を備えていた。三界を支配しようとする彼は、スヴァルガから神々を追放した。神々の王インドラは、シヴァの瞑想を妨害し、愛の考えでシヴァを惑わして子孫をもうけ、タラカスラの不死を終わらせる計画を考案した。シヴァは瞑想にふけっており、ヒマヴァンの娘で配偶者として彼を求めているパールヴァティの求愛にはほとんど気づかなかった。インドラは愛の神カーマデーヴァとその配偶者ラティにシヴァを邪魔するよう命じた。シヴァはその行為に激怒し、カーマデーヴァを焼き尽くした。しかし、シヴァの関心はパールヴァティに向けられ、パールヴァティは彼の愛情を得るためにタパスを行い、彼女と結婚してカルティケーヤを身ごもった。[19]
17世紀の文献『カンダ・プラーナ』 （古いスカンダ・プラーナのタミル語訳）によると、アスラの兄弟であるスラパドマ、シムハムカ、タラカスラはシヴァにタパスを行い、シヴァは彼らに様々な武器と、シヴァの息子によってのみ殺されるという願いを叶え、ほぼ不死を授けた。その後、彼らは神々を含む他の天人を抑圧し、三界で暴政を始めた。 [ 7] [20]神々がシヴァに助けを懇願すると、シヴァは体にさらに5つの頭を現し、それぞれの頭から神聖な火花が生まれた。最初、風の神ヴァーユが火花を運び、後に耐え難い暑さのため火の神アグニに渡した。アグニは火花をガンジス川に流した。火花の強烈な熱により、ガンジス川の水が蒸発し始めた。ガンジス川は彼らをサラヴァナ湖に運び、そこで火花は6人の男の子に成長しました。[7]その後、6人の男の子はクリッティカによって育てられ、後にパールヴァティによって1人に融合されました。こうして、6つの頭を持つカルティケーヤが誕生しました。カルティケーヤは、助けを求める神々の嘆願に応え、彼らをアスラから救うために考え出されたのです。[21]
5世紀のクマラサンバヴァ（直訳すると「クマラの誕生」 ）にも同様の誕生物語があり、アグニがシヴァの精液を運び、それをバギーラティ川（ガンジス川の源流）に流す。クリッティカたちが川で沐浴すると妊娠し、カルティケーヤを出産する。 [22]
カルティケーヤの親子関係に関する別の話はマハーバーラタのヴァナ・パルヴァに語られており、そこでは彼はアグニとスヴァハの息子として描写されている。アグニはサプタルシ（7人の偉大な賢者）の妻たちに会いに行き、妻たちは誰もアグニの愛情に応えなかったが、スヴァハはそこにいてアグニに惹かれたと語られている。スヴァハは6人の妻の姿を1人ずつとり、アグニと6回性交する。彼女はヴァシシュタの妻アルンダティの並外れた徳の力のために、アルンダティの姿をとることができない。スヴァハはガンジス川の葦にアグニの精液を注ぎ、それがそこで成長して6つの頭を持つスカンダとして生まれる。[23]
若いころ
カンダ・プラナムでは、カルティケーヤは宇宙で遊ぶ子供として描かれている。子供時代、彼は惑星の軌道をいじったり、カイラス山をメルー山の上に積み上げたり、ガンジス川の流れを止めたりするなど、さまざまな偉業を成し遂げた。彼はブラフマーがオームの意味を説明できなかったため、彼を投獄した。[21]シヴァがマントラの意味を尋ねると、カルティケーヤはそれを父親に教えた。[24] [25]マハーバーラタによると、神々は彼にさまざまな物や動物を贈った。[26]
カンダ・プラナムによれば、聖者ナラダはかつてカイラーシャでシヴァ神を訪れ、グナナ・パラム（知恵の果実）を贈った。[27]この果実は一般にマンゴーとみなされている。[28]シヴァは、その果実を二人の息子、ガネーシャとカルティケーヤに分け与える意向を表明したが、ナラダは果実は分けられないと助言した。そこで、最初に世界を三周した者に果実を与えることに決定した。カルティケーヤはその挑戦を受け、孔雀の 乗り物に乗って地球を一周する旅を始めた。しかし、ガネーシャは、世界は両親のシヴァとシャクティを合わせたものに過ぎないと推測し、彼らを周遊して果実を勝ち取った。カルティケーヤが戻ったとき、彼は自分の努力が無駄だったことを知って激怒し、騙されたと感じた。彼はすべての物質的な所有物を捨て、カイラーシャを去り、パラニ丘陵で隠者として居住した。[29] [30]フレッド・クロシーによれば、カルティケヤは少年時代から成熟する必要性を感じてこれを行った。[31]カミル・ズヴェレビルによれば、カルティケヤはマンゴーやザクロなどの物理的な果物ではなく、信者にとって知恵の果実そのものを表している。[32]
アスラとの戦い
カルティケーヤはシヴァ神から受け継いだ力を持っていたが、無邪気で遊び好きだった。シヴァは彼に天上の武器と、シャクティ（パールヴァティ）の力を体現した神聖な槍、ヴェルを与えた。ヴェルを手に入れると、カルティケーヤは善と悪を見分ける知識を授かった。[33]カンダ・プラナムとクマラサンバヴァムの文献には、カルティケーヤがアスラと戦った戦争が記されている。カルティケーヤはアスラの暴政から神々を救うために生まれたため、神々の指揮官に任命され、アスラとの戦いに参加した。[22]シヴァは、カルティケーヤが生まれながらにして倒すために持っていた圧制的なアスラ兄弟との戦いを支援するため、3万人の戦士からなる軍隊を与えた。[34]カルティケヤは、彼の軍の副司令官を務めたヴィラバーフを先頭とする9人の戦士に支援された。この9人の戦士は、シャクティのシランブ（足首飾り）から現れた9人の下級クローンによって運ばれていた。[24]
カルティケーヤは、アスラとデーヴァはすべてシヴァの子孫であり、アスラが道を正せば争いは避けられると信じていた。彼は使者を送ってできるだけ多くのことを伝えさせ、アスラに正当な警告を与えたが、アスラはそれを無視した。[33]カルティケーヤはタラカスラとその副官クロウチャカをヴェルで殺した。[24]タラカスラはシヴァの息子と対峙して混乱し、戦いはシヴァとの戦いではないと考えていたが、カルティケーヤはマーヤによって視界が遮られていたため、彼を倒す必要があると感じた。[33]ズヴェレビルはこのエピソードをカルティケーヤの成人と解釈している。[35]
カルティケーヤは次男のシムハムカを殺し、最後の戦いでスラパドマと対決した。[20]スラパドマはカルティケーヤを威嚇するために、複数の頭、腕、足を持つ大きな姿に変わった。カルティケーヤがヴェルを投げると、スラパドマは海に逃げて大きなマンゴーの木の姿になり、3つの世界に広がった。カルティケーヤはヴェルを使って木を半分に分割し、それぞれの半分はそれぞれ孔雀と雄鶏に変化した。スラパドマが殺された後、カルティケーヤは孔雀をヴァーハナとして、雄鶏をペナントとして取った。[36]
家族
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インドの宗教文献では、カルティケーヤとガネーシャはシヴァとパールヴァティーの息子であると説明されている。ガネーシャ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、スカンダ・プラーナなどのシャヴィ派のプラーナでは、ガネーシャが2人のうちの兄であると述べられている。 [37] [38] [39]マハーバーラタとプラーナには、スカンダやカルティケーヤの兄弟姉妹が他にも数多く登場している。[40]
北インドと東インドの伝統では、カルティケーヤは一般的に独身の独身者とみなされている。[5]サンスクリット文学では、カルティケーヤはデーヴァセーナ（文字通り「神々の軍隊」 、夫は「デーヴァセナパティ」文字通り「神々の軍隊の指揮官」であった）と結婚している。[41]デーヴァセーナはマハーバーラタではダクシャの娘として描かれているが、スカンダ・プラーナではインドラとその妻シャチの娘とされている。タミル文学では、彼にはデーヴァヤナイ（デーヴァセーナと同一視される）とヴァッリという2人の配偶者がいる。[5]カンダ・プラナムでは、デーヴァヤナイ（文字通り「神聖な象」 、象のアイラーヴァタに育てられたため[4]）はインドラの娘として描かれており、アスラからデーヴァたちを救ったカルティケーヤに嫁がせた。カルティケーヤは部族の長の娘であるヴァリと結婚したとも言われている。[42]タミルの民間伝承では、デーヴァセーナとヴァリは前世でヴィシュヌの娘だった。 [43]彼らが生まれ変わったとき、デーヴァセーナは苦行の結果インドラの娘として養子にされ、ヴァリは地球に生まれた。しかし、二人ともシヴァの息子と結婚する運命にあった。[44]
文学
ヴェーダの文献と叙事詩
古代ヴェーダには「スカンダ」への言及があり、これはカルティケーヤを指していると解釈できる。例えば、クマラという用語はリグ・ヴェーダの賛歌5.2に登場している。[45] [注 2]詩節には、武器を投げつける鮮やかな色の少年が描かれており、明るく輝く肌や、ヴェールを含む神聖な武器の所持など、カルティケーヤに関連するモチーフを想起させる。[46]これらのモチーフは、シャタパタ・ブラフマナのセクション6.1-3など、他のヴェーダ文献にも見られる。クマラはカルティケーヤに言及するために使用される名前の1つであるが、初期のヴェーダ文献の神話は異なっている。これらでは、アグニはクマラとして描写されており、その母親はウシャス（暁の女神）、父親はプルシャである。[47]タイッティリヤ・アーラニヤカの第10.1節ではサンムカ（六面体）について触れられており、バウダヤナ・ダルマスートラではスカンダ（カルティケーヤ）とその兄弟ガナパティ（ガネーシャ）に一緒に祈る世帯主の通過儀礼について触れられている。[48]チャンドグヤ・ウパニシャッド（紀元前8世紀から6世紀）の第7章では、サナト・クマラ（永遠の息子）とスカンダを同一視し、究極の知識、真の平和、解放への手段として、ナラダ仙人に自身のアートマン（魂、自己）を発見するよう教えている。[ 49 ] [ 50] [注3]カルティケーヤの重要性を示す最も古い明確な証拠は、彼の物語が朗読されているラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンドゥー教の叙事詩に現れている。[6] [52]
サンスクリット文学
スカンダについての言及は、パーニニ（紀元前5世紀）の作品、パタンジャリのマハーバーシャ、カウティリヤのアルタシャーストラ（紀元前3世紀から2世紀）に見られます。[53] 西暦5世紀のカリダサの叙事詩クマラサンバヴァは、カルティケーヤの生涯と物語を取り上げています。 [54]カルティケーヤは、18のヒンドゥー教の宗教テキストのジャンルである最大のマハプラーナであるスカンダプラーナの主要なテーマを形成しています。[55]このテキストには81,000を超える詩節が含まれており、シヴァ派文学の一部です。 [ 56]テキストはスカンダ（カルティケーヤ）にちなんで名付けられていますが、彼はテキストで他のシヴァ関連のプラーナと比べて目立つことも少なくもありません。[57]このテキストは重要な歴史的記録であり、戦争の神スカンダに関連するヒンドゥー教の伝統に影響を与えてきました。[57] [58]スカンダ・プラーナと題された最も古い文献はおそらく西暦6世紀までに存在していたと思われますが、現代まで残っているスカンダ・プラーナには多くのバージョンが存在します。 [59] [60] [61]
タミル文学
紀元前2世紀の古代タミル語文献『トルカピヤム』には、セヨン（「赤い者」）がムルガンと同一視されており、ムルガンの名前はムルカン（「若者」）として言及されている。[62]紀元前3世紀から紀元後5世紀の間に現存するサンガム文学作品は、ムルガンを「青い孔雀に座り、いつまでも若く輝く赤い神」として「タミル人の寵愛を受ける神」と讃えている。[63] コラヴァイはムルガンの母であることが多い。[64]紀元後2世紀から4世紀に書かれたと推定される ティルムルカルッパタイは、ムルガンに捧げられた古代タミル語の叙事詩である。彼はムルグと呼ばれ、美と若さの神として描写され、「彼の体はエメラルドの海から昇る太陽のように輝く」などの賛美が述べられている。この神話では、カルティケーヤは6つの顔と12本の腕を持ち、それぞれに役割があり、丘陵地帯に寺院があることや、悪に対する勝利について語られている。[65]古代タミル語の辞書「ピンカランダイ」では、ヴェルという名前はタラカスラを殺した者と同一視されている。[注 4]紀元3世紀のサンガム文学作品「パリパタル」では、カルティケーヤはセヴェル（「赤い槍」）やネドゥヴェル（「偉大な槍」）と呼ばれている。[66] [67]
仏教徒
大乗仏教では、『大乗涅槃経』で、クマラは庶民が崇拝する80柱の神々の1柱として言及されている。『阿頼耶識経』（T 1796）には、この神に捧げられたマントラを朗唱する章があり、そこでもクマラはイーシュワラと対になっている。易行の『大日如来タントラ注釈』では、クマラはイーシュワラの息子であると明確にされている。[68] 16世紀のシャム語の文献『ジナカラマリ』では、クマラは守護神として言及されている。[69]
図像と描写
紀元1世紀と2世紀のヤウデヤ朝とクシャーナ朝時代の古代貨幣には、カルティケーヤは1つまたは6つの頭を持ち、1つの頭の描写の方が一般的である。 [70]同様に、彫刻では1つまたは6つの頭を持ち、6つの頭を持つ図像はグプタ朝時代以降のものである。[71]ガンダーラとマトゥラで発見されたクシャーナ朝時代の芸術作品では、1つの頭を持ち、ドーティ（腰に巻き、足を覆う布）の鎧を身に着け、右手に槍を持ち、左手に雄鶏がいる姿が描かれている。 [72] [73]ガンダーラの芸術作品では、当時の地元の衣装文化を反映していると思われるスキタイの衣装を着たカルティケーヤが描かれており、パルティアの影響を受けたと思われる雄鶏のような鳥が戦士の神としてのカルティケーヤの敏捷性と機動力を象徴している。[74]カルティケヤの図像では、彼は狩猟者と哲学者の属性を持つ戦士の衣装をまとった若々しい神として描かれています。[75]
彼はパールヴァティーから授かったヴェルと呼ばれる神聖な槍を持ちます。ヴェルは彼の力、つまりシャクティを意味し、勇敢さ、勇気、正義を象徴しています。[9] [76]彼は剣、投げ槍、メイス、円盤、弓などの他の武器を持って描かれることもあります。[77] [78]彼のヴァーハナ、つまり乗り物は孔雀で描かれ、パラヴァニと呼ばれています。[79]彼は初期の図像学では象に乗って描かれていましたが、6世紀以降、彼の役割が戦士から哲学者兼教師へと進歩し、シヴァ派の聖典で彼がますます目立つようになったのに伴い、孔雀に乗った6つの顔を持つ主の図像学がしっかりと祀られるようになりました。[80]スカンダ・プラーナによれば、カルティケーヤがアスラ・スラパドマと対峙したとき、後者はマンゴーの木に変身し、カルティケーヤはヴェルを使ってそれを半分に分割しました。木の半分は彼の乗り物である孔雀になり、もう半分は彼の旗にとどまる雄鶏になりました。[9]
神学と歴史の発展
グハ（ムルガ）
形を持ち、形を持たないあなた、
存在と非存在の両方であるあなた、
香りであり花であるあなた、
宝石でありその輝きである
あなた、生命の種子であり生命そのものであり、
手段であり存在そのものであり、
至高のグルであるあなた、来て
あなたの恩寵を与えてください、おおグハ[ムルガン]
Kantaranuputi 51、Arunagirinathar
(翻訳者: Kamil Zvelebil)、[81]
カルティケーヤに関するさまざまな伝説全体を通して一貫しているのは、困難な状況下での代理母による出生、多くの母親による養育、そして後に実の家族との再会である。フレッド・クローシーによれば、ムルガは両極性の結合を象徴している。[82]彼は統合者とみなされており、シヴァ派とヴィシュヌ派（それぞれシヴァとヴィシュヌを最高神として崇める）の両方の特質を擁護している。[83]カルティケーヤの神学は、タミル語のテキストとシヴァ派シッダーンタの伝統で最も発展している。[6] [84]彼は、デイヴァム（抽象的な中性神、ニルグナ・ブラフマン）、カダヴル（自然、すべてのものにおける神）、デヴァン（男性神）、イライヴァティヴァム（神聖なものの具体的な顕現、サグナ・ブラフマン）として描写されています。[85]フレッド・クローシーによると、ムルガンは「南インドのシヴァ教を構成する文化的、宗教的全体」を体現しています。[82]彼はシヴァ・シッダーンタ神学の中心的な哲学者であり、重要な解説者であり、タミル語の守護神でもあります。[86] [87]
もともとムルガンは神として崇拝されていたわけではなく、クリンジ地方に生まれた高貴な祖先、英雄的な戦士、そして優れたシッダールとして崇拝されていた。その役割において、彼はタミル人を外国の侵略から一貫して守る守護者とみなされ、彼の驚くべき奇跡的な行為の物語によってコミュニティ内での地位が高まり、人々は彼を神とみなし始めた。[88] [89]ムルガンの生涯の物語における主要な出来事の多くは彼の青年期に起こり、それがムルガンを子供の神として崇拝することを促した。[16]
ラーマン・バラダラによると、もともとタミルの神とみなされていたムルガンは、北インドの神々のパンテオンに採用され組み込まれる過程を経た。[5]対照的に、GSグーリーは、考古学的および碑文的証拠によると、ムルガン、スブラマニヤ、カルティケーヤとして崇拝されている現代の神は、南のスカンダと北のマハセナという2つの影響の合成であると述べている。グーリーによると、戦士であり哲学者の神である彼は、多くの古代北方および西方のヒンドゥー王国、およびグプタ朝の守護神であった。7世紀以降、スカンダの重要性は低下し、その兄弟であるガネーシャの重要性が西方および北方で高まり、一方で南部ではムルガンの伝説が拡大し続けた。[90] [91]ノーマン・カトラーによれば、南インドと北インドのカルティケヤ・ムルガン・スカンダは時を経て融合したが、南インドのムルガンの図像と神話のいくつかの側面はタミル・ナードゥ州独特のまま残っている。[92]
フレッド・クローシーによると、証拠からカルティケーヤに関する神話は紀元前200年頃かそれ以降に北インドで広まったことが示唆されている。[93]文献による証拠に加え、この時代の考古学、碑文学、貨幣の記録からも彼の重要性は裏付けられている。例えば、古代サンスクリット語の文法学者パーニニが言及している北インドの戦士連合であるヤウデヤ族に関連する貨幣の証拠の中に彼の名前が見られる。 [94]北西インド亜大陸を支配していたクシャーナ朝時代には、カルティケーヤを描いた貨幣がさらに鋳造された。[94]彼は古代インド・スキタイの貨幣にも見られ、そこには彼の様々な名前がギリシャ文字で鋳造されている。[14] [注 5]
スカンダはスブラマニヤとしての役割において哲学者とみなされ、ムルガンは同様にタミル文学と詩の教師とみなされた。西暦6世紀から13世紀の後期チョーラ朝時代には、ムルガンは教師と哲学者の役割をしっかりと確立し、軍国主義的な描写は衰えた。変化にもかかわらず、彼の描写は多面的であり、スカンダとムルガンの間には大きな違いがあったが、ヴィジャヤナガル朝後期には、多様な側面を持つ単一の神として受け入れられた。[96]
その他の宗教
大乗仏教では、彼はマハーブラフマーラージャの化身として描かれており、5つの髪の渦と、他の天の光を凌ぐ紫がかった金色の光を発するハンサムな顔を持っています。中国仏教では、スカンダ（クマーラとも呼ばれる）は、衛陀、若い天の将軍、地元の寺院の守護神、仏教のダルマの守護神として知られています。[98] [99]ヘンリック・ソレンセンによると、この表現は唐の時代以降に一般的になり、宋の時代後期に定着しました。[100]彼はまた、二十四天神の一人とみなされており、これはもともとヒンドゥー教と道教の神々のグループであり、中国仏教にダルマパーラとして採用されました。[101]スカンダは韓国仏教にも採用され、韓国の仏教の木版画や絵画に登場します。[100]
リチャード・ゴンブリッチによると、スカンダはスリランカやタイなどの国で上座部仏教の重要な神である。ニカーヤ・サングラハではスカンダ・クマラはウプルヴァン（ヴィシュヌ）、サマン、ヴィビーシャナとともに土地の守護神であると説明されている。[69]スリランカでは、カタラガマ・デヴィヨと呼ばれるスカンダは、タミル・ヒンズー教徒とシンハラ仏教徒の両方に人気のある神である。多くのスリランカ仏教徒は彼を菩薩とみなしているが、彼は官能性と報復とも関連付けられていない。人類学者ガナナス・オベイセケレは、この神が仏教徒の間で人気があるのは、感情的な満足を与えると言われている力によるものであり、スリランカの仏教実践の特徴である官能的な抑制とはまったく対照的であると示唆している。[102]アスコ・パルポラによれば、ジャイナ教の神ナイガメサはハリ・ナイガメシンとも呼ばれ、初期のジャイナ教の文献では孔雀に乗って神の軍隊のリーダーとして描かれており、どちらもカルティケヤの特徴である。[103]
崇拝
実践
カヴァディ・アートマは、ムルガンの信者が行う犠牲と捧げ物の儀式行為である。[104]その起源は、イドゥンバンに関する神話の逸話と結び付けられている。[105]これは、カヴァディ（文字通り「重荷」 ）と呼ばれる物理的な重荷を運ぶことによる借金による束縛の一種を象徴している。カヴァディは、最も単純な形では、2つの半円形の木または鋼鉄を曲げて十字形に取り付けた物理的な重荷であり、信者の肩の上でバランスをとる。カヴァディを運ぶことにより、信者は行列のようにムルガンに助けを懇願する。これは通常、精神的な負債のバランスを取る手段として、または助けや治癒を必要としている愛する人の代わりに行われる。崇拝者はしばしば、牛乳の入った壺を捧げ物として運ぶ（パル・カヴァディ）。最も過激で壮観な慣習は、エル・カヴァディを運ぶことである。エル・カヴァディは孔雀の羽で飾られた高さ2メートル（6フィート7インチ）、重さ30キログラム（66ポンド）にもなる持ち運び可能な祭壇で、胸と背中の皮膚に刺した複数の串と金属フックを介して信者の身体に固定される。[104] [106] [107] [108]
かつてすべての賢者と神々がシヴァ神の住まいであるカイラーシャに集まったところ、集まった人々のいる半球の重さが増加したために地球が傾いてしまいました。シヴァ神はアガスティヤ賢者に南に移動してバランスを取り戻すように頼みました。アガスティヤはイドゥンバンという名のアスラを雇い、シヴァギリとサクティギリ(シヴァとシャクティの山) と呼ばれる 2 つの丘を肩に担いで南に置き、重さのバランスを保たせました。イドゥンバンは丘を担いで南に向かい、途中で立ち止まってしばらく置いて休みました。再び持ち上げようとしたとき、丘の 1 つを動かすことができませんでした。イドゥンバンは丘の上に立っている若者を見つけ、彼と戦いましたが、負けてしまいました。アガスティヤはその若者がカルティケーヤであると特定し、2 人は論争を話し合いました。丘は元の場所に残され、後にパラニとなりました。カルティケヤは後にイドゥンバンを信者として復活させた。イドゥンバンが山を肩に担ぐという神話はカヴァディの実践に影響を与えた可能性がある。[105]
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信者はまた、鞭打ちや、皮膚、舌、頬を串で刺すことによる肉体の苦行も行う。[109]これらの習慣はインドでは抑圧されており、公衆の面前での自傷行為は法律で禁じられている。[110] [111]刺し傷を含む体全体に、聖なる灰の一種であるヴィブーティを塗る。太鼓を叩き詩を詠唱することで、信者はトランス状態に入ることができる。[109]信者は通常、清潔を保ち、定期的に祈りを捧げ、菜食主義を守り、断食して独身を貫くことで儀式の準備をする。[112]彼らは裸足でカルティケヤの寺院に巡礼し、これらの重荷を背負いながら道中踊る。[113]
剃髪は、カルティケーヤが子供の頃にとった姿に似せて髪を捨てるという誓いの儀式的履行として信者によって行われます。[114] [115]新生児は、カルティケーヤに捧げられた寺院で剃髪と耳のピアスの儀式を受けることができます。 [116] パンチャムリタム（文字通り「5つの混合物」 ）は、バナナ、蜂蜜、ギー、ジャガリー、カルダモン、ナツメヤシの実、砂糖菓子で作られた神聖な甘い混合物で、カルティケーヤに捧げられます。これは、神聖な知恵の果実をめぐる戦いの後にガネーシャが弟のカルティケーヤをなだめるために用意したと信じられています。この慣習は現代でも寺院で続けられており、信者にプラサドとして混合物が提供されます。[105]
マントラと賛美歌
ヴェトリベル・ムルガヌク・アロガラ（「ムルガンを操るヴェルの勝利」を意味する）は、カルティケヤを崇拝する際に信者によって一般的に唱えられるタミル語のマントラである。[117] [118] オーム サラヴァナ バーヴァは、カルティケヤを呼び起こすために信者によって使用される一般的な聖歌です。[119] ティルプカル（「聖なる賛美」または「神の栄光」を意味する）は、ムルガンを崇拝してアルナギリナタールによって作曲された15世紀のタミルの宗教歌集である。 [120] [121]カンダ・シャスティ・カヴァサムは、西暦19世紀にデバラヤ・スワミガルによって作曲されたタミル語の信仰歌です。 [122] [123]
寺院
インド
ムルガン（カルティケヤ）はタミル人の神として知られ、タミル・ナードゥ州中に彼を祀る寺院が数多くある。タミルの古い諺には、丘があるところには必ずムルガンを祀る寺院がある、とある。[124]ムルガンは山岳地帯であるクリンジの主として崇拝されているため、ほとんどの寺院は小高い丘の上に建っている。 [125]その中で最も有名なのは、サンガム文献にも記載されているティルパランクンダラム、ティルチェンドゥル、パラニ、スワミマライ、ティルッタニ、パザムディルチョライの6つの寺院からなるムルガンの6つの住居である。[126]ムルガンに捧げられた他の主要な寺院は、カンダコッタム、クマラン・クンドラム、クマラコッタム、マナヴァラナルール、マルダマライ、パチャイマライ、シッカル、シルヴァプリ、ティルプール、ヴァダパラニ、ヴァラコッタイ、ヴァヤルール、ヴィラリマライにある。[127]
ケーララ州のスブラマーニャに捧げられた礼拝所には、ハリパッド、ニーンドール、キダンゴール、コドゥンブの寺院が含まれます。[128] [129]アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州では、スブラマンヤ、クマラ・スワミ、スカンダの名で崇拝されており、主要な寺院はモピデヴィ、ビッカヴォル、[131]スカンダギリ 、[132] [133]マラム、[134] [135]とヴィジャヤワダのインドラキーラドリ。[136]カルナータカ州のクッケ・スブラマンヤ寺院とガーティ・スブラマンヤ寺院では、彼はスブラマンヤとして崇拝されており、蛇の王とみなされている。[137] [138]西ベンガル州では、カルティケヤは出産と関連付けられており、カルティク寺院で崇拝されています。[139]寺院はインドの他の地域、ハリヤーナー州のペホワ、ヒマーチャル・プラデーシュ州のマナリとチャンバ、ウッタラーカンド州のルドラプラヤグにも存在します。[140] [141] [142] [143]
インド国外
カルティケヤはネパールではクマールとして崇拝されている。[144]スリランカでは、ムルガンは主にタミル人によってムルガンとして、シンハラ人によって守護神カタラガマ・デビヨとして崇拝されている。カタラガマ寺院、ナルル・カンダスワミ寺院、マヴィッダプラム・カンダスワミ寺院など、島全体に数多くのムルガン寺院が存在する。[145] [146]
ムルガンは、マレーシア、シンガポール、スリランカ、タイ、インドネシア、ミャンマー、フィジー、モーリシャス、セーシェル、レユニオン、南アフリカ、カナダ、トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナムを含むカリブ海諸国、アメリカ合衆国やオーストラリアを含むインド系移民の多い国など、タミル人やタミル系の人々の人口が多い地域で崇拝されている。[109]マレーシアのバトゥ洞窟にあるスリ・スブラマニヤール寺院はムルガンに捧げられており、入り口には高さ42.7メートルの像があり、これは世界最大級のムルガン像の一つである。[147] [148]マレーシアには、バラタンダユタパニ寺院、ナットウコッタイ・チェッティアル寺院、マラタンダヴァル寺院、カンダスワミ寺院など、他にもいくつかの寺院がある。[149] [150] [151] [152]スリ・テンダユタパニ寺院はシンガポールの主要なヒンズー教寺院です。[153]ムルガン寺院はアメリカ合衆国、[154] [155]カナダ、[156]イギリス、[157] [158] [159 ] [160] [161]オーストラリア、[162] [163] [164]ニュージーランド、[ 165] [ 166 ]ドイツ[167] [168]スイスなど、いくつかの西洋諸国にも存在します。[169]
フェスティバル
カルティケヤに関連する祭りは数多くあります。
- タイプーサムは、タミル暦のタイ月の満月の日にプサム星が合流する日に祝われる。[111]この祭りはムルガンがアスラに勝利したことを記念して祝われ、カヴァディ・アートムの儀式も行われる。[109]
- パングニ・ウティラム祭は、パングニ月の満月の日、ウティラム星の合流日に行われます。 [170]この祭りは、ムルガンとデーヴァセーナの結婚を祝うものです。[171]
- カルティカ・ディーパムはカルティカ月のプルニマに祝われる光の祭りである。[172]
- ヴァイカシ ヴィサカムはムルガンの誕生日を祝い、ヴァイカシの月にヴィサカ星が合流する時期に起こります。[173]
- カンダ・サシュティは、タミル暦のアイッパシまたはカルティカイの月にさまざまに当てはまり、悪魔スラパドマに対するムルガンの勝利を記念します。[174]
- 東インドでは、カルティケヤはカルティク月の最終日に崇拝され、その日には新婚夫婦（通常は友人たち）のために家の玄関前に粘土の像が置かれる。翌日の夕方に神は崇拝され、玩具が供えられる。この神はドゥルガー・プージャ祭でも崇拝され、その祭ではカルティケヤは孔雀に乗り弓矢を振るう若者として表現される。彼はクマラ、つまり独身者と言われており、未婚である。[139]
- ネパールでは、シティ・ナカ（クマール・シャスティ）は太陰暦のジェスタ月の満ち欠けの6日目に祝われる。この祭りは水源を清め、ごちそうを供えて祝われる。[144]
説明ノート
- ^ カルティケーヤの結婚歴は地域によって異なる。南インドの伝統では、彼には2人の妻がいる。デイヴァナイ（デーヴァセーナと同一視される）とヴァリであるが、サンスクリット語の聖典の中には、彼の妻としてデーヴァセーナ（シャシュティとしても知られる）のみを記しているものもある。また、北インドの一部では、彼は独身であると考えられている。[4] [5]
- ^ कुमारं माता युवतसमुब्धं गुहा बिभर्ति न ददाति पित्रे ।ログイン して翻訳を追加するनिहितमरतौ ॥१॥名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: जजान ।ログイン して翻訳を追加するयदसूत माता ॥२॥ हिरण्यदन्तं शुचिवर्णमारात्क्षेत्रादपश्यमायुधा मिमानम् । ददानो अस्मा अमृतं विपृक्वत्किंログインしてください。ログイン して翻訳を追加するपुरु शोभमानम् । नताअगृभ्रन्नजनिष्ट हि षः पलिक्नीरिद्युवतयो भवन्ति ॥४॥ (...) 賛美歌 5.2、ウィキソース。
英語: 「若い母親は、息子をひそかに抱きしめ、父親に引き渡さない。しかし、息子が腕に抱かれると、人々は目の前にその衰えない表情を見る。[5.2.1] この子はどんな子か？若き者よ、あなたは召使として連れて行くのか？ 女王が彼を産んだ。 生まれていない赤子は幾度もの秋を経て成長した。 私は彼が母親に産まれた時に生まれたのを見た。 [5.2.2] 私は彼が金歯をしているのを遠くから見た。明るい色の、武器を住居から投げ捨てる者よ、私が混じりけのないアムルタを彼に与えたのに。インドラも賛美歌もない者がどうして私を傷つけることができようか？[5.2.3]私は彼が住居から去っていくのを見た、群れは輝きを放っていた。彼らは彼を捕らえなかった。彼はすでに生まれていたのだ。年老いて白髪になっていた者たちは再び若返った。[5.2.4]
– ラルフ・THによる翻訳グリフィス、ウィキソース - ^ 7.26.2節ではクマラはスカンダであると述べられているが、この節とこの章の残りの部分との間には文体上の違いがある。これはこの節が後日本文に挿入されたためかもしれない。[51]
- ^ ピンカランダイによれば、ヴェルはタラカスーラの殺害者、チャルキヤ王、または愛の神のいずれかを意味する。チャルキヤ王はタミル語の辞書ではヴェル国の支配者を意味する「ヴェルプララサル」と呼ばれていた。[2] [3]
- ^ リチャード・マンは、貨幣学上の重複や戦士神神話の類似性から、スカンダ・クマラはギリシャ神話のディオスクーロイ（カストルとポルックス）と呼ばれる神々と結びついた複合神である可能性があると述べている。[95]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ムルガンに関連するメディアがあります。
- サンガム文学におけるムルガ