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ウルワツ寺院(バリ語: ᬧᬸᬭᬮᬸᬳᬸᬃᬉᬮᬸᬯᬢᬸ 、ローマ字: Pura Luhur Uluwatu ) は、インドネシア、バリ島、バドゥン リージェンシー、ウルワツ(南クタ)のブキット半島の南西端にあるバリ ヒンズー教の寺院です。 。バリ島唯一の海の寺院(プラ セガラ) であり、9方向寺院(カヒヤンガン ジャガット[ 1 ]またはカヒヤンガン パドマ ブワナ寺院) の 1 つでもあります。[ 2 ]
これはルドラとして顕現したサン・ヒャン・ウィディ・ワサに捧げられたものである。[ 3 ]
寺院（バリ語でpura ）は、海に突き出た高さ70メートル（230フィート）の崖または岩（watu ）の端（ulu）に建てられています。 [ 4 ] [ 5 ]民間伝承では、この岩はデウィ・ダヌの石化した船の一部だと言われています。 [ 3 ]
小さな寺院が以前から存在していたとされているが、11世紀にジャワの賢者エンプ・クトゥランによって大幅に拡張された。16世紀初頭の東ジャワの別の賢者ダン・ヒャン・ニラルタは、パドマサナの祠を導入したとされ、ここでモクシャを達成したと言われている。この出来事は地元ではンゲルフル（「上昇する」）と呼ばれている。これが寺院のルフル（「高さ」）という異名につながった。[ 3 ]
2009年、空間計画規制（バリ州条例第16号、2029年までの20年間の計画） により、寺院の外壁から半径5kmの区域が設定され、ヒンドゥー教の宗教的・精神的施設に関連する建物以外の建設が禁止された。そのため、居住用および観光用の建物はともに違法となった。
これは、ウルワツ寺院の聖域はウルワツ寺院の森であるという認識に基づき、ウルワツ寺院の空間を規制していたペカトゥ村の慣習法（アウィグ・アウィグ）と衝突した。また、慣習法が寺院から半径350メートル以内の森を厳重に保護していたという土地の現実とも衝突した。しかし、政府の法律が適用されると、既存の建物の多くが取り壊され、多くの人々が住む家や生活の糧、あるいはその両方を失うことになる。
ペカトゥの個人、団体、慣習法共同体から、最高裁判所まで含めて少なくとも7件の訴訟が裁判所に提起されたが、最高裁は2010年と2013年にこれらの上訴を棄却した。しかし、2015年に州政府は、2013年の最高裁の判決を受けて、すべての寺院に対して3種類の保護を定めた規則第8号を発行した。この規則は、寺院周辺の都市化の程度に応じて、それぞれ3つのゾーン（コアゾーン、バッファーゾーン、利用ゾーン）があり、その割合が異なる。ウルワツ寺院はタイプIIに分類され、コアゾーンは 半径1km以下、バッファーゾーンは半径 1kmから2.5km 、利用ゾーンは半径2.5km から5kmと なっている。
この寺院には、カニクイザル（Macaca fascicularis）が生息しており、ビーチサンダル、カメラ、サングラスなど、参拝者の持ち物を盗むことで悪名高い。果物、ナッツ、キャンディーなどを身代金として渡せば、たいていは返してくれるのだが、そうするとかえって盗みを繰り返すようになる。
霊長類の行動に関する科学者や専門家は、この地域のマカクザルについて研究を行い、彼らが物々交換の行動を学習することを示唆するデータを収集しました。この取引は若い子孫に受け継がれます。この地域に導入された新しいマカクザルのグループはすぐに適応し、地元の人々から新しいスキルを学びます。[ 6 ]
ラーマーヤナを題材にしたケチャダンスのパフォーマンスが、ウルワツ寺院の崖の上で毎日午後6時に上演されます。この屋外パフォーマンスは夕日を背景に行われます。[ 7 ]
ウルワツ寺院以外の文化観光地は、バリ州政府が観光地開発の活性化を優先的に推進するバリ島の主要な文化観光地4ヶ所である。35