マヤ・シータ

ヒンドゥー教の叙事詩 『ラーマーヤナ』のいくつかの翻案では、マヤ・シーター（サンスクリット語：माया सीता、「幻のシーター」）またはチャヤ・シーター（छाया सीता、「影のシーター」）は、女神シーター（テキストのヒロイン）の幻影の複製であり、本物のシーターではなくランカの悪魔王ラーヴァナによって誘拐されます。

ラーマーヤナでは、ラーマ（アヨーディヤーの王子で神ヴィシュヌの化身）の配偶者シータがラーヴァナに捕らえられ、ランカ島に監禁されるが、ラーマに救出され、捕らえた者を殺害される。シータはアグニ・パリクシャ（火の試練）を受け、ラーマに受け入れられる前に貞操を証明する。叙事詩のいくつかのバージョンでは、火の神アグニがマーヤ・シータを創造し、シータの身代わりとなってラーヴァナに誘拐されて監禁され、その間に本物のシータは火の中に隠れる。アグニ・パリクシャで、マーヤ・シータと本物のシータは再び入れ替わる。いくつかのテキストではマーヤ・シータがアグニ・パリクシャの炎で滅ぼされると述べているが、他のテキストではマーヤ・シータが祝福されて叙事詩のヒロインであるドラウパディーまたは女神パドマーワティとして生まれ変わる様子が語られている。いくつかの経典には、彼女の前世はラーヴァナが虐待しようとした女性、 ヴェーダヴァティであったとも記されている。

マヤのシータのモチーフは、ラーマ中心の宗派の最高女神であるシータを、ラーヴァナの誘拐計画の餌食から救い、彼女の純潔を守るものです。シータや他の女神の似たような分身や代理は、ヒンドゥー教の神話のさまざまな物語に見られます。

ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』（紀元前5世紀から4世紀）には、マーヤー・シーターについては触れられていない。ミティラー国の王女シーターは、アヨーディヤーの王子ラーマと結婚している。ラーマは14年間の追放を余儀なくされ、シーターと弟のラクシュマナが同行する。ランカの悪魔王ラーヴァナは、魔法の金色の鹿（マーヤー・ムリガ、幻の鹿）に変身してシーターを誘惑するマリチャの助けを借りて、シーターを誘拐しようと企てる。ダンダカランヤの森に追放されている間、ラーマは鹿を追いかけて殺す。魔法の鹿はラーマの声で助けを呼ぶ。シーターはラクシュマナにラーマを助けに行くよう強要し、自分を一人残す。ラーヴァナは苦行者に変装してやって来て、シーターを誘拐する。彼はシータをランカ島のアショーカ・ヴァティカの森に閉じ込めるが、ラーマがシータを救い出し、ラーマは戦いでラーヴァナを殺した。ラーマがシータの貞操を疑うと、シータは火による試練（アグニ・パリクシャ）を受ける。シータは、ラーマに忠実であったなら火に傷つけられないようにと言いながら燃える薪の中に入り、純潔の証として火の神アグニとともに無傷で出てくる。ラーマはシータを受け入れてアヨーディヤーに戻り、そこで二人は王と女王として戴冠する。^{[1] [2]}

マヤ・シータのモチーフは、ラーマーヤナにおける「最も重要な追加例」と考えられている。^[3]クルマ・プラーナ（紀元550年～850年頃）は、マヤ・シータが登場する最初のテキストである。^[3]ラーマーヤナの物語の重要な出来事である、ラーヴァナによるシータの誘拐は、ラーヴァナによるマヤ・シータ（架空のシータ）の誘拐に置き換えられ、その間、シータは火の神アグニの避難所で保護された。^[4]ヴィシュヌ派（ヴィシュヌ中心の宗派）におけるこの「重要なイデオロギー的発展」は、シータの貞操を守った。^[5]マハーバーラタ（紀元前5世紀から4世紀）、ヴィシュヌ・プラーナ（紀元前1世紀から4世紀）、ハリヴァンサ（紀元1世紀から300年）やいくつかのプラーナ（接尾辞プラーナはテキストがこのジャンルの一部であることを示す）などのラーマーヤナのいくつかのバージョンでは、シータの純潔に疑問を挟むのを避けるためにアグニ・パリクシャを完全に省略している。対照的に、このアグニ・パリクシャは、後のいくつかのバージョンでシータとマヤ・シータが再び入れ替わるため、汚れのないシータの帰還のための仕掛けとなった。^{[6] 12世紀にラーマ}・バクティ運動の人気が高まるにつれて、多くの作品がマヤ・シータの概念を採用した。信者たちは、ラーマの配偶者であり、ラーマ中心の宗派の最高女神であるシータが、悪魔ラーヴァナに誘拐され、彼の監禁に苦しみ、彼の接触によって汚されたことに耐えられなかった。^[4]マヤのシータの概念は、シータがラーヴァナの監禁に苦しみ、幻の鹿を手に入れる誘惑に屈することから救う。代わりに、テキストは幻の鹿を認識しない幻のシータを創造する。ラーマーヤナの幻の鹿のモチーフは、マヤのシータの概念にも影響を与えた可能性がある。^[7]マヤのシータはまた、幻の鹿の物語でラクシュマナが自分から離れ、ラーマを助けるようにシータが強制したとき、シータがラクシュマナを叱責することを免除している。^[8]

マヤ・シーターのモチーフは、シーターの純潔が守られたクルマ・プラーナやブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ（紀元801-1100年）にも見られるが、マヤ・シーターが物語の中でより大きな役割を果たすのは、アディヤートマ・ラーマーヤナ（ブラフマンダ・プラーナの一部、 14世紀頃）である。マヤ（幻想）の概念は物語の不可欠な部分であり、その最たる例がマヤ・シーターとマヤ・ムリガ（幻の鹿）である。アディヤートマ・ラーマーヤナは北インドのバラナシで生まれたが、ラーマーヤナのマラヤーラム語（南インド）とオリヤー語（東インド）の翻訳に影響を与えたが、最も重要なのはトゥルシーダース（1532-1623年頃）のラームチャリ^{トマナに影響を与えた。 [9]}

ラームチャリトマナスはアグニ・パリクシャの物語を拡張する。誰も本物のシータがマヤ・シータに取って代わられたことを知らないため、シータの貞操は疑問視されている。テキストには、アグニ・パリクシャはマヤ・シータと、シータが耐えなければならなかった「公の恥辱の汚名」を破壊すると明確に述べられている。ラーマは、自分が非難しているのが偽のシータであることを知っているため、アグニ・パリクシャのときに「シータ」に厳しい言葉を使うことから免責される。シータは、アグニ・パリクシャによって貞操が証明されたため、公の恥辱から救われる。^[10]ラーマとシータの道徳的地位は、マヤ・シータのモチーフによって保護されている。^[11]

この物語の多くのバージョンでは、全知のラーマはシータの誘拐が迫っていることを知っており、マーヤ・シータを創造する。そのようなバージョンでは、ラーマの神としての地位が主張されており、人間の英雄としてのラーマの描写とは一線を画している。^[8]

このモチーフは、デーヴィ バーガヴァタ プラーナ^[12] (西暦 6 世紀から 14 世紀) やアドブタ ラーマーヤナ^{[3] (西暦 14 世紀頃) のほか、バララーマ ダサの}『ジャガモハナ ラーマーヤナ』、ウペンドラの『ヴァイデーヒシャ ヴィラーサ』などのオリヤ作品にも登場します^{。 ]と}ラーマーヤナの劇的な民俗再現であるオリヤ・ラムリラ。^[14]

クルマ・プラーナでは、シータがアグニに祈ると、ちょうどラーヴァナが彼女を誘拐するためにやって来ます。アグニはシータのそっくりさんであるマヤ・シータを作り出し、シータの身代わりとなって悪魔に誘拐されます。シータがアグニによって天国に連れて行かれる間、マヤ・シータはランカ島に閉じ込められます。ラーヴァナの死後、マヤ・シータがアグニ・パリクシャの火に入ると、アグニは汚れていない本当のシータをラーマに返します。一方、マヤ・シータは炎の中で焼かれます。^{[5] [15]}ヴィシュヌ派の聖者チャイタンヤ・マハプラブ（1486年 - 1533年）の伝記であるクリシュナダーサ・カヴィラージャ（1496年生まれ）によるチャイタンヤ・チャリタムリタは、クルマ・プラーナの物語に言及しています。チャイタンヤはマドゥライでバラモンのラーマの信奉者に出会います。バラモンは「母なるシータ、宇宙の母であり、幸運の最高の女神」がラーヴァナの接触によって汚されたことを知って打ちのめされ、食事を断つ。聖者は、シータの霊的形態は悪魔の手には触れられない、ラーヴァナに連れ去られたのはマヤ・シータだと言い、バラモンを慰める。バラモンは気分が良くなり、食事を受け取る。チャイタニヤはその後ラーメーシュワラムへ旅し、そこでクルマ・プラーナを聞き、権威ある証拠を得てバラモンを慰める。彼はクルマ・プラーナの写本を持ってマドゥライに戻り、そのバラモンを大喜びさせた。^{[16] [17]}

クルマ・プラーナではアグニが救世主であるが、ラーマを中心とするアディヤートマ・ラーマーヤナでは、アグニの代わりに全知のラーマが首謀者として描かれている。ラーマはラーヴァナの意図を知っており、ラーヴァナが誘拐して小屋に入り、1年間火の中に隠れて暮らすために、シータに小屋の外にチャヤ（影）を置くよう命じる。ラーヴァナの死後、シータは再びラーヴァナと結ばれる予定だった。シータはそれに従い、幻影のマーヤ・シータを作り出して火の中に入った。マーヤ・シータが発作を起こした後、ラーマはシータのために悲しむ。ラーマが悲しんでいるふりをしているのか、実際に誘拐されたのはマーヤ・シータだということを忘れているのかは不明である。ラーヴァナの死後、マーヤ・シータはアグニ・パリクシャと対峙し、火の中に消える。アグニはシーターを復権させ、ラーマがラーヴァナを滅ぼすために幻のシーターを創造し、その目的が果たされたので真のシーターがラーマのもとに戻ってくると宣言する。^[7]アディヤートマ・ラーマーヤナに触発されたラーマチャリトマナスには非常によく似た物語があるが、アグニ・パリクシャの物語の方が長く、マーヤ・シーターは火の中で焼かれると明確に述べられている。^[10]バーヌバクタ・アーチャリヤ（1814–1868）によるネパール語の バーヌバクタ・ラーマーヤナでは、ラーマが聖なるクシャ草から幻のシーターを創造し、シーターをアグニに託す様子が描かれている。アグニ・パリクシャでは、草のマーヤ・シーターは灰になり、真のシーターが再び世の前に現れる。 [ ^8]ラマナンド・サーガールによるインドの人気テレビシリーズ「ラーマーヤン」（1987-88年）では、マーヤ・シーターがシーターと交代したのはアグニ・パリクシャの場面のみであり、そのやり取りをフラッシュバックで語っている。^[18]

ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ^[19]とデーヴィ・バガヴァタ・プラーナの 物語は互いに似ており、アグニ・パリクシャ後のマーヤー・シーターの人生について明かしている。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナには次のように記されている。アグニはバラモンに変装してラーマのもとを訪れ、ラーマが地上に生まれた目的を果たしてラーヴァナを殺害する未来について警告するために神々から遣わされたと告げる。その未来とは、ラーマが地上に生まれた目的を果たしてラーヴァナを殺害する時、シーターはラーヴァナに誘拐され、彼の没落につながるだろうということである。アグニはラーマにシーターを自分に引き渡して保管し、マーヤー・シーターと入れ替えるよう要請する。ラーヴァナが滅ぼされた後、シーターは火に入って貞操を証明するよう求められ、マーヤー・シーターは再び本物のシーターと入れ替わることになる。ラーヴァナは承諾する。アグニの仲介により、元のシーターとまったく同じ姿をしたマーヤー・シーターが創られる。マヤ・シータとシータは入れ替わり、アグニは本物のシータとともに姿を消し、シータの交代は秘密にされ、ラクシュマナにも知られてはならないという約束をラーマから引き出す。マヤ・シータは幻の鹿を慕い、誘拐される。計画通り、マヤ・シータはアグニ・パリクシャの火の中に消え、本物のシータが出てくる。^{[12] [20]}

ラーマがアグニ・パリクシャで若いマーヤー・シータを置き去りにしたとき、彼女は不確かな将来を心配し、ラーマとアグニに今何をすべきか尋ねました。彼らは彼女にプシュカルに行って苦行のタパスを行うように勧め、彼女が苦行の結果スヴァルガラクシュミ（「天国のラクシュミ」）になると予言しました。シヴァは彼女の苦行に満足し、彼女が望んでいる恩恵を与えることを約束しました。30万年間苦行を実践してスヴァルガラクシュミに変身したマーヤー・シータは、夫を得ることを5回心配して繰り返しました。シヴァは、彼女がパンカーラの王女ドラウパディーとして生まれ、5人の夫を持つだろうと彼女を祝福しました。マハーバーラタのヒロインであるドラウパディーは、ドゥルパダ（パンチャラ王）のヤグナ（火の供儀）の炎から生まれ、後にクル王国の王子である5人のパーンダヴァ兄弟の共通の妻になります。テキストはまた、前世でマーヤー・シータはヴェーダヴァティであり、ラーヴァナが強姦しようとした女性であり、ラーヴァナを破滅させる原因になると呪ったと述べています。彼女は3つのユガ（時代。4つの時代が繰り返されると信じられています）に誕生しているため、ヴェーダヴァティはサティヤ・ユガ、マーヤー・シータはトレタ・ユガ、ドラウパディーはドヴァーパラ・ユガに生まれたため、 3つの時代に現れる者、トリハヤーニとして知られています。 ^{[12] [21]}

タミル語の文献『スリ・ヴェンカタチャラ・マハティヤム』では、マーヤ・シータとヴェーダヴァティの関係が語られているが、彼女の次の生まれはラーダーではなくパドマーヴァティである。ラーヴァナがヴェーダヴァティを苦しめようとした後、彼女は彼の一族を滅ぼすと呪う。彼女はアグニの保護を求める。アグニは彼女を慰め、隠れ家を与えるだけでなく、復讐の機会も与える。アグニは、ラーヴァナに誘拐されようとしているシータにヴェーダヴァティを変装させ、本物のシータを自分の隠れ家に隠す。アグニ・パリクシャの時、ヴェーダヴァティは火に入り、アグニはシータとヴェーダヴァティに付き添って人前で出る。ラーマは二人のシータを見て困惑する。本物のシータは、ヴェーダヴァティが自分の身代わりに誘拐され、ランカ島で監禁されたことをラーマに告げる。彼女はラーマにヴェーダヴァティとの結婚を要求するが、ラーマは今生では妻を一人しか持たないという誓いを理由に拒否する。彼は、カリユガ（現世と終末期）にヴェンカテーシュワラとしてこの世に現れた時、ヴェーダヴァティはパドマヴァティとして生まれ、結婚すると約束する。サンスクリット語の文献とは異なり、アグニが全てを計画し、シータは自分を守るために彼と共謀するが、代理母シータの利益も守る。^[22]

トゥンチャットゥ・エズータチャン（16世紀）のマラヤーラム語の『アディヤートマ・ラーマーヤナ』では、ヴェーダヴァティがシータに変装してシータの台所の火の中から現れ、シータの代わりに誘拐されることを申し出る。ヴェーダヴァティの助言に従い、シータは火の中に隠れ、アグニの保護下で暮らす。アグニ・パリクシャの後、シータがラーマと再会すると、ヴェーダヴァティはカリ・ユガでヴィシュヌと結婚する祝福を受ける。^[23]

時々、シータはアグニ・パリクシャの前に一時的にマーヤ・シータと交代する。ラーマーヤナには、ラーマの信者である猿の神ハヌマンがラーマによって遣わされてシータを探し、最終的にランカで彼女の居場所を発見し、そこでシータはラーマと会う、とある。スンドの『Sri Sankat Mochan Hanuman Charit Manas』（1998年）はトゥルシーダース作とされハヌマンに捧げられた信仰のテキストで、マーヤ・シータのモチーフを使用しているが、ハヌマンが偽のシータに対してそのような信仰心をどのように持ち合わせていたのかという疑問を提起している。シータは捕らわれているマーヤ・シータの代わりとなり、偉大な信者と会う。^[24]

ラーマーヤナの翻案版で語られるマヤ・シータの物語は原作にはないが、マヤ・シータという概念は叙事詩自体に初めて登場する。ラーマとラーヴァナの戦いで、ラーヴァナの息子インドラジットは幻影のシータ（マヤ・シータ）を作り出し、ラーマの将軍ハヌマンの前で殺害する。これはラーマ軍の士気をくじく戦術である。ハヌマンはそれをラーマに報告するが、ラーマもその知らせに落胆する。しかし、二人はすぐにそれがインドラジットの幻影に違いないと気づく。^{[25] [26]叙事詩の後の改変版には別の代理シータが登場する。}ラーマーヤナの終わりには、シータの貞操が臣下に疑問視されラーマに見捨てられた後、本物のシータが犠牲を捧げる際にラーマの側に立つためにシータの黄金の像が存在する。^[26]

アナンダ・ラーマーヤナには、確かにマヤのシータが登場し、彼女はラーヴァナに誘拐されるが、シータのラジャタモマイ・チャヤ（「ラージャスとタマスの要素の影」）と呼ばれる幻のシータも登場し、彼女はラーマに捨てられ、サットヴァ・ルーパ（「サットヴァの形」）（本物のシータ）は、ヒンドゥー教徒の妻の伝統的な位置である夫の左側に隠れたままである。^[4]カンバンのラーマヴァタラム（ 12世紀）には、ラーヴァナの妹であるシュルパナカがシータに変装してラーマを誘惑するが、彼女の策略はラーマに見破られると語られている。 ^[27] 14世紀のネパールの劇では、シュルパナカはシータに変装するが、ラーマは彼女の外見に騙される。本物のシータも現れ、ラーマは困惑する。しかし、ラクシュマナは二人のシータを試し、どちらが本物かを正しく判断します。^[28]ラームチャリトマナスは、シヴァ神の妻であるサティ女神が、誘拐された妻を探しているラーマの前にシータに変装して現れ、ラーマを試そうとしたと語っています。しかし、ラーマは彼女の変装を見破り、シヴァは彼女の行動に怒って彼女を捨てました。^[29]

ラーマーヤナの翻案の中には、他の登場人物も代理母を使ってラーヴァナから身を守ろうとする場面がある。タミル語の文献には、ラーヴァナがかつて夫シヴァに恩恵としてパールヴァテ​​ィを求めたが、賢者に変装したヴィシュヌが、シヴァが幻のパールヴァテ​​ィを授けたとラーヴァナを騙す。ラーヴァナはパールヴァテ​​ィをヴィシュヌに託し、再び仲介してシヴァに本物のパールヴァテ​​ィを授けるよう迫る。今度はシヴァが授けたパールヴァテ​​ィは幻のもので、ラーヴァナはそれを本物として受け入れ、彼女を連れてランカ島に戻る。^[30]マレー語のラーマーヤナでは、ラーヴァナはラーマの母に目を付けるが、母はカエルを自分の姿に変え、この代理母をラーヴァナの妻として送る。^[31]

他の神々も、自らの必要を満たすために代理母を雇っている。プラーナでは、シヴァが侮辱されたときサティは焼身自殺し、パールヴァテ​​ィとして生まれ変わり、再びシヴァの配偶者となる。後のサンスクリット語の文献では、サティは代理母を作り、その代理母が自らを焼き、本物のサティはパールヴァテ​​ィとして生まれ変わる。^[32]マハーバーラタでは、女神スヴァハはサプタリシ（7人の偉大な賢者）の妻のうち6人の姿をとり、アグニは彼女らに恋をして性交する。後にスヴァハはアグニと結婚する。^[33]

他の文化でも、主人公を苦痛から救うために代理母が使われる。キリスト教のグノーシス主義の伝統では、イエスの代わりに十字架にかけられたのはキレネのシモンであると示唆されているが、これは異端とみなされる概念である。キリスト教とは異なり、「神の分身」はヒンズー教やギリシャの物語では受け入れられている。^[34]トロイ戦争の物語の再話の中には、トロイの幻影のヘレネーがパリスに誘拐され、大戦争を引き起こすという話もある。これは、ラーヴァナによるマヤ・シータの誘拐の物語と類似している。^[35]

注記

書籍

• ドニガー、ウェンディ(1999)。「影のシータと幻のヘレン」。相違点の分割: 古代ギリシャとインドの性別と神話。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-15641-5。
• マニ、ヴェッタム(1975)。『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学に特に言及した総合辞典』デリー：モティラル・バナルシダス出版社。ISBN 978-0-8426-0822-0。