ババ・ハリ・ダス

ババ ハリ ダス बाबा हरि दास
カリフォルニアのババ・ハリ・ダス (2006)
個人的
生まれる	ハリダットカルナタク ( 1923-03-26 )1923年3月26日 アルモラ、ナイニタール近郊、ウッタラーカンド州
死亡	2018年9月25日(2018-09-25)（享年95歳） ボニー・ドゥーン、カリフォルニア州サンタクルーズ
宗教	ヒンズー教
学校	パタンジャリのアシュタンガヨガ（ヨガの8支則）
系統	ラマナンディ・サンプラダヤ
組織
注文	ヴァイラギ-ティアギ ヴァイシュナヴァ
創設者	マウントマドンナセンター（カリフォルニア州ワトソンビル）、パシフィックカルチュラルセンター（カリフォルニア州サンタクルーズ）、ダルマサラ、ソルトスプリングセンター（カナダバンクーバー）、スリラム孤児院（インドハリドワール）、アシュタンガヨガ研究所
哲学	アシュタンガヨガ、クリヤヨガ、サーンキヤ、タントラ、ヴェーダーンタ、アーユルヴェーダ
宗教的キャリア
グル	ババ・ラグバール・ダスジ・マハラジ
影響を受けた マー・レーヌ、アナンド・ダス、グレゴリー・ベイトソン、バガヴァン・ダス、ラム・ダス、ノア・ディフェンボー、ジャニーン・パールヴァテ​​ィ、マハマンダレーシュワール・スワミ・シャンカラナンダ、クリス・シャルマ、スチュアート・ソヴァツキー、マイケル・ティエラ、パラマ・K・ウィリアムズ
文学作品	ババ・ハリ・ダス書誌
叙階	サンニャーサ
その他の名前	ハリダス;チョタ・マハラジ。ババジ

ババ・ハリ・ダス（デーヴァナーガリー語: बाबा हरि दास）（1923年3月26日 - 2018年9月25日）は、インドのヨガの指導者、沈黙の僧侶、寺院建設者、インドの聖典の伝統であるダルマとモクシャの解説者でした。彼は、パタンジャリのアシュタンガヨガ（ラージャヨガとしても知られる）^[1]のほか、クリヤヨガ、アーユルヴェーダ、サーンキヤ、シュリーヴィディヤー、タントラ、ヴェーダーンタ、サンスクリットの古典的な訓練を受けました。

ババ・ハリ・ダスは1952年に沈黙の誓いを立て、生涯それを守り続けた。^[2]彼は話すことはできなかったが、文章を通して数か国語でコミュニケーションをとることができた。彼の著作には、パタンジャリのヨーガ・スートラ、バガヴァッド・ギーター、サーンキヤカリカ、ヴェーダーンタ・パンチャダシの聖典注釈、人生の意味と目的に関する格言集、エッセイ、戯曲、短編小説、子供向けの物語、キルタン、マントラ、そしてヨーガの認定トレーニング・プログラムの基礎となった詳細なヨーガ指導資料などがある。^[3]

1971年初頭に北米に到着すると、^[4]ババ・ハリ・ダスとその教えは、米国カリフォルニア州サンタクルーズ郡、^[5]カナダのソルトスプリング島とトロントにいくつかのヨガセンターとリトリートプログラムの創設に影響を与えました。^[6]彼は、古代インドの健康と治癒のシステムであるアーユルヴェーダ^[7]の初期の提唱者であり、この実践を米国に紹介することに貢献しました。

インドの叙事詩ラーマーヤナ^{の毎年の公演[8]}で、彼は舞台芸術、振り付け、衣装作りを教えました。ババ・ハリ・ダスは無私の奉仕（カルマ・ヨガ）を重視し、他者を助けることに専念しました。1987年にはインドのハリドワールに家のない子供たちのためのスリ・ラム孤児院を開設しました^[9] 。ナイニタールとアルモラの地元住民にとって、ババ・ハリ・ダスはハリダス^[10]（文字通り「主ハリの召使い」）、ハリダス・ババ、^[11]チョータ・マハラジ^[4]（文字通り「小さな偉大な王」）、またはハルダ・ババとしても知られていました。

ハリ・ダット・カルナタクは1923年3月26日、インドのウッタラーカンド州アルモラ^[9]の町で生まれました。彼は両親の7人兄弟の5番目で、兄弟は5人、姉妹は2人、その下に弟と妹が1人ずついました。^{[12]彼の家族はクマオニ}・バラモン・カルナタクの血統でした。ハリ・ダットは太陰暦のチャイトラ月、シュクラ・パクシャ（ラーマ・ナヴァミ）に生まれました。^[13]

ハリ・ダットは、現代のクリヤ・ヨガの発祥地でありシャクティ寺院があるドゥナギリ（ドロナギリとも呼ばれる）を含むヒマラヤ山脈の低地クマオン地方で育った。マハーバーラタ戦争以来知られている^[14]クルマチャラム^[15]地方は、アルモラ県とウダム・シン・ナガル県を含む。幼少期、彼は年長者から、シッダ・ヨギであるソンバリ・ババ・マハラジ、グダリ・ババ、スリ・ババ、カーキ・ババ、オーガル・ババ、その他その地方の聖者についての物語を聞いていた。彼の両親はクマオンの聖者、ハリヤカン・ババ・マハラジの信者で、アルモラを訪れることで知られていた^{[16] 。}

1929 年にハルドワニへの旅の途中で^[17] 、ハリ・ダットは聖者ソンバリ・ババ・マハラジから最初のダルシャナを受けました。 ^{[18] [19]}

ダルシャナは、非常に尊敬されている人物の存在を体験することとみなされており、精神的な成長や知的理解の潜在的な可能性を目覚めさせることができる。禅仏教の実践者であるアメリカの詩人ゲイリー・スナイダーは、「それは贈り物です。物事があなたにそれを見せる準備ができている瞬間があるようなものです。インドでは、これはダルシャンと呼ばれています。ダルシャンは眺めを得ることを意味します。」と述べています。^[20]

ハリ・ダットの幼少期は悲しみと孤立感に特徴づけられていた。「私が5、6歳くらいの小さい頃、私は心の中で不幸と悲しみを感じ始めました。その悲しみはヒマラヤの夕日を見るとさらに強くなりました...孤立感に襲われ、暗い箱の中に閉じ込められているように感じました。夜、空と大地のドームを見ると、まるで自分が箱の中にいるように感じました。『どうしたらこの箱から出られるだろうか？』というのが私の絶え間ない疑問でした。」^[21]両親は、朝早く家を出て家に入るのを拒む彼の奇妙な行動に困惑していた。彼はまた、学校に行って読み書きを学ぶのを嫌がっていた。

サンスクリットの学者で厳しい規律主義者だった父親は、ハリ・ダットにサンスクリットの文法と祈りを暗記させた。1931年から1932年にかけて、父親は56歳で心臓発作で亡くなった。この出来事は家族全員を震撼させたが、ハリ・ダットには安堵感ももたらした。プレッシャーがなくなったハリ・ダットは、やりたいことを何でも自由にできるようになった。しかし、母親の農業を手伝い、牛の世話をし、穀物を脱穀するなど、より多くの責任を負った。また、学校に通い、宿題をしなければならなかった。^[22]

彼は僧侶の自由な生活に魅了された。僧侶は過剰な衣服や仕事に縛られず、学校に通う必要もなかった。「僧侶が村の寺に来ると、私は会いに行き、僧侶のような暮らしを始めた。」ある日、母親が家に帰ると、腰巻だけを身に着け、体中に木灰を塗りたくって座っている息子を見つけた。彼女は言った。「息子よ、この世に幸福などなく、家庭生活に平和などない。僧侶の生活にとても惹かれているのは分かるが、それも簡単なことではない。」^[23]

ハリ・ダットは母親と神、魂、平和について何度も会話を交わした。周囲の世界を、底が土、上が空でできた拘束箱とみなす彼の考えは、彼を泣かせた。この考えを捨て去らなければならないと決心した彼は、自分の信念を母親に伝え、「この土と空の箱」の束縛から解放してほしいと頼んだ。それに対して母親は「できない」と言った。彼は「行く」と答えた。^{[24] [25]}

ハリ・ダットは8歳の時にブラフマチャリアの教えを授かりました。^{[26] [27]}「私は8歳で教えを授かり、毎朝毎晩食事の前に修行をしていました。」^[28] 1931年、母親の同意を得て家を出て^{[29] [30] 、}クマオンの森にある少年向けの小さなブラフマチャリのグルクルに加わりました。

規則正しい毎日のスケジュールには、6時間の睡眠、 午前4時の起床、季節や天候に関係なく暗闇の中1マイル歩いて川で水浴びをすること、教師の指導による宿題のグループ学習、試験対策などが含まれていた。その場所に入所すると、教師は「人生のあらゆる困難に耐えることを学ばなければなりません。私たちは自分の体を好きなように鍛えることができます」と言った。^[31]日々の仕事には、肉体労働、谷の川から水を運ぶこと、薪を集めること、料理、掃除、庭仕事などがあった。彼は武術、ハタヨガ、シャットカルマ、ムドラ、サンスクリット語を練習し、熟達した。^[32]教師は僧侶ではなかったが、僧侶になりたかった。彼は政治について話し、イギリス人が貿易商としてインドにやって来て徐々に国全体を支配した経緯を語った。彼はイギリスの支配に憤慨し、荒野で生き残る方法や革命家になる方法を教えた。

若きハリ・ダット・ブラフマチャリと他の少年たちは、勉強したり、小学校や高校の試験の準備をしたり、ヨガの練習をしたりすることができた。自分の人生に自信が持てなかった教師は、その場所を去り、後に軍隊に入った。人数の減ったグループは、数人を残して解散するまで、日々のルーチンを続けた。^[33] 1936年までに、それはもはや学校ではなく、小さな自習クラスになった。当時、ハリ・ダット・ブラフマチャリは、良い仕事に就くか、十分な教育を受けることを決意していた他の少年たちと比べて、人生で何になりたいのか分からなかった。彼の友人たちは冗談を言った。「聖人を探し続けてください。いつか誰かを見つけるかもしれませんし、永遠に探し続けるかもしれません。」^[34]

ハリ・ダットの僧侶の生活に対する興味は、何度も再燃した。彼は寺院や公の場で旅するサンニャシンと接触し、彼らの知恵を学び、ヨガのテクニックについて尋ねた。初期の出会いのいくつかは彼の期待を裏切るものだった。ナーガ・ババ（裸のサンニャシン）の生活について学ぼうとしたことは大失敗に終わった。他の少年たちが石を投げたり、僧侶の瞑想を邪魔したりするようないたずらは、罵り、怒りの爆発、追いかけっこに発展した。^[35]

ハリ・ダットの注意を引いたもう一人のサンニヤシンは、ウダシ・ババである。彼は大人の信者から、幽霊を退治したり病気を治したりする超自然的な力を持っているとされ、火葬場に住んでいた。ある日、自分の火葬場で火葬する人がいなくなったとき、彼は地元の人々の野営地に加わり、注目を浴びたがっている普通の男のように見えた。彼は、幽霊を鎮めるという自分の話は作り話であり、「幽霊は幽霊を恐れる人のためのものだ」と認めた。^[36]これらの出会いにより、12歳のブラフマチャリにとって僧侶になることへの魅力は薄れていった。

1935年、ハリ・ダットは、大人が多数参加する講演や集会を行っていたスワミ・ニティアナンダ・マハラジに出会った。「私はスワミジの話をとても聞きたかった。知識人、弁護士、教授などに囲まれた有名なサンニャーシに初めて会った。スワミジは低い声でオームを唱えながら立ち上がった…そしてスピーチを始めた。」少年が僧侶に従う大人と交わることは奨励されなかった。若い少年は精神的な主題を理解できないと信じられていた。しかし、対照的に、ハリ・ダットの観点からは、「年長者は若者にとって単に邪魔になるだけだった。」^{[37]スワミ・ニティアナンダの講演は英語であったため、ハリ・ダットは内容を理解できなかった。それでも、虎の皮をまとい、}三叉の杖を使うシヴァ教団の信奉者であるスワミの苦行的な姿を観察することに熱心だった。スワミジはカイラス山へ向かう巡礼者のためにカイラス・マンサロワル・ヤトラと呼ばれるダルマシャラ（法輪）の場所を設けることを提唱した。^{[34] [注 1]}

1935年、アナンダマイ・マがアルモラ地方を訪れた際、彼は、一部の人々がサマーディと解釈するトランス状態にある彼女に会いに行った^{[注 2]}。「町に女性の聖者がいると聞きました。アナンダ・マイ・マという名の聖者でした。私は女性の聖者に会えてとても興奮しました...35〜40歳くらいの女性でした。彼女は目を閉じていました。彼女の顔は金色の光のように見えました。外にいるすべての人が彼女に頭を下げ、人々は急いで彼女をラニケートの静かな場所に連れて行き、休息させました。」^[38]彼は、ヨガ・スートラを引用して彼女の意識状態と彼女がどのレベルのサマーディにあるかを解釈する学者の講義を聞いた。興味をそそられた彼は、ブラフマチャリア学派の年上の同僚と、さらに経験したダルシャンと、サマーディがどのように神の知識をもたらすかについて議論した。サマディを、祈りの歌（キルタン）や踊りの最中に起こる感情的に誘発されるトランス状態とみなすことは勧められませんでした。それとは対照的に、正式な訓練、つまりプラナヤマと瞑想（ディヤーナ）の定期的な実践を通して、サマディは達成され、より深く根付くことができると教えられました。

また、その議論では、出家の問題も提起された。 サンニャーシになるには、グリハスタの出家生活と比べて社会規範からの根本的な離脱が必要であり、「もし誰もが出家すれば、ある日、古い世代は皆死に絶え、新しい世代は存在しなくなる」。彼は、そのような発言はまったく正しいと同意したが、誰もが出家者になるわけではないので、自然のバランスは、誰もが世界のために義務を果たすことによって維持されるだろう。「この考えが頭に浮かんだとき、友人の議論の現実感が消えた。私は気分が良くなり、出家生活への魅力を失わなかった。」^[39]

1936年、ハリ・ダット・ブラフマチャリは、アルモラ地域を訪れたダシュナミ・サンヤシ派（ジャガドグル・アディ・シャンカラチャリヤが創始）のスワミ・サティヤナンダ・ギリ（スワミ・シュリ・ユクテスワル・ギリの弟子）のクラスに出席しました。スワミ・サティヤナンダは古典的なヨガの教義に精通しており、大人たちにハタ・ヨガの実践を奨励していました。彼は、魂が宿る強い体を鍛えることが解脱への旅の助けになると主張しました。彼が実演し説明した技法は、アシュタンガ・ヨガと、シャットカルマ、アーサナ、ムドラ、プラティヤハーラ、プラナヤマ、ディヤーナ、サマーディの7支則からなるハタ・ヨガに基づいています。彼はまた、3つのドーシャのバランスの取れた食事、一貫した食習慣、油っこい食べ物や脂肪分の多い食べ物を避ける というアーユルヴェーダの原則も用いました。

若いブラフマチャリが自分の知っていることを実演するように頼まれたとき、スワミジはよく発達した姿勢やムドラなどを見て驚き、喜んだ。ブラフマチャリは、ブラフマチャリ学校では、アーサナ、プラナヤマ、シャットカルマ、ムドラを他人から習うのではなく、自分で実践していると説明した。スワミジは彼に、クラスの大人たちに教えるように頼んだ。「スワミジは私のサルヴァンガサナを見て、とても喜んでくれました。私はスーリヤナマスカー（太陽礼拝）の12の姿勢シリーズを見せました。スワミジは私の姿勢のやり方を気に入り、毎朝戻ってきてアーサナのやり方を人々に見せるべきだと言いました。」^[40]その指導経験により、彼はクラスに馴染めないという気持ちや内気さがなくなった。彼は大人の生徒からも好評だった。

スワミ・ニティアナンダ・マハラジとアナンダ・マイ・マに出会った後、ハリ・ダットはヨガを実践したいという欲求が高まった。^[28]ヨガの実践は彼の生活の一部となった。14歳頃にヒマラヤ山脈のさまざまな村を訪れ、ヨガの実践を学んでいる数人の西洋人に出会い、後に彼らを「真の探求者」と回想するなど、彼の探求は続いた。スワミ・サティヤナンダ・ギリのハタヨガ、アーユルヴェーダ、アシュタンガヨガ、クリヤのクラスでの学びと経験は、後にインド、米国、カナダで西洋の学習者に教えた彼自身のシステムの基礎を形作った。ババ・ハリ・ダスは、テストされ、十分に開発された実践を包括的な全体に組み込むことを強調した。「ヨガにはいくつかの種類があり、それぞれに独自の方法があります。すべて同じ目標を達成するためのさまざまな方法です。」^[41]

1940年、ハリ・ダット・ブラフマチャリと研究グループの残りの仲間たちは、高校10年生の試験に合格する準備をしていた。そのため、彼らは合格祈願のため、アルモラ近郊にあるラムコット・ハヌマーン（カグマラ・コット・キラ）[1]と呼ばれるあまり知られていない寺院を訪れることにした。辺鄙な場所に建てられたその場所は、西暦16世紀^[注3]に軍事要塞として計画され、鳥猟師や賭博師が利用していた。地元の口承では、その場所は、他の物語とともに、王バロ・カリヤン・チャンドの狩猟場（カグマラ丘陵）として語られていた。王は野ウサギを追いかけて丘の頂上に到達したが、その後、野ウサギは「トラの姿をとって姿を消した」。^[42]占い師たちは、敵がトラに対処しなければならないことに気づくだろうという意味を解釈し、王はそこに砦を建設し、この地域の主な前哨基地とした。

より最近では、アヨーディヤーのヴァイラギ（出家者）シータ・ラム・ダス・ババが砦の場所を改修し、掃除し、ハヌマーン神の寺院での定期的な礼拝を始めました。彼はカグマーラ・コット（「鳥を狩る砦」）をラムコット（「ラーマの砦」）に改名しました。^[43]彼は妥協を許さず、厳しい性格で知られており、鳥を狩る者を許さず、彼らをその地域から追い出しました。その寺院訪問の後、彼らの学校の進歩に関する心配は完全に解消されたわけではなく、それは部分的には、彼らがシータ・ラム・ババの厳しい期待に応えられなかったと信じ、シータ・ラム・ババが彼らに怒っているかもしれないと彼らが考えたためでした。

高校の試験結果を待っている間、彼らはジャゲシュワル寺院を訪れることにした。 ^[44]彼らのうちの一人がその地域の出身だったからだ。「彼は、そこはシヴァ神の自己顕示の印である12のジョティル・リンガムのうちの1つだと言った。私たちは高校の試験に合格するように祈らなければならなかった。」その時、彼らは別れた。何年も一緒にいたため悲しい瞬間だったが、彼らは独立していたので、それぞれの道を行くことができ、幸せを感じる理由もあった。ハリ・ダット・ブラフマチャリは、友人の村が好きだったにもかかわらず、去って山の中に姿を消すことにした。その後、4か月間さまよった後、彼は自分がどこにいたのか思い出せなかった。「何も覚えていませんでした。夏がずっとそうやって過ぎていき、そして私は戻らなければならないことに気づきました。」^[45]彼は高校の試験に合格し、友人全員が故郷に戻ったり、大学に入学したり、仕事を見つけたり、軍隊に入ったりして引っ越したことを知った。

滞在する場所もなく、10年前に離れた故郷にも戻りたくなかったので、彼はラムコットに戻ってシータ・ラム・ダス・ババに会うことにしました。彼は寺院の周囲にいくつかの重要な改善が加えられていることに気付きました。また、カイラス・マナサロワールへの巡礼の途中のヴァイラギ僧侶の大集団もそこにいました。最も印象的だったのは、シータ・ラム・ダス・ババが温かくブラフマチャリを歓迎し、僧侶のためにさまざまな仕事をするように頼んだことです。彼は、ヤジュナシャラ室（聖なる火の場所）で、僧侶がシーツで完全に覆われ、動かずに数時間瞑想しているのに気づきました。他の人が日課や活動で忙しい間も、彼は同じ姿勢のままでした。ブラフマチャリは僧侶の近くに座ることを許され、彼がいるだけで深い瞑想体験が彼を引き起こしました。その後、ブラフマチャリは、ババ・ラグバール・ダスジ・マハラジが、ブラフマチャリと口頭でコミュニケーションをとらずに、すでに彼を弟子として受け入れていたことをシータ・ラム・ダス・ババから聞いて驚きました。^[46]

1942年、19歳^[47]でサンニャーサ ・ディクシャ^{[48]を受けて}ヴァイラギ・チャギ・ヴァイシュナヴァ への入門を受けた。彼のグルであるババ・ラグバール・ダスジ・マハラジは、彼がラムコット・ハヌマーン寺院（アルモラ地方）で出会った隠遁的なサドゥーであり^[49] 、入門を監督した。彼の教祖の中心は、ラマナンディ・サンプラダヤ教団のディガンバリ・アカダ、タパシジ・キ・チャワニ・アヨーディヤでした。^[50]聖ラマナンダの信者は14 世紀に生まれました。

ババ・ラグバール・ダスジ・マハラジは、サンスクリット語のアチャリヤ（修行僧）として高く評価されていたが、口頭でのコミュニケーションは最小限で、2、3年に1度しか弟子と会わず、信奉者にヨガのサダナの教えを伝えなかった。 ^[51]彼は次のように言ったと伝えられている。「まず、自分の思考、言葉、行動において、内面の統一を見つけなさい。そうすれば、外面の統一もついてきます。」^[52]別の機会に彼はこう言った。「一つだけ言っておくが、あなたがこの世に身を隠している限り、あなたは自分の精神的な道を進むだろう。」^[53]

1952年から1953年にかけて、ガティと呼ばれる墓地に住んでいたババ・ハリ・ダスは、寒い冬の洞窟に滞在していた伝説のクマオンのヨギ、ハリカン・ババの体験について語っています。火のそばに座っていたとき、彼は気を失い、左腕が火の中に落ちました。「私はハリカン・マハラジが部屋に入ってきて、私にかがみ込むのを見ました…、彼が私の左腕を火の穴から引き離すのをはっきりと見ました…何らかの未知の力によって、私はハリカン・マハラジと関係がありました。」^[54]

沈黙こそが神の唯一の声である-ハーマン・メルヴィル（『ピエール、あるいは、両義性』第 14 巻、第 1 章、1852 年）

1952年、ババ・ハリ・ダスはマウナ（またはマウナヴラタ）と呼ばれる沈黙の継続的な誓いを立てました。 ^[29]同様の伝統を持つ仏教の瞑想法であるヴィパッサナーでは、沈黙は「内省による自己浄化のプロセスとして」使用されます。^[55]

1964年、バガヴァン・ダスはナイニタールのハヌマンガリという寺院の近くでババ・ハリ・ダスと出会い、後にこう書いている。「このサドゥーはムニ、つまり完全な沈黙を含む禁欲の実践をするヨギだった。過去12年間、彼はコミュニケーションを取りたいときはいつでも、小さな黒板に自分の考えを簡潔に書き留めていた。」^[56]同様に、1967年にはラム・ダスがこう書いている。「彼はジャングルのサドゥーだ。8歳のときにジャングルに入った。彼は沈黙している（マウナ）。彼は15年間マウナを続けている。彼は黒板で書いている。」^[57]

沈黙を続けることは過激であると同時に不便なコミュニケーションの形態であるように思われるが、西洋の作家の中には沈黙の社会的価値を認めた者もいた。その中にはジャック・デリダやセーレン・キェルケゴールもいた。彼らの見解では、沈黙はより明確で本質的に深い理解の前兆として機能する。マイケル・ストローサー（セントラルフロリダ大学哲学助教授）は、セーレン・キェルケゴールの沈黙の意味に関するジャック・デリダの見解についてコメントし、「他者に対する責任を認識するために、必要なのはキルケゴールの沈黙への呼びかけである」と書いた。^[58]沈黙は、ユダヤの賢者の生き方ガイドの中で、パーキー・アボットによっても高く評価されており、「知恵の安全柵」として機能する。^[59]

ヨガでは、マウナは途切れることのない集中力（エカグラタ、サンスクリット語：एकाग्रता）を達成することを目的として維持される。このような実践の副作用には、怒りや過度の議論好きなど、心の外向きの感情を抑制することが含まれる。アシュタンガでは、マウナはタパス（サンスクリット語：तपस्）と呼ばれるより大きな実践の一部となる。全体として、タパスの実践としてのマウナは苦行ではなく、「意志力を養うための精神訓練」と見なされる。 ^[60]

修行を始めた頃、彼は障害に遭遇した。「12年間、多くの困難に直面しました。2、3年は怒りと戦わなければなりませんでした。」ただ話さないことはヨガの沈黙とはみなされないので、心を静かに保つことは「口を閉じているだけでは心を止めることはできません。」^[24]

1983年、ウォールストリートジャーナルの記者であるデイビッド・C・フースはババ・ハリ・ダスについて次のように述べている。「ババジは29年間も話さず、小さな黒板を使ってコミュニケーションを取っていた。」^[8] 2008年、サンタクルーズセンチネル紙の特派員メリッサ・ウィーバーは次のように書いている。「授業中、彼は木製の背もたれのある椅子に座り、生徒たちは彼が消せる黒板に考えを書いている間、じっと座っている。その後、ボランティアがそれを読み上げる。」^[61]

ハリダス・ババは、人生の早い時期にバガヴァッド・ギーターの教えの影響を受けていました。バガヴァッド・ギーターでは、カルマ・ヨーガは無私の奉仕であり、精神生活の向上への最も直接的な道であるとされています。地元の石工から寺院の石工法を学び、その技術を寺院、アシュラム、偶像、岩壁の建設に使用しました。これらのプロジェクトの多くで主導的な役割を果たしました。1950年から1964年にかけて、地元の信者やボランティア、大人や子供の助けを借りて、ナイニタールにハヌマンガル、後にカインチ・アシュラムを建設しました。Sri Kainchi Hanuman Mandir & Ashramの出版物であるThe Divine Realityには、「ハリダス・ババはカインチ・アシュラムの建設工事を監督するためにハヌマンガルからカインチによく来ていた」と書かれています。^[62] 1962年、ハヌマンガルとケンチ（カインチ）アシュラムの後、彼はソンバリ・マハラジが住んでいたカクリガットにアシュラムの建設を開始し、後に契約に基づいて完成しました。^[63]

アメリカ、カナダ、メキシコでも^[64]彼は設計、計画、建設のスキルを使い続けました。1982 年 2 月、カリフォルニア州ワトソンビルのマウント マドンナ センターで最近建設されたプログラム ビルが火災で焼けた後、彼はこの出来事を機会として、より収容力のある大きな建物を建てました。彼の例に触発されて、多くのボランティアがカルマ ヨガの取り組みに協力するようになりました。1983 年、ヨガ ジャーナルのライターであるバージニア リーは、「ババ ハリ ダスは他の人たちと一緒にハンマーを振るう」と述べました。^[65]同じ出版物には、2002 年にカルマ ヨガ賞と若者の命を救うという2 つの記事が掲載され、ババ ハリ ダスが著書の収益をインドの貧困児童を支援するために設立されたスリ ラム財団に寄付した様子が紹介されました。これらの資金とその他の寄付金から、インドのハリドワールの近くにシュリ ラム アシュラムが設立されました。^[66]

1930 年代の終わりに、インドで西洋の求道者たちと何度か出会ったことが、将来ヨガを教えることに対する彼の姿勢を形作った。彼は、ヨガを学びたい人々の大きなグループと、これらの生徒のために本物のヨガの伝統を保存する必要性を認識するようになった。「私が 14 歳くらいのとき、私は西洋人を何人も見ました。中にはサンニャーサを実践している人もいました。彼らが真の求道者であることは明らかでした。」インドでは、ヨガの実践は何千年もの間テストされ、それぞれの方法が身体、心、意識にどのように影響するかが知られるようになりました。パタンジャリの有名なアシュタンガ、ヤマ、ニヤマを自分の中心となる実践として採用することで、彼は基本的なルーチンを習得するのに必要な時間を短縮することを目指しました。そうでなければ、新しい実験が必要になった場合、「それらの方法が変更されると、それらは再びテストの対象になります。」

1960年代初頭、インドの精神性とヨガへの関心が高まった時期、ナイニタール地区に新しく来た何人かの人々は、ハタヨガ、瞑想、ヨガ的生活の指導を受けるためにハリダス・ババのもとに導かれました。「ローリーという名の若いイギリス人が、アシュラムに滞在し、ハリダス・ババのもとで学ぶことを許可されました。」^[67]

彼は地元で支持者を確立し、ハヌマン・ガルヒ寺院やナイニタール・アシュラム寺院でのいくつかの建築やカルマ・ヨガ建設プロジェクトで、熟練した教師、指導者、建設者とみなされていました。ダダ・ムケルジー（スリ・スディール・ムケルジー）は、それらの出来事を回想して、「ハリダスはカインチン寺院の建設や資材の購入にも非常に積極的でした」と書いています。^[10]また、「ハリダスは、プージャや儀式、プラナヤマや瞑想に精通しており、ハタ・ヨガの熟練した実践者でもありました。また、そこに来る信者の世話もしました。ラム・ダスは1967年に、ローリーは1964年にそこに滞在しました。」と書いています。^[10]

バガヴァン・ダスは、当時寺院の管理者であり建設者でもあったナイニタールのハヌマンガリ（「ハヌマーンの要塞」）でババ・ハリ・ダスに紹介されました。 ^{[68]バガヴァン}・ダスは、その経験を次のように語っています。「ハリ・ダスは本物の洞窟ヨギでした。私はハリ・ダス・ババにクリヤのやり方を見せ、彼は私のテクニックを完璧にするのを手伝ってくれました。」^[69]

1968年、バガヴァン・ダスは瞑想中に、ババ・ハリ・ダスが危険な状態にあることを直感的に知ったと自ら述べている。当時、ババ・ハリ・ダスはニーム・カロリ・ババの手配により、アグラで医師の監視下で治療を受けていた。 ^[70 ]バガヴァン・ダスはナイニタールから夜通し車で移動し、彼を危険な状態から救った。^{[注 4]}数日後、ババ・ハリ・ダスは「あなたは私の命を救ってくれました」と書いている。^{[71]そのエピソードを説明するにあたり、バガヴァン・ダスは相当ためらいながらその出来事を解釈した。彼は、その出来事が}ラクナウ（アグラではない）で起こったと報告し、ババ・ハリ・ダスがそれ以上の治療を拒否したのは西洋医学を嫌っていたためだと解釈した。「西洋医学の技術を受けることは死刑宣告と同じだった」

ババ・ハリ・ダスの説明によると、ニーム・カロリ・ババが手配した（ラクナウではなく）アグラでの入院治療中に起こったことは、命に関わる結果を招いた。「彼は病気ではない。ただ働き過ぎで疲れているだけだ」^[70]という最初の診断の後、医師は錠剤と注射を処方し、ババ・ハリ・ダスは進行性の体の衰弱、めまい、重要な機能の低下を経験した。「めまいを感じ始めました。私は医師に、歩くときにバランスを保てないので、もう注射は受けたくないと言いました…彼は注射をやめましたが、私はひどく気分が悪くなりました。エネルギーがありませんでした。食べることも、眠ることも、何もすることができませんでした…私は医師に、私に与えた注射と錠剤が何だったのか教えてくれと頼みましたが、彼は言うことを拒否し、私を診察しに来なくなりました。」^[72]その医師の診療に詳しい化学者のラター氏は、「病気ではないと医師が言ったのなら、なぜ注射をしたのですか？…この注射は重要な臓器にダメージを与える可能性があります。」と言った。1か月後、ババ・ハリ・ダスは歩いてアグラを離れハルドヴァニに向かうことができたが、治療後の体のバランスの悪さの後遺症はさらに数週間続いた。

1967年、ハーバード大学の元教授リチャード・アルパート（ラム・ダス）がインドを訪れ、バガヴァン・ダスにカインチー・ナイニタール地方に連れて行かれた。当時、ババ・ハリ・ダスはすでに優れたヨガ教師であり、多くの信者がいた。師であるニーム・カロリ・ババの勧めで、ラム・ダスはアシュタンガの教えを受けた。「ババ・ハリ・ダスは私の先生でした。私はこの人から黒板を使って、可能な限り簡潔に教えられました」^{[73] 。}

ババ・ハリ・ダスは、ラージャ・ヨガ、すなわちアーサナ、プラナヤマ、マントラ、[74] ムドラ、アヒンサー（非暴力）、集中瞑想をラム・ダスに指導した。「ハリ・^ダス・ババは、私がカインチに住んでいたころ、私のサーダナの家庭教師でした。 ^{[75] [76]}毎朝11時半頃、ハリ・ダス・ババは16キロ離れたハヌマンガルからやって来て、私にヨガのレッスンをしてくれました。」^[77]ヨガ・サーダナの訓練と実践の目的は、ラム・ダスが米国でパタンジャリの古典的なヨガ・スートラの熟達した実践者および教師になり、ヨガとスピリチュアリティ全般への関心を高めることであった。インドまたは米国にヨガ・センターを建設することや、ババ・ハリ・ダス著のヨガの本を出版することも話し合われた。

その数か月に及ぶ修行は、1967年から1969年にかけてババ・ハリ・ダスとラム・ダスの間で交わされた一連の手紙の中で続けられた。「彼は私を修行者になるように訓練していたが、私は結局修行者にはなれなかった。」^[77]アシュタンガの実践と儀式は、後に1971年の本『Be Here Now』に収録され、ババ・ハリ・ダスが包括的で詳細なアシュタンガヨガ入門書（1981年）を執筆するまで、ヨガ初心者の参考資料となった。^[78]

インドでの学習経験から得られた利益の中には、長く続くものもあった。「失語症によって会話に沈黙がもたらされました。インドでババ・ハリ・ダスと一緒にいたとき、このような訓練を受けました。私はマウナでした」^[79] 、「沈黙は私に明晰さという大きなエネルギーをもたらしました。ハリ・ダスが書いたように、『何かよりも良いものはない』」^[80]

1968年、ナイニタールで「カイニチ寺院の建設と資材の購入に非常に積極的だった」^[81]ハリダスは、ニーム・カロリ・ババとの関わりを断った。この関係は、1950年代半ばから続いていたが、当時は「ハリダスは熱心で活動的な仲間たちとともに、ハヌマンガルの寺院と僧院の運営を管理していた」。

ハリダス・ババは幼少のころから、規律正しい生活は精神的成長に不可欠であると受け入れていた。彼は僧侶となり、心の平安を求める方法として沈黙を採用した。^[6]健康上の理由と肝臓の消化器系の問題を解消するため、彼は固形食を摂る代わりに、1日に1、2回コップ1杯の牛乳を飲むことにした。ニーム・カロリ・ババとの付き合いが始まったころから、彼は沈黙や食習慣を守る上でいくつかの障害に遭遇した。あるクンバ・メーラのとき、彼はニーム・カロリ・ババから、家の規則の方がより優先されるが気まぐれであるという理由で、僧侶の規則を破るよう義務付けられた（「この規則とは何なのか？何のために作られたのか？」^[82]）。

1950年代に教師になったとき、ババ・ハリ・ダスは、学習者の利益となるような教育環境を模索しました。「彼は自分の信者たちの小さなコミュニティを築きたかったのです」。^[83]彼が住人、教師、監督者を務めていたカインチー・アシュラムで起こったいくつかの混乱と衝突は、その目的にはあまり適していませんでした。カインチー・アシュラムは、地元住民と部外者である新参者との間で激しい経済的要求が交わされる困難な場所になりました。新参者は地元のメンバーを追い出すことで、アシュラムの建設と維持における彼らの努力の分担を認めていませんでした。ニーム・カロリ・ババの突然の出現と失踪を隠蔽し、ヨガの力（シッディ）の印象を与えるための過剰な物品の買いだめと秘密取引も、論争の的となりました。ニーム・カロリ・ババの親しい信奉者である（スディール）ダダ・ムケルジーは、そのことを認識して、「これらの事件は、一部の人々の間で大きな誤解と心痛を引き起こし、他の人々にとっては謎のままとなっている」と書いている。

ムケルジーは、虐待を示唆する事例は、彼の師の恩寵が現れるために必要であり、「ババニアとハリダス」を含む他の人々が恩恵を受けることができるためであり、「厳しい扱いの理由を理解できる」と解釈した。^[84]その文脈では、著者は、論争の多い状況が虐待の意図を持った行為を正当化し、免罪する方法について説明していない。

これらの出来事の後、1970年に、すでにババ・ハリ・ダスの教え方に詳しい数人の西洋人がインドのハリドワールを訪れ、沈黙の教えを続けるために米国に来るよう彼を説得しました。

ババ・ハリ・ダスがニーム・カロリ・ババの弟子であったかどうかという問いは、グル・シシュヤ（またはチェラ）という意味でのグルと弟子の関係は長続きしなかったという命題につながるが、その関係は数年（1954-1968年）に及び、ババ・ハリ・ダスによる無私の奉仕、グル・セヴァ、またはカルマ・ヨーガが含まれていた。^[85]教えの持続的な受容（パラムパラ^[86]）、その関係の継続、またはニーム・カロリ・ババの方向性に基づいた教えの分派の確立はなかった。ババ・ハリ・ダスがインド、米国、カナダ、メキシコの生徒にアシュタンガ、ヴェーダーンタ、アーユルヴェーダ、またはサーンキヤのクラスで教えた内容は、彼自身の独立した研究から生まれたものである。米国にいる間、「何人の先生がいましたか」という質問に対して、ババ・ハリ・ダスは「私自身です」と答えたことを認めている。^[87]

ルース・ホースティング（別名マ・レヌ、ルース・ジョンソン）は、カリフォルニア大学デービス校の芸術教授であった。^[88]彼女は1959年から1971年までカリフォルニア大学デービス校で彫刻を教えた。 ^{[89] [90]}彼女は1970年に、インドで上級ヨガ教師を探していた生徒のボンダナとマヘンドラ・マーク・ユンガーマンから連絡を受け、ハリドワールでババ・ハリ・ダスを見つけた。1970年にババ・ハリ・ダスに連絡を取ったもう一人の人物は、ポール・C・アダムス （別名プレム・ダス）であった。^[91]

その機会に、ババ・ハリ・ダスを米国に招待する見通しが持ち上がった。「彼らは私と一緒にいて、米国に行くように頼んできました。私はどこへでも行っていいと言いました。もっと高い山に引っ越す準備はできていました」^{[注 5]} 1971 年、生徒の勧めでババ・ハリ・ダスは米国に招待され、マ・レヌはヨガを教えるために彼の滞在を後援した。^[90]マ・レヌはババ・ハリ・ダスとの最初の出会いについて次のように述べている。「私は時間を無駄にできないと感じました。私はすでに彼の米国滞在を後援する許可を与えていましたが、短期間の滞在の予定が 29 年間のダルシャンと祝福に変わりました」^{[注 6]} 52 歳のとき、ホルスティングはアシュタンガの勉強に完全に身を捧げた。^[90]

その協会は、数年にわたり、無私の奉仕の理想を実り多い形で実現し、米国、カナダ、インドでいくつかの組織プロジェクトと奉仕ミッションが結成されました。1976 年、ババ ハリ ダスは、ハリドワール近郊のウッタラーカンド州シャンプールにある貧困児童のためのスリ ラム アシュラムを支援するために、スリ ラマ財団を設立するよう彼女に指示しました。

ジェリー・タバクニック（アナンド・ダスとしても知られる）は、生きた師匠からヨガを学ぶ必要性を認識した最初の生徒の一人となった。彼は高く評価される弟子、解説者となった。1970年、彼はインドに渡り、ババ・ハリ・ダスに師事し、ヨガへの理解を深めた。彼はまた、カナダのバンクーバー・サットサンの組織化にも積極的に取り組み^[92]、ヨガ・スートラの解説者および教師となり、ヨガおよびヨガに関連する主題に関するダルマ・サラの出版物の共著者となった（1974～76年）。^[93]

ババ・ハリ・ダスは、妊娠中の生徒であるジャニーン・パルヴァティにマタニティ・ヨガのコースで指導することに同意した。その間、彼女はアーサナの練習を続け、1974年に『マタニティ・ヨガと自然出産』を出版した。 ^[94]先住民族（ユテ族）の父を持ち、ババ・ハリ・ダスの長年の生徒であるジャニーン・パルヴァティ・ベイカーの助産哲学は、地球に根ざした価値観と非害悪の原則であった。^[95]

「マタニティ ヨガ」が人気を博した後、ババ ハリ ダスは、マタニティ ヨガ教師養成の基礎となる、マタニティ アーサナ、プラナヤマ、瞑想、アーユルヴェーダ、出産時のマインドフルネス テクニックなど、ヨガをサポートする実践を解説しました。妊娠の解剖学と生理学、妊娠中によくある不快感、妊娠と産後のあらゆる段階で母親をサポートする方法に重点が置かれました。

リチャード・レビトンがヨガジャーナル誌1990年3/4月号に書いた「スワミがアメリカに来た経緯」^[4]では、アメリカで影響力のあるヨガ指導者のタイムラインが提案されている。その概要では、100年間（1890年から1990年）にわたる多文化的発展によるヨガの影響を、より広い聴衆への指導に焦点を当てて取り上げている。その中で、ババ・ハリ・ダス^[4]によるアメリカでのヨガ指導の始まりは1971年とされている。それ以前にババ・ハリ・ダスの評判は彼がアメリカに到着する数年前から高まっており、少なくとも1968年には彼の指導活動がインドで確立されていたことを裏付けている。さらに、1963年から64年にかけて彼がすでにかなりのスキルを持った指導者であり、他者の指導に従事していたことを裏付ける、より初期の信頼できる記録（バガヴァン・ダスとラム・ダス）も存在している。

1971年2月、ババ・ハリ・ダスは米国で教えていましたが、同年後半にニューメキシコ州のラマ財団からラム・ダス著『Be Here Now』（初版1971年10月）が出版されました。『Be Here Now』は、当初『From Bindu to Ojas』（1970年に1000部出版）と題された原稿で、ババ・ハリ・ダスがナイニタールでの毎日の朝のセッションでハタヨガ、ヨガ的生活、行動について教えたことをもとにまとめたヨガの実践と理論に関する情報が含まれており、ラム・ダスは後年の著作で「私は彼の指導の下で5か月を過ごした」と述べています。その本は、ヨガとマスター・ヨギとしてのババ・ハリ・ダスについての米国とカナダの一般大衆の知識に大きく貢献したとみなされ、「8万部」^{[96]が配布された後に再編集されました。リチャード・レビトンは『} Be Here Now』の初版を使用しています。彼は、ラム・ダスが自分の教師の一人としてババ・ハリ・ダスを「この素晴らしい仲間」と呼んだことを指摘しています。ラム・ダスは、故郷のナイニタール・アルモラ地方ではチョータ・マハラジとしても知られるババ・ハリ・ダスについて、いくつかの肯定的な発言をしたが、後に初版から削除した。^{[注 7]}

2010年に出版された『Be Love Now』では、1971年に行われたラム・ダスと彼の師であるニーム・カロリ・ババとの対話の内容が削除された理由について説明されている。「ハリ・ダスから話を聞いたとき、私はハリ・ダスとマハラジを混同していました。」^[75]「その話」は、別の自伝的本『鏡を磨く：あなたのスピリチュアルな心から生きる方法』^[96]に多少の変更を加えて繰り返されており、8歳で家を出た人物についての話である。いくつかの情報源は、ニーム・カロリ・ババが11〜12歳で家を出たことを指摘し、「結婚式の後、花婿は家を出て国を放浪した」^[97] 。ババ・ハリ・ダスにとって、家を出たことは8歳という若い年齢で起こった。^[29]精神的解放の必要性を感じ、母親と「この天地の箱から私を連れ出してください」と話し合い、ババ・ハリ・ダスは家を出て、 1929年に違法と宣言されるまで当時インドで一般的だった児童婚の慣習や、そのような結婚によって課せられる家族の約束の義務に縛られなくなりました。^[24]

米国では、1971年初頭、ソノマ郡のシーランチとカリフォルニア州サンタローザで、ヨガの基本練習を教え始めました。これは後に、瞑想をサポートするために身体的持久力を高めることを目的としたフィットネスアーサナ^{[4]の有酸素ハタヨガの訓練となりました。後に、忙しいスケジュールを補うために、}キルタン、ムドラ、火の儀式（ヤグナ）、サットサンが導入されました。1972年には、関心が高まるにつれて、ヨガのアーサナ、シャットカルマ、ムドラのデモンストレーションを含むいくつかのイベントが組織されました（ニューメキシコ州のラマ財団、フロリダ州ココナッツグローブ、カリフォルニア州サンタクルーズ）。^{[98] [99]}彼はまた、トロントにダルマサラコミュニティ、ブリティッシュコロンビア州ソルトスプリング島のソルトスプリングヨガセンター、ブリティッシュコロンビア州バンクーバーにダルマサラサットサンを設立するためにカナダに渡りました。

1973年、ラマ財団は彼の最初の著書『ザ・イエロー・ブック』^[100]を出版した。これは簡潔だが示唆に富む発言（「すべての赤ん坊はヨギである」）や、人生の話題に関するより長い質疑応答形式を含む格言集である。1975年には、彼の2冊目の著書「インドの聖者の中でも最も偉大かつ最も神秘的な人物の一人についての物語集」^{[101] 『} ハリアクハン・ババ - 知られ、知られざる』がスリ・ラマ財団から出版された。1977年には、質疑応答形式の別の本『沈黙が語る』が出版され、スリ・ラマ出版によるその後の出版物でも、彼の沈黙の教え方はほとんど書かれていない。^[102]

インドのナイニタールにあるカインチとハヌマンガルのアシュラムの設計、建設、管理における彼の経験とスキルは、1974年にカリフォルニア州サンタクルーズでハヌマン・フェローシップ^[103]が設立されたときに新しい形をとりました。彼は信奉者たちに、郊外の広くてオープンスペースを見つけるために友人や仲間などに手紙を書くように勧めました。長い捜索の後、1976年にロイス・ベイトソン（故人類学者グレゴリー・ベイトソンの妻）から1つの返事が来ました。彼女はサンタクルーズ山脈^[104]の大きな土地を管理する森林管理人を見つけました。その土地は、新しい買い手が自然の状態を維持するという条件で売却されることになっていました。それが1978年のワトソンビルでのマウント・マドンナ創造芸術センター^[105]の設立につながりました。山岳地帯の広大な空間は肉体労働に適しており、多くのボランティアがカルマ・ヨギとして働いていました。

1982年2月23日、^[106]メインのプログラム棟はすでに完成していたが、プージャのテーブルに置かれたろうそくの火が火事になり、その建物は全焼した。同年夏、「災害への反応は圧倒的だった」ため、複数のユーザーが参加できるより大きなプログラム棟を建設する新しい計画が実施された。^[107]ババ・ハリ・ダスは、初心者、中級者、上級者向けに3段階のヨガ指導スケジュールを作成した。ヨガ・スートラ、バガヴァッド・ギータ、サットサンガ、ラーマーヤナ劇、武術、スポーツ活動、年に一度のハヌマーン・オリンピック、リトリートなどの定期的なクラスは、学習における豊かで総合的な背景を提供した。

ババ・ハリ・ダスは肉体労働とボランティアによるカルマ・ヨガの奉仕活動を重視した。このようなアプローチの目的は、一緒に働く際の社会的接触と交流が他の分野にも波及し、「精神修養者がヨガを学び、平和を見つけることができる」多目的施設の一貫した機能をサポートすることだった。これらのアイデアに基づいて、カナダのソルトスプリング・ヨガ・センター（1974年）、ブリティッシュコロンビア州バンクーバー、カリフォルニア州サンタクルーズのパシフィック・カルチュラル・センター（1989年）で同様のプロジェクトが作成された。^[108]

バガヴァッド・ギーターとラーマーヤナの教えに由来するバクティ・ヨガの強調は、彼の教え子数名にインスピレーションを与え、2001年にハヌマーン像を求めてインドを旅させました。「像が到着したとき、寺院が必要でした」とババ・ハリ・ダスは書いています。^[109]彼は儀式の場所まで歩き、寺院の場所を足でマークしました。プラーナ・プラティシュタの儀式、つまり神聖な像の中に「呼吸を確立する」儀式は、2003年に行われました。サンカト・モチャン・ハヌマーン、ガネーシャ寺院、^[110]ナンディ-シヴァ・リンガム滝、およびいくつかの神々の偶像がマウント・マドンナ・センターの敷地に建てられました。代替のバクティ・ヨガの道として考えられたこの場所は、地元住民に役立ち、サンフランシスコ湾岸地域のより広いコミュニティからの毎日の訪問にも対応できます。

西洋では、トランスパーソナル心理学は心理学、人類学、精神医学の豊かで生産的な分野となった。ヨガの実践と理論がその影響を強め、研究者はヨガの用語でスクシュマ・シャリラに関連する微細体のエネルギーに焦点を当てた。数人の著者がババ・ハリ・ダスの貢献と熟達した見解を称賛した。スティーブン・サイモン・ベントハイム博士は、グルの祝福にもかかわらず結ばれ、崩壊した霊的結婚についてコメントし、「ババ・ハリ・ダスは、食事であれ性であれ、霊的発達のための手段としての禁欲の理想が西洋では問題であることにすぐに気づいた」と書いた。^[111]

ボニー・グリーンウェルは、トランスパーソナル心理学の博士号（『エネルギー変換：クンダリーニプロセスへのガイド』）取得中に、「ジナナヨガ教師ババ・ハリ・ダスの未発表原稿」を研究することを許可された。^[112]

スチュアート・ソヴァツキー博士は、ケン・ウィルバー、ラム・ダス、その他「[単独の]精神的英雄」に焦点を当てた研究が、西洋人の生活に家族のいない特殊な「サドゥーの旅」を無意識のうちに混同してしまったことについてコメントし、ババ・ハリ・ダスは西洋の求道者全員に、西洋の生活様式と厳格なサドゥーの要件を混同しないように警告したと書いている。それについて彼は、「西洋人にとってブラフマチャリアはほとんど不可能だ。なぜなら、男女間の関係があまりにも自由だからだ。これにサドゥーの旅を混同してはいけない」と書いている。^[113]

ババ・ハリ・ダスは、1970年代初頭に古代インドの健康と治癒のシステムであるアーユルヴェーダを米国に持ち込むのに貢献した初期の提唱者の一人でした。彼はアシュタンガ、サーンキヤ、アーユルヴェーダを「姉妹科学」として組み合わせたクラスを教えました。^[114]関心が高まるにつれて、3ドーシャ理論、脈拍検出、およびスシュルタ・サンヒターとチャラカ・サンヒターの古典的な聖典から派生したアーユルヴェーダ薬が導入され、マウント・マドンナ研究所、アーユルヴェーダ大学、^[115]アーユルヴェーダ・ワールド、およびアーユルヴェーダ薬局の設立につながりました。彼は、ヴァサント・ラド博士、サリタ・シュレスタ医学博士、ラム・ハーシュ・シン教授博士など、著名なアーユルヴェーダ教師を招待しました。アーユルヴェーダ医学の実践者であるマイケル・ティエラは次のように書いている。「北米におけるアーユルヴェーダの歴史は、常にババ・ハリ・ダスの無私の貢献に負っている」 (『アーユルヴェーダのハーブの道』、ロータス・プレス、2008年、p. XIV)。^[116]

ババ・ハリ・ダスは、実践的なハタヨガとサーンキヤの形而上学に根ざした、アシュタンガの無宗派の教えの伝統に従い、将来のヨガインストラクターの育成に重点を置いたいくつかのプログラムを指導しました。バガヴァン・ダス^[117]の既存の記録によると、彼は1964年にインドで最初にヨガを教え始めました。また、ラム・ダス^{[77]の記録によると、1965年から66年です。他のいくつかの記録によると、彼の指導契約は、有名な神秘家}ジョージ・グルジェフ(1866–1949) の元生徒数人を指導した1958年にすでに始まっていました。

1970年代半ばから、米国、メキシコ、カナダで、彼はパタンジャリのヨガ・スートラの8支則を組み合わせた包括的な指導プログラムを作成した。それらは、ハタ・ヨガ・プラディーピカ、シヴァ・サンヒター、ゲーランド・サミタ、ヨガ・ヴァシシュタにおけるハタ・ヨガ体系の聖典の伝統に基づいていた。彼は強さと柔軟性を重視し、身体的持久力を高めるためのフィットネス・アーサナ^{[4]を開発した。エネルギーの安定した制御と拡張であるプラナヤマは、瞑想の集中的なサポートにおいて重要視された。キルタン、ムドラ、サーンキヤの}グナ理論、タントラとヴェーダーンタ哲学の微細体、またはスクシュマ・シャリラ^[118]も含まれていた。定期的で継続的な実践（サーダナとアビヤサ）は、聖典の参照を補強し、定期的なルーチンを通じた経験を重視した。

カリフォルニア州ワトソンビルのマウントマドンナセンターで行われるヨガ指導者養成課程の形成段階では、ラージャヨガの中心的な実践に加えて、あまり主流ではないいくつかの教えが教えられる。例えば、タントリック・バイラヴィ・チャクラ・サーダナとヴァイラギ・リチュアルは、同数の男女が行う円形のヨガ・サーダナで、ヤントラを使ってデヴィのさまざまな姿、またはシャクティズムの伝統における至高の存在であるドゥルガーを召喚する。シャット・チャクラ・ベダナ（チャクラを突き刺す）やヨニ・ムドラ・ジャパなどの実践が含まれる。ヴァイラギ・ヴァイシュナヴァの実践として用いられるサーダナには、性的な要素はない。^[119]

ババ・ハリ・ダスはインドを旅して、家や世話をしてくれる場所を必要としている多くの捨て子に出会った。少年時代、ババ・ハリ・ダスは友人と訪れた孤児院で子供たちが虐待されているのを目撃した。その経験に促され、ヨガの本の収益と寛大な寄付金を使って、「彼は困っている子供たちのための愛情あふれる家を設立した」^[120] 。彼の教え子の一人であるマ・レヌは、無私の奉仕（カルマ・ヨガ）の教えに感銘を受け、1984年にインドに渡り、北部ウッタラカンド州の田舎に、児童養護施設、学校、診療所を備えたスリ・ラム・アシュラム^[121]を設立した。

現在ハリドワール（シャンプール村）近くにあるこのアシュラムは、1987 年に設立されました。設立当初から、孤児や貧困の子供たちを支援することに重点が置かれてきました。一部の子供たちは、入り口の門に連れてこられて置き去りにされたり、町や田舎の路上で置き去りにされているのが見つかったりして、スリ ラム アシュラムにたどり着きます。これらの子供たちは、医学的評価を受けた後、愛情と配慮をもって新しい環境に連れて行かれます。1987 年、スリ ラム ヴィディヤ マンディールは、孤児院と近隣の村の両方から、保育園から 12 年生までの子供たちを教育する、全国的に認可された学校になりました。

ラージャヨガ（パタンジャリの古典ヨガ）によれば、より高い集中力の達成は、肉体（ハタヨガ）の発達に根ざしています。「肉体は魂を乗せて世界の海を航行する船である。肉体が強固でなかったり、穴があいていたりすると、海を渡ることはできない。だから、まず船を修理することが第一の義務である。」^[122]肉体が強くなり、規律ある生活を送ることで、達人はより洗練された指示や教えを受けることができる。これをサーダナと呼ぶ。ババ・ハリ・ダスによれば、定期的なサーダナはヨガの実践の重要な要素であり、どのような方法を採用しても、サーダナは常に頼りになる錨となる。

生涯僧侶であったババ・ハリ・ダスは、結婚した人々もヨガの生活を送ることができると考えていました。日々の子供の世話のため、定期的なサーダナはグリハスタ・ヨガ（世帯主のヨガ）の形をとります。「それは二人の人間が一つになるために個人的な欲望を犠牲にする結合です。」^[123]

ヨガは、精神的な実践として、初期のシュラマナ運動と同じ苦行サークルで、紀元前6世紀から5世紀以前に発達したと考えられます。^{[124] [注 8]}いくつかのウパニシャッド（ラナデ、RD、紀元前1200年から600年頃）は、ヨガの教え（カタ、プラスナ、ムンダカ、チャンドグヤ、ブリハダラニヤカ、またはシュヴェータスヴァタラ）と特に関連しています。^{[125] [126]}これらの書物は、仏教のニカーヤで説明されているより正式なヨガの実践という仏教の伝統に先行しています。^[127]ヨガの起源に関するさまざまな意見を評価した一部の著者は、「ヨガの思想の萌芽は、（中期の）ヴェーダ文献、アーラニヤカ文献やブラフマナ文献の中に胚胎の形で見出すことができると確かに主張できる」と述べています（おそらく紀元前1500年から1200年頃）。 ^[128]

ババ・ハリ・ダスは、さまざまな資料を突き止め、長年の経験とヨガの実践の知識をもとに、難しい理論的概念を解説したパタンジャリのヨガ・スートラの詳細な解説を執筆しました。一部の著者は、パタンジャリのヨガ・スートラとヨガの実践全般は「700年近く忘れ去られていた」^[129]と主張していますが、19世紀末にスワミ・ヴィヴェーカーナンダによって復活しました^[130]。しかし、ヨガの知識を口伝えで伝えることに頼り、理論的推測が示すよりも何世紀も古い歴史を持つ、地域限定のヨガの伝統に加えて、聖典の研究も評価する必要があるかもしれません。

何世紀にもわたってヨガを発展させてきたヒマラヤのクマオンの伝統を基礎にして、 ^[131]ババ・ハリ・ダスは、1975 年にカリフォルニア州サンタクルーズのカリフォルニア大学でパタンジャリのヨガ・スートラの毎週のクラスを開始しました。^[132]いくつかの解説書とヨガの古典が参照されました。例:ヨガ ヴァシシュタ、ハタ ヨガ プラディーピカ、シヴァ サムヒター、ゴーラクシャ サムヒター、ヨガ バーシャヴェーダ ヴィヤーサ(おそらく西暦 5 年目)の作とされています。イーシュヴァラクリシュナのサーンキャカリカ （西暦 4 世紀または 5 世紀）。ヴァーカスパティ・ミシュラのタットヴァヴァイシャーラディ (西暦 9 世紀)。ヴィジナナビクスのヨガヴァルティカ（西暦16世紀）。スワミ・ハリハラナンダ・アランヤ（1869-1947）の『パタンジャリのヨガ哲学』とパンディット・ウシャルブッド・アリヤの解説（1986年）。2012年まで続いた彼のヨガ原理の解説において、パタンジャリとアシュタンガのヨガ・スートラは、ヨガの根本的かつ形成的な役割を果たした。ヨガを志す人々を教育する。

ババ・ハリ・ダスによれば、「ヨガとはサマディ、つまり精神の変化が継続的な修行と無執着によって制御されたときに生じる状態を意味します。」^[133]パタンジャリのヨガ・スートラは、ヨガの意味を「心の中の思考波の制御」（I:2）または「統合（ヨガの目的）が達成されるニローダ（精神制御）」と定義しています。 ^[134] ニローダはプロセスであり、結果としてのニルッダは完全な状態です。二元的な個性を前提とする道は、「個性の欠如を特徴とする」非二元的な状態になります。その意味で、ヨガの目的は「永遠の平和、純粋な愛、自己実現、または解放」、または「苦しみの輪から解放されるための処方箋」と説明できます。^[135]

ババ・ハリ・ダスが指導する生徒たちによる色彩豊かなミュージカル舞台公演は、ラーマーヤナのいくつかのバージョンの中でも、舞台で上演されるこの叙事詩の西洋版としては年間最大規模である。 ^{[136]インドの} ラーマーヤナは、村や町中で上演される舞台である。若い俳優や参加者は毎年異なる役を演じるため、何年にもわたって複数のキャラクターを演じることができる。米国では、ババ・ハリ・ダスはカリフォルニア州ワトソンビルのマウント・マドンナ・スクールの生徒たちを指導し、^[8]毎年6月にミュージカルを上演するという伝統を継承した（初演は1974年）。「この劇は、全校生徒が参加する、広く期待される年間学校行事に成長した」。^{[137]彼は、}スリ・ラム、シータ、ハヌマーン、ラクシュマナなど のキャラクターを生き生きと表現するために、演技、衣装デザイン、仮面作り、振り付けを教えてきた。

バガヴァッド・ギーター– 第 1 章から第 6 章までの解説 (第 1 巻、2013 年出版)。バガヴァッド・ギーターは、人間の状態に関する知識を得るための内なる闘いの意味を伝えるために、戦いの比喩を使用しています。闘いは、肯定的な傾向と否定的な傾向の間で起こります。この巻では、カルマ・ヨガ、ジナナ・ヨガ、バクティ・ヨガという 3 つの主要なヨガの意味が明確に述べられています。「行動は無行動よりも優れている」(300 ページ) という見解が強調されています。「利己心がなく、すべての人の利益のために行われる行動は犠牲 (ヤグナ) と呼ばれます」(302 ページ)。そして、そのような行動はいかなる束縛も引き起こしません。

サーンキヤ・カリカとヴェーダーンタ：完全な自己認識に至るサーンキヤの24タットヴァ体系の原理に関するイーシュワラ・クリシュナ（サーンキヤカリカ）の解説。この認識は、意識原理であるプルシャと無意識の物質原理であるプラクリティの分離をもたらします。編集段階：スワミ・ヴィディヤーラニャのヴェーダーンタ古典パンチャダシの解説。この解説には、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ヴィシシュタアドヴァイタ、ドヴァイタなど、いくつかのヴェーダーンタ学派に関する議論が含まれています。15章で、真理のサット、チット、アナンダの側面の識別を扱っています。

2013年10月16日、身体検査の後、医療チームはババ・ハリ・ダスが「運動能力、スタミナ、表現力に影響を与える劇的な神経学的変化を起こした」と発表し、^[138]「医師が適切な検査をすべて行ったが、治療可能な原因は見つからなかった」と述べた。その時点で、彼はヴェーダーンタ、ヨーガ・スートラ、バガヴァッド・ギータのクラスを教えたり、儀式に参加したりする通常の活動を中止した。その後、彼は通常の指導スケジュールを再開しなかった。彼は2018年9月25日午前10時32分、カリフォルニア州サンタクルーズ近郊のボニードゥーンでホスピスケアを受けながら安らかに亡くなった。^{[139] [140]}彼は地元のコミュニティに知られ、尊敬されていた。 「彼は1952年に永久沈黙の誓いを立て、亡くなるまでそれを守った...火曜日の朝、サンタクルーズ記念碑で火葬式が行われた。すぐに何百人もの人々が敬意を表すために列を作り始めた」（レジスター・パハロニアン、2018年9月27日）。^[141]

サンタクルーズ・センチネル紙は、「マウント・マドンナ・センターで何千人もの人々にインスピレーションを与えた沈黙の僧侶ババ・ハリ・ダスが95歳で死去」と題する死亡記事を一面に掲載した。

ワトソンビルの北にあるマウント・マドンナ・センターで何千人もの人々を鼓舞した精神的指導者で沈黙の僧侶、ババ・ハリ・ダスが火曜日の朝、ボニー・ドゥーンの自宅で亡くなった。享年95歳 [...] インドから米国に1971年に移住した後、ワトソンビルのリトリート・センターと学校でヨガと瞑想を教えていた。ババジは1952年に沈黙の誓いを立て、助言を求める人々に簡潔だが深い言葉を発する小さな黒板と文章のみで会話していた。センチネル紙の記者から自分自身について説明してほしいと尋ねられたとき、彼は簡潔にこう答えた。「私は人々が私をどのように見ているかである」。良い人生を送るにはどうすればよいかと尋ねられたとき、彼はこう答えたと伝えられている。「正直に働き、毎日瞑想し、恐れることなく人々と出会い、そして遊ぶ」^[142]

彼が肉体を離れたのは（マハーサマーディ）、プルニマ（満月）に続くバドラパド月、太陰暦のインド暦によるクリシュナ・パクシャ・プラティパダの初日だった。マハーサマーディから12日目の10月7日（日曜日）、カリフォルニア州ワトソンビルのマウント・マドンナ・センターの湖畔で、シュラッダの儀式が執り行われた。 ^[143]サンタクルーズ・センチネル紙は「日曜の朝、マウント・マドンナ・センターには沈黙の僧侶、教師、グルであるババ・ハリ・ダスを偲んで約1,500人が集まった… 日曜にはあらゆる年齢層の人々が出席し、多くは白い服を着ていた。サンタクルーズ地域だけでなく、国中やカナダから、弟子たちにババジと呼ばれていたこの人物に敬意を表すために集まった。鐘の音、詠唱、風の音が混ざり合い、静かで厳粛で緊張感のある雰囲気だった」と書いている。^[144]サンフランシスコ・クロニクル紙は「過去5年間、彼の健康状態の悪化により、コミュニティはすでに彼の不在に慣れてしまっていたが、彼の死がどのような影響を与えるかはまだ分からない」と指摘した。^[145]

彼の遺灰は、2018年11月19日、縁起の良いエカダシの日に、特別なプージャとアラティとともに、インドで最も神聖な場所の一つであるハリドワールのハル・キ・パウリのガンジス川に沈められました。^[146]

• ハリ・ダス、ババ（1973）。『イエローブック：ババ・ハリ・ダスの格言』（第1版）。サンタフェ、ニューメキシコ州：ラマ財団。ASIN B001U2T24W  。
• ハリアカン・ババ: 既知、未知、1975 年、シュリ・ラマ財団、( ISBN 0-918100-00-3 ) 
• 魔法の宝石 - ストーリーぬり絵本; 1976年、Sri Rama Foundation; (Library of Congress 76–10032)
• 沈黙は語る: ババ・ハリ・ダスの黒板からの格言、1977年、スリ・ラマ財団、( ISBN 0-918100-19-4 ) 
• 子どものためのヨガの庭、Sri Rama Publishing、1980年、（ISBN 0-918100-02-X） 
• 掃除人から聖人へ：聖なるインドの物語、短編小説集；Sri Rama Publishing、1980 年 7 月、（ISBN 0-918100-03-8） 
• アシュタンガヨガ入門、イラスト付き実践ガイド、1981年、Sri Rama Publishing、（ISBN 0-918100-04-6） 
• 猫とスパロウ、Sri Rama Foundation、1982年、サンタクルーズ、カリフォルニア州; ( ISBN 0-918100-06-2 ) 
• ミスティック モンキー、Sri Rama Publishing、Sri Rama Publishing、1984 年、( ISBN 0-918100-05-4 ) 
• 燃料のない火: ババ・ハリ・ダスの格言、Sri Rama Publishing、1986 年、( ISBN 0-918100-08-9 ) 
• 日常生活における平和の探求に関するエッセイ、1. 束縛の思考と解放、Sri Rama Publishing、1992 年、( ISBN 0-918100-14-3 ) 
• 日常生活における平和の探求に関するエッセイ、2. 心は私たちの世界、Sri Rama Publishing、1992年、（ISBN 0-918100-14-3） 
• 日常生活における平和の探求に関するエッセイ、3. 無私の奉仕、カルマヨガの精神、Sri Rama Publishing、1995 年、( ISBN 0-918100-17-8 ) 
• ヴィナヤ・チャリサ：40の祈り、Sri Rama Publishing、1994年、（ISBN 978-0-918100-16-0） 
• 悟りへの道はハイウェイではない、Sri Rama Publishing、1996年、（ISBN 0-918100-15-1） 
• パタンジャリのヨガ・スートラ：第 1 巻サマディ・パダの学習ガイドと解説、Sri Rama Publishing、1999 年、（ISBN 0-918100-20-8） 
• スーリヤ ナマスカラ、太陽礼拝シリーズ、アシュタンガ ヨガ フィットネス アサナ シリーズ、vol. 1、Sri Rama Publishing、2000、( ISBN 0-918100-22-4 ) 
• 日常の平和：人生への手紙、Sri Rama Publishing、2000年、（ISBN 0-918100-21-6） 
• パタンジャリのヨガ・スートラ：第 2 巻サダナ・パダの学習ガイドと解説、Sri Rama Publishing、2008 年、（ISBN 978-0-918100-23-8） 
• クシャマ プラータナ プラナム、許しのアサナ シリーズ、シュリ ラーマ出版、2008 年 6 月 1 日
• Pigeon Throne、2010年、Sri Rama Publishing、（ISBN 978-0918100269） 
• ブロンズブッダ、短編小説集、2011年、Sri Rama Publishing、（ISBN 978-0-918100-27-6） 
• ハンド・ムドラ・パンフレット、2011年、Sri Rama Publishing、（ISBN 978-0-918100-3-20） 
• シュリマド バガヴァッド ギーター: 第 1 章から第 6 章、学習ガイドと解説、Sri Rama Publishing、2013 年、( ISBN 978-0918100283 ) 
• パタンジャリのヨガ・スートラ：第 3 巻 Vibhuti Pada の学習ガイドと解説、Sri Rama Publishing、2013 年、（ISBN 978-0-918100-24-5） 
• シュリマド バガヴァッド ギーター: 第 7 章から第 12 章、学習ガイドと解説、Sri Rama Publishing、2014 年、( ISBN 978-0-918100-30-6 ) 
• シュリマド バガヴァッド ギーター: 第 13 章から第 18 章、学習ガイドと解説、Sri Rama Publishing、2015 年 11 月、( ISBN 978-0-918100-29-0 ) 
• パタンジャリのヨガ・スートラ：第 4 巻カイヴァリヤ・パダの学習ガイドと解説、Sri Rama Publishing、2017 年、（ISBN 978-0-918100-25-2） 
• 道は開かれる：ババ・ハリ・ダスの自伝、Sri Rama Publishing、2019年、（ISBN 978-0918100429） 

• サンカット・モチャン・ハヌマーン

• 珍しいムドラを行うハリ・ダス・ババ
• 聖なる手のムドラ（デイヴィッド・フエス）