Loading article…
ジハード（ / dʒɪˈhɑːd /、アラビア語: جِهَاد 、ローマ字表記: jihād [ d͡ʒɪˈhæːd ] ）は、「努力する」「奮闘する」「苦闘する」という意味のアラビア語で、特に称賛に値する目的のために行われる。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]イスラムの文脈では、ジハードは、自分自身の内なる悪との内なる闘い、良いムスリム共同体（ウンマ）を築く努力、イスラムを守るための闘いなど、個人的および社会的な生活を神の導きに合致させるためのほぼすべての努力を包含する。 [ 1 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]文字通りの翻訳である「闘争」のため、この用語はしばしば戦争と関連付けられる。 [ 4 ]
ジハードは、自身の情欲や衝動との闘いを伴う内的（「大」）ジハードと、さらにペン/舌のジハード（議論や説得）と剣のジハード（戦争）に細分化される外的（「小」）ジハードに分類される。 [ 5 ] [ 7 ]： 13 [ 8 ]イスラム教徒の意見の多くは、内的ジハードが外的ジハードよりも優先されると考えている。2002年の大規模な調査の分析によると、世界中のイスラム教徒が抱くジハードの概念には、正しい生活や平和の促進からイスラムの敵との戦いまで、かなりのニュアンスがあることが明らかになった。[ 9 ]
クルアーンでは、ジハードという言葉は宗教的および精神的な闘争と戦争および肉体的な闘争の両方を指して頻繁に登場し、[ a ]しばしば慣用表現「アル・ジハード・フィ・サビル・アッラー」（「神の道での努力」）[ 11 ] [ 12 ]で自己努力の感覚を伝えています。[ 13 ] : 54ハディースでは、ジハードは主に戦争を指します。大ジハードは精神的および道徳的な闘争を指し、伝統的にスーフィーとアフマディーヤのサークルで強調されてきました。[ 5 ] [ 8 ] [ 3 ]武装抵抗としてのジハードの意味は、ムハンマドがメッカにいたときにイスラム教徒が直面した迫害の文脈で初めて使用され、そのコミュニティにはさらなる移住（ヒジュラ）か戦争の2つの選択肢がありました。[ 13 ] : 30クルアーンは自衛のため、または他のイスラム教徒に対する侵略への対応として戦争を正当化しているが、剣の節は歴史的に他の節を無効にし、不信仰者に対する攻撃戦争を正当化し、初期のイスラム教徒の征服中に多神教徒を強制的に改宗させるものと解釈されてきた。[ 14 ] [ 15 ] : 46ジハードに関する一連の規則が策定され、戦闘に従事していない者を傷つけること、馬などの動物を殺すこと、敵の財産を不必要に破壊することの禁止などが含まれていた。[ 16 ] [ 17 ]
20世紀には、ジハードの概念は法理上の重要性を失い、代わりにイデオロギー的、政治的な言説を生み出した。[ 5 ] [ 18 ]近代主義のイスラム学者はジハードの防御的かつ非軍事的側面を強調してきたが、一部のイスラム主義者は古典的な文献を超えた攻撃的な解釈を提唱してきた。[ 18 ] [ 19 ]この用語は、近年、さまざまなイスラム過激派、 過激派イスラム主義者、テロリストの個人や組織によって使用されたことで、さらに注目を集めている。[ 5 ] [ 20 ] [ 21 ] : 93 [ 19 ]今日、ジハードという言葉は、イギリスの十字軍のように、宗教的な意味合いなしに使われることが多い。[ 1 ] [ 2 ]
ジハードという用語は、アラビア語の語根jahadaに由来し、「力と努力を尽くし、任務を達成するためにあらゆる手段を用いる」という意味です。広義には、イスラムの敵と戦うこと、宗教的教えに従い、善を勧め悪を禁じることなどが含まれます。[ 22 ]「社会の道徳的向上やイスラムの普及に向けた努力」という平和的な意味は、「剣のジハード」とは対照的に、 「舌のジハード」または「ペンのジハード」として知られています。[ 23 ]イスラム法学（ fiqh ）では主に後者の意味で使われますが、スーフィズムでは主に、自分の欲望に屈する心理状態であるナフス・アル＝アンマラと戦うという意味で使われます。 [ 22 ]精神的および道徳的なジハードは、敬虔で神秘主義的なサークルで一般的に強調されています。[ 23 ]
ハンス・ヴェール現代アラビア語辞典では、この用語を「戦い、戦闘。ジハード、聖戦（異教徒に対する、宗教的義務として）」と定義している。[ 24 ]しかし、意味の幅広さを考えると、単に「聖戦」と同一視するのは誤りである。[ 23 ] [ 25 ]ジハードの概念は、全人類がイスラム教を受け入れるというイスラムの思想に由来する。[ 26 ]コーランや後のイスラム教の用法では、ジハードの後に「神の道において」という意味の「フィ・サビル・イッラ」という表現がよく続く。 [ 27 ]ムハンマド・アブデル・ハリームは、ジハードは「真実と正義の道、戦争と平和の遂行の正当化と条件に関する教えすべてを含む」と述べている。[ 28 ]
現代標準アラビア語では、ジハードという用語は、宗教的および世俗的な大義のための闘争に使用されます。宗教的な意味合いなしに、英語の「十字軍」（「麻薬撲滅十字軍」など）に似た意味で使用されることもあります。 [ 29 ]ジハードは、アラブ諸国では「高貴な大義のための闘争」という中立的な意味で、子供に付けられる男女兼用の名前として一般的に使用されています。[ 30 ]それにもかかわらず、ジハードは通常、宗教的な意味で使用され、その起源はコーランとムハンマドの言葉と行動に遡ります。[ 31 ] [ 32 ]
クルアーンでは、ジハードは名詞として4箇所に言及されており、派生動詞は24箇所で使用されています。「ジハード主義者」を意味する能動分詞ムジャヒドは2節に言及されています。[ 22 ]これらの言及の中には（アット・タウバ9/41、44、81、86を参照）、ジハードという言葉が直接戦争を指していると理解されているものもあれば、ジハードが「アッラーの意志に従って生きる努力」という意味で使用されているものもあります。[ 22 ]クルアーンのジハードへの勧告は、イスラム学者によって戦闘的意味と非戦闘的意味の両方で解釈されてきました。 [ 33 ]アフマド・アル＝ダウーディーは、ジハードへの言及または派生語が、メッカの11の文献とメディナの30の文献に合計41回出現し、そのうち28回は宗教的信念または精神的な闘争に関連しており、13回は戦争または肉体的な闘争に関連していると記している。[ 10 ]： 56
ジハードに関するハディース（イスラム教の預言者ムハンマドの教え、行い、言葉の記録）も多数あり、ハディース集ではキタブ・アル＝ジハード（ジハードの書）やファザーイル・アル＝ジハード（ジハードの美徳）といった見出しの下、あるいは独立した著作の主題として扱われている。[ 22 ]ブハーリーのハディース集にあるジハードに関する199のハディースはすべて、ジハードが戦争を意味すると想定している。[ 34 ] [ 35 ]
ジハードに関するムハンマドの言葉として伝えられているものには、以下のようなものがある。
最高のジハードとは、圧政を敷くスルタンの前で正義の言葉を唱えることである。
そして
アッラーの使徒は、最高のジハードについて尋ねられた。彼はこう答えた。「最高のジハードとは、あなたの馬が殺され、あなたの血が流されるジハードである。」
イブン・ヌハースはムスナド・アフマド・イブン・ハンバルのハディースを引用し、ムハンマドが「最高のジハードは、最後の血を流しながら殺される者である」と述べたと伝えている（アフマド 4/144）。[ 40 ]ムハンマドはまた、「ジハードほど功徳のあるものは何も見つけられない」とも述べ、さらにジハードを「絶え間なく祈り、断食を続けること」に例えた。[ 41 ] : 70, 145 [ 42 ]ムハンマドは、「もしそれがムスリムにとって困難でなければ、私はアッラーの道のために戦いに出かける襲撃隊から決して遅れることはなかっただろう。私はアッラーの道のために襲撃して殺され、また襲撃して殺され、また襲撃して殺されることを望んだ」と述べた。[ 41 ] : 147ムハンマドはまた、「アッラーの道（ジハード）で戦うために列に並ぶことは、60年間の礼拝よりも価値がある」と述べた。[ 41 ] : 151ムハンマドは、ジハードで戦うことを拒否したムスリムは、クルアーン8:15-16の裏付けのもと、地獄で「他の罪深い人間とは比べ物にならないほど拷問される」と主張した。[ 41 ] : 71 [ 43 ]別のハディースでムハンマドは、「剣はすべての罪を拭い去り」、「アッラーの道で殺されることは不浄を洗い流す」と述べた。[ 44 ] [ 41 ] : 183
別のハディースによれば、[ 45 ]両親を支えることはジハードの一例である。[ 10 ] : 76ムハンマドは、ハッジを立派に行うことがイスラム教徒の女性にとって最良のジハードであると考えていたと伝えられている。[ 46 ] [ 10 ] : 58
ハディースはジハードを楽園への手段の一つとして強調している。ジハードで死んだ者は、すべての罪（負債を除く）が赦される。[ 47 ] : 34–35ジハードへの参加は自発的でなければならず、意図は純粋でなければならない。なぜなら、ジハードは物質的な富のためではなく、神のためにのみ行われるからである。[ 47 ] : 34–35それどころか、ジハードは人が命と財産の両方を危険にさらすことを要求する。[ 47 ] : 34–35ジハードは最も優れた善行の一つに数えられ、あるハディースによれば、祈りと両親に親切にすることに次ぐ3番目に優れた善行である。 [ 47 ] : 35あるハディースは、両親が存命の男性は軍事ジハードを免除される。両親に仕えることはより優れたジハードとみなされるからである。[ 47 ] : 35
伝承では、「大ジハード」（罪深い行為に対する内なる闘い）と「小ジハード」（軍事的意味）が区別されている。[ 5 ]初期イスラム思想では、特に遠方の地で戦争に参加できないムスリムのために、ジハードの非暴力的な解釈が検討された。古典的な文献のほとんどは、「ジハード」という用語を軍事的意味で用いている。[ 48 ] [ 49 ]：72 「大ジハードと小ジハード」を区別する伝承は、権威あるハディース集には含まれていない。そのため、一部のイスラム主義者はこれを真正ではないとして退けている。[ 50 ]： 116
「大ジハード」に関して最もよく引用されるハディースは次のとおりです。
数人の戦士がムハンマドのもとにやって来て、彼は「あなた方は『小ジハード』から『大ジハード』へと来たのだ」と言った。戦士たちは「大ジハードとは何ですか？」と尋ねた。ムハンマドは「それは自分の情欲との戦いだ」と答えた。[ 51 ]
この一節は、11世紀のイスラム学者アル＝ハティーブ・アル＝バグダーディーの『バグダードの歴史』に引用されている。 [ 52 ] [ 53 ]この引用が、「大ジハード」と「小ジハード」を区別する慣習を生み出した。[ 51 ]イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーなどのイスラム学者は、ハディースの伝承経路が弱いと考えている。[ 54 ]
この概念はイスラム神秘主義（スーフィズム）に「絶大な影響」を与えてきた。[ 55 ]： 78-79 [ 56 ]
イブン・ハズムは、ジハード・フィ・サビリッラー（神の道における闘争）を4種類挙げている。
「イスラム教徒の一般文学に取り入れられた」[ 58 ]、そして「イスラム黄金時代（アッバース朝の首都がダマスカスからバグダッドに移された後の8世紀半ばから13世紀半ばまでの期間） のイスラム教徒の精神を体現している」と言われている[ 59 ]関連するハディースの伝承は次のとおりです。
「学者のインクは殉教者の血よりも神聖である。」
このハディースの真実性への信仰は、歴代カリフが「ギリシャ語、ヘブライ語、シリア語の科学と哲学のテキスト」の翻訳に補助金を出そうとした努力の一因となった[ 60 ]。また、この格言は、暴力よりも知性を重んじるイスラムの伝統において、例えばティンブクトゥ[ 61 ]などで今もなお強く強調されており、 16世紀のベルベル人学者アフメド・ババの著作『トゥフファト・アル＝フダラ』の2つの重要な教訓の1つの中心となっている[ 62 ]。しかし、アクバル・アフメドによれば、今日では一般的にこのハディースを知っている人は少なく、「知識が全般的に不足している」という問題がある。[ 63 ]
イブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤ のような古典イスラム学者によれば、ジハードは4種類の敵、すなわち低次の自己（ナフス）、サタン、不信仰者、偽善者との戦いである。最初の2種類のジハードは、純粋に平和的な精神的闘争である。イブン・カイイムによれば、「低次の自己に対するジハードは、外部の敵に対するジハードに先行する」。ジハードの精神的側面が中心的な重要性を持つことを裏付けるように、イブン・タイミーヤは次のように書いている。
「低次の自己と気まぐれに対するジハードは、不信仰者と偽善者に対するジハードの基礎である。なぜなら、ムスリムは、まず自分自身と自分の欲望に対してジハードを行わない限り、彼らに対してジハードを行うことはできないからである。」[ 64 ]
大ジハードに参加することは、小ジハードに参加することを妨げるものではない。アブドゥル・カディル・アル・ジラニは、信奉者たちに大ジハードと小ジハードの両方を追求するよう勧めた。[ 65 ]
少なくとも現代の重要な十二イマーム派シーア派の指導者の一人である、イラン革命の指導者でありイラン・イスラム共和国の建国者であるルーホッラー・ホメイニー師は、「大聖戦」（すなわち、罪に対する内的／個人的な闘争）に関する論文を書いた。 [ 66 ]
ロバート・W・シェーファーはコーカサス地方の文脈でジハードとガザヴァトについて論じた。「ガザヴァトはその時代のジハードだった。ガザヴァトとは、正しい道に進むこと（イスラム教徒が小ジハードと呼ぶもの）と侵略者を追放すること（大ジハードと呼ばれるもの）の両方を意味していた。」[ 67 ]
古典学者たちは、ジハードの正当化として、防御的か攻撃的かなど、さまざまな論拠を検討した。学者の意見はイスラム指導者たちの間で大きな影響力を持っていた。学者たちは、戦争の正当化（jus ad bellum ）よりも戦争の遂行（ jus in bello）に重きを置いていた。[ 68 ] [ 69 ]： 150-151戦争を始める時期の決定は、政治当局に任せるべき政治的決定とみなされることが多かった。[ 70 ]： 30 [ 69 ]： 150-151
ジハードの正当化として、外部からの侵略に対する防衛戦争、または敵国に対する攻撃的または先制攻撃の2つが挙げられた。[ 71 ]： 18-19法学者の大多数によれば、戦争の正当事由（casus belli ）は、イスラム教徒に対する侵略[ 10 ]： 78-79 [ 72 ]と、宗教的信念によるイスラム教徒の迫害であるフィトナ[ 10 ]： 78-79に限定される。彼らは、不信仰そのものは戦争の正当化事由にはならないと考えている。したがって、これらの法学者は、戦闘員のみが戦うべきであり、女性、子供、聖職者、高齢者、精神異常者、農民、農奴、盲人などの非戦闘員は戦争で殺してはならないと主張している。[ 10 ] : 78–79このように、ハナフィー派のイブン・ナジムは次のように述べている。「我々（ハナフィー派）の見解では、ジハードの理由は、彼らが我々と戦争状態にあることである。」[ 10 ] : 78–79 [ 73 ]ハナフィー派の法学者アル・シャイバーニーは、「神への不信仰は最大の罪の一つであるが、それは個人と全能の神との間の問題であり、この罪に対する罰は、ダール・アル・ジャザー（審判の地、来世）まで延期される」と述べている。 [ 10 ] : 78–79アル・サラフシーも同様のことを述べている。[ 69 ]： 152攻撃的ジハードは、征服によってイスラムの政治秩序を拡大するため、あるいは敵がイスラムの土地を攻撃するのを思いとどまらせるために、敵の領土に侵攻することを伴った。[ 74 ]
シーア派とスンニ派のジハード理論は似ているが、[ 31 ]シーア派は攻撃的ジハードはマフディーの指導下でのみ有効であると考えている。マフディーは現在隠遁状態にあるが、いずれ戻ってくると信じられている。[ 75 ] [ 76 ]しかし、シーア派イスラム教では、マフディーの再臨前に防御的ジハードを行うことは許されている。 [ 75 ]実際、シーア派の学者たちは、外部からの侵略者からすべてのイスラム教徒（スンニ派イスラム教徒を含む）を守ることはシーア派の宗教的義務であると強調した。[ 77 ] : 152
彼らは我々の敵かもしれないが、人間だ。女性や子供を含む一般市民で構成されている。どうして彼らを殺したり、略奪したり、強奪したりできるだろうか？
—アリ・ブン・アビ・タリブ、ナジュ・アル・バラガ[ 77 ] : 155
規則では、女性、思春期前の子供、高齢男性、障害者、病人を含む非戦闘員を攻撃したり嫌がらせをしたりすることを禁じている。 [ 78 ] : 33-35 [ 10 ] : 78外交官、商人、農民も同様に攻撃から免責されている。[ 78 ] : 33-35 [ 10 ] : 134僧侶は非戦闘員とみなされ、免責されている。礼拝所は攻撃してはならない。[ 78 ] : 33-35敵が非戦闘員の免責を無視したとしても、イスラム教徒は同じように報復することはできない。[ 65 ]ただし、これらのカテゴリーの人々は、戦闘に参加したり、敵に物資を供給したりすれば、免責を失う。[ 78 ]： 33-35一部の法学者は、免責は特定の人口統計学的階級に属することよりも、非戦闘員であることとより関連が深いと主張した。例えば、ムハッキク・アル＝ヒッリーは、戦闘に参加せず、軍事的意思決定にも関与しない老人だけが殺害から免責されると述べた。[ 77 ]： 154
十字軍まで、イスラム法学者は、マンゴネルが無差別に殺傷し、非戦闘員にも危害を加える可能性があるとして、その使用を禁じていた。十字軍の間、軍事的必要性からこの規定は覆された。 [ 79 ]： 55-56法学者は、女性、子供、またはイスラム教徒を人間の盾として利用する敵を攻撃すべきかどうかという問題に取り組んだ。ほとんどの法学者は、軍事的必要性がある場合には敵を攻撃することは許されるが、人間の盾を避けるために戦闘員に攻撃を向ける措置を講じるべきだと主張した。[ 10 ]： 117アブー・ハニーファは、イスラム教徒が非戦闘員を殺すことを恐れて戦闘を停止するならば、どの都市にも民間人がいるため、そのような規則では戦闘は不可能になると主張した。[ 65 ]敵の死体を切断することは禁じられている。[ 80 ]： 101
敵の財産の破壊に関する2つの裁定は矛盾している。ある軍事戦闘において、預言者ムハンマドは流血なしに包囲を終わらせる手段として敵のナツメヤシの木を破壊するよう命じた。対照的に、アブー・バクルは木、建物、家畜の破壊を禁じた。[ 10 ]： 126-128ほとんどの法学者は敵の財産の不必要な破壊を認めなかったが、[ 65 ]敵が避難している建物を破壊するなど、軍事上の必要性がある場合はそれを許可した。[ 10 ]： 126-128一部の法学者は、破壊が敵を弱体化させるか戦争に勝つことになる場合は破壊を許可した。[ 10 ]： 126-128多くの法学者は、人道的な懸念だけでなく実際的な懸念からも「不必要な破壊」に警告した。敵の財産を破壊するよりも奪う方が有用である。[ 78 ]： 39イスラム教の学者たちは、軍事上の必要性（例えば、戦闘で馬を殺すこと）がない限り、動物を殺すことを禁じた。これは、財産とは異なり、動物は痛みを感じるからである。[ 10 ]： 126-128
イスラム以前のアラビアでは、ベドウィンは敵の部族や集落を襲撃して戦利品を集めていた。一部の学者（ジェームズ・ターナー・ジョンソンなど）によれば、イスラムの指導者たちは戦士たちの心にジハード（聖戦）とガザ（襲撃）への信仰を植え付けたが、このベドウィンの戦争の「根本的な構造」は「戦利品を集めるための襲撃」のままだったという。[ 81 ]ジョナサン・バーキーによれば、ジハードを支持するコーランの記述は、元々はムハンマドの地元の敵、メッカの異教徒やメディナのユダヤ人に向けられたものだったかもしれないが、新たな敵が現れると、同じ記述が方向転換される可能性があった。[ 82 ]学者マジッド・カドゥリによれば、イスラム教が拡大し、自滅を回避できたのは、伝統的なベドウィン部族間の襲撃から、非ベドウィンの異教徒の征服と戦利品の収集へと焦点を移したことが原因かもしれない。[ 83 ] : 60
アル・バカラ256によれば、「宗教に強制はない」。[ 84 ]ジハードの戦争としての主な目的は、非イスラム教徒を力ずくでイスラム教に改宗させることではなく、イスラム国家の拡大と防衛である。[ 85 ] [ 86 ]これが達成される前に休戦はあるかもしれないが、恒久的な平和はない。[ 87 ] : 9–10「神の道で」死んだ者は殉教者（シャヒード）であり、その罪は赦され、「すぐに楽園に入る」ことが保証される。[ 76 ]
バーナード・ルイスによれば、「イスラム法は早い時期から」ジハードを軍事的意味で「主要な義務の1つ」として定め、ジハードを宣言した「イスラム国家の首長」とイスラム共同体の両方に課した。[ 87 ]法制史家のサダカト・カドリによれば、イスラム法学者は「8世紀末頃」に、ナスク（神がムハンマドの使命の過程で啓示を徐々に改善したという教義）を用いて、ジハードの古典的な教義を初めて発展させた。彼らは調和を強調するクルアーンの節を、ムハンマドの晩年のより「対立的」な節に従属させ、努力（ジハード）に関する節を戦闘（キタル）に関する節と結びつけた。[ 55 ] : 1501 8 世紀のイスラム法学者は世界を 3 つの区分に分けました。dar al-Islam / dar al-‛adl / dar al-salam (イスラムの家 / 正義の家 / 平和の家)、dar al-harb / dar al-jawr (戦争の家 / 不正義の家、抑圧の家)、およびdar al-sulh / dar al-‛ahd / dār al-muwada‛ah (平和の家 / 契約の家 / 和解の家)。[ 88 ] [ 89 ] 8 世紀の法学者スフヤーン・アル＝サウリ(778 年没)は、ハドゥリが平和主義学派と呼んだ学派の指導者であり、ジハードは防衛戦争にすぎないと主張しました。[ 90 ] : 36ff [ 10 ] : 90彼は、この立場をとった法学者、中でもハナフィー派の法学者アル＝アウザーイー（774年没）とマリク・イブン・アナス（795年没）や他の初期の法学者らが、「不信仰者、特に聖典学者には寛容を示すべきであり、イマームにはダル・アル＝ハルブの住民がイスラムと衝突した場合にのみ戦争を行うよう助言した」と述べた。[ 10 ] : 80 [ 91 ] : 58ジハードの義務は集団的義務（ファルド・アル＝キファーヤ）であった。それはカリフのみが指揮するもので、カリフは都合の良い時にそれを遅らせ、一度に最長10年間の休戦協定を交渉することができた。[ 55 ] : 150-51古典的イスラム法学では、預言者の死後数世紀の間、[ 92 ]ジハードは不信仰者や背教者に対する戦争であり、唯一許容される戦争形態であった。[ 57 ] : 74-80バーナード・ルイスは、反乱軍や盗賊との戦いはジハードの一形態ではないものの正当であると述べ、[ 93 ]また、ジハードの古典的な認識と表現は外国の敵に対する戦場での戦争であったが、「不信仰な背教者、あるいはその他の非合法な政権に対する」内部ジハードも知られていなかったわけではないと述べている。[ 94 ]）
しかし、殉教は決して自動的に与えられるものではなく、誰がその称号にふさわしいかを判断するのは神の領域であると主張する者もいる。[ 95 ]： 222-223
イスラム法学の古典的な手引書には、しばしば「ジハードの書」と呼ばれる章があり、戦争の遂行を規定する規則が詳細に記述されている。そのような規則には、非交戦者、女性、子供（耕作地や居住地域も含む）の扱い[ 96 ]： 205-08 [ 7 ]： 3、および戦利品の分配[ 7 ]： 99が含まれる。このような規則は民間人を保護するものであった[ 97 ] 。戦利品には、ガニマ（実際の戦闘で得られた戦利品）とファイ（戦闘なしで得られたもの、つまり敵が降伏または逃走した場合）が含まれる[ 98 ] 。
ジハードの法に関する最初の文書は、アブドゥル・ラフマン・アル・アウザーイーとムハンマド・イブン・アル・ハサン・アル・シャイバーニーによって書かれた。（これはムハンマドの死後に表面化した議論から生まれた。[ 31 ] ）イスラム学者の中にはジハードの実施方法について意見が分かれる者もいるが、ジハードには常に迫害や抑圧に対する武力闘争が含まれるという点で意見が一致している。 [ 99 ]
イブン・タイミーヤとイブン・カイイムは 共に、ムハンマドは決して敵対行為を開始したことはなく、彼が行った戦争はすべて主に防衛的なものであったと主張した。彼は非イスラム教徒をイスラム教に強制することは決してなく、非イスラム教徒が休戦協定を破らない限り、その協定を遵守した。イブン・タイミーヤのジハードに関する見解は、彼の論文『Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim』（不信仰者との戦いと休戦協定、そして不信仰という理由だけで彼らを殺すことの禁止に関する簡略な規則）で説明されている。イブン・タイミーヤによれば、人間の血は「正義の権利による」場合を除き、原則として不可侵である。イブン・タイミーヤは、イスラム教徒を脅かしたり、自国民が自由にイスラム教を受け入れることを妨害したりする敵に対して攻撃的なジハード（ジハード・アル＝タラブ）を正当化したが、不信仰（クフル）そのものは、個人に対するものであれ、国家に対するものであれ、暴力の正当化にはならない。イブン・タイミーヤによれば、ジハードは不信仰者による軍事侵略に対する正当な反応であり、単に宗教的な違いによるものではない。イブン・タイミーヤは次のように記している。
「戦わない違反者については、アッラーが彼と戦うよう命じている聖典の記述はない。むしろ、不信仰者は、大多数の学者が実践しているように、またクルアーンとスンナにも明らかなように、彼らが戦争を仕掛ける場合にのみ戦われる。」[ 64 ] [ 100 ]： 265
しかし、イブン・タイミーヤが実際に「Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim」論文を書いたかどうかについては学者の間で論争がある。 [ 101 ]
ジハードは重要ではあったものの、「イスラムの五柱」の一つとはみなされていません。ある学者（マジッド・カドゥリ）によれば、これは五柱が個人の義務であるのに対し、ジハードはイスラム国家によって遂行されるべきムスリム共同体の「集団的義務」であるためです。これは「ほぼ例外なくすべての法学者」の見解でしたが、突発的な攻撃からムスリム共同体を守る場合には当てはまりませんでした。その場合、ジハードは女性や子供を含むすべての信者の「個人的義務」でした。[ 102 ]： 60
学者たちは以前は、ジハードを組織するのは中央政府の責任であると主張していた。しかし、アッバース朝カリフの権威が弱まるにつれて、この状況は変化した。[ 103 ]アル＝マワルディーは、地方総督がカリフに代わってジハードを行うことを許可した。このジハードの分散化は、十字軍の後、特に切実なものとなった。アリー・イブン・タヒル・アル＝スラミは、すべてのムスリムが自衛戦争を行う責任があると主張した。[ 103 ]アル＝スラミは、遠く離れた地のムスリム支配者に、攻撃を受けているムスリムを支援するよう促した。[ 103 ]
古典的なシーア派の教義では、防御的ジハードは常に許容されるが、攻撃的ジハードにはイマームの存在が必要であるとされていた。中世において、この例外として、初代ファーティマ朝カリフのアブドゥッラー・アル＝マフディー・ビッラーがイマームの代理人であると主張し、攻撃的ジハードを開始する権利を主張した事例がある。[ 77 ]： 157
モンゴル侵攻後、シーア派の学者ムハッキク・アル＝ヒッリーは、防衛戦争は許容されるだけでなく、称賛に値する、さらには義務であると主張した。イスラム教徒が防衛に参加できない場合は、少なくとも物的支援を送るべきである。これは、イスラム教徒が不正な支配者によって統治されていた場合でも変わらなかった。[ 77 ]： 153
古典イスラム教に影響を与えた初期の時代（ラシードゥン・カリフ制）は、1世紀にも満たない期間しか続かなかったが、ジハードによってイスラムの領域は拡大し、何百万人もの臣民と「インドと中国の国境からピレネー山脈と大西洋まで」の地域を包含した。[ 87 ]： 4これらの初期の征服における宗教の役割については議論がある。中世アラビアの著述家は、征服は神の命令によるものであり、カリフの指揮の下、秩序正しく規律正しく行われたと主張した。[ 7 ]： 60-61多くの現代の歴史家は、ジハードではなく飢餓と砂漠化が征服の動機であったのではないかと疑問を呈している。歴史家のウィリアム・モンゴメリー・ワットは、「[初期イスラム]遠征の参加者のほとんどは、おそらく戦利品のことしか考えていなかっただろう…イスラム教を広めるという考えはなかった」と主張した。[ 10 ]： 87同様に、エドワード・J・ジュルジは、アラブの征服の動機は「イスラム教の布教」では決してなかったと主張し、「軍事的優位性、経済的欲求、国家の権力強化と主権の強化の試みなどが決定的な要因であった」と述べている。[ 10 ]： 76近年の説明の中には、征服の動機として物質的要因と宗教的要因の両方を挙げているものもある。[ 7 ]： 62-63
一部の著者によれば、ジハードのより精神的な定義は、150年にわたるジハード戦争とイスラム教徒の領土拡大の後、特にモンゴル侵略者がバグダッドを略奪し、アッバース朝カリフ制を打倒した後に発展した。歴史家のハミルトン・ギブは、「歴史的な[イスラム]共同体では、ジハードの概念は徐々に弱まり、最終的にはスーフィー倫理の観点から大きく再解釈された」と述べている。[ 104 ] : 117は、「古典的なイスラム法思想におけるジハードの概念の理論的重要性にもかかわらず」、アッバース朝の時代には、その概念はもはや国家運営の中心ではなかったと指摘している。[ 81 ]
ルドルフ・ピーターズは、イスラム拡張主義の停滞に伴い、ジハードの概念が道徳的または精神的な闘争として内面化されたと書いた。[ 50 ]： 187、注52ピーターズは、フィクフに関する初期の古典的著作では、ジハードは神の宗教のための戦争であると強調されていたと主張した。後のイブン・アル＝アミール・アル＝サンアニー、ムハンマド・アブドゥ、ラシード・リダ、ウバイドゥッラー・シンディ、ユースフ・アル＝カラダウィ、シブリ・ノマニなどのイスラム学者は、ジハードの防御的側面を強調し、防御的ジハード（ジハード・アル＝ダフ）と攻撃的ジハード（ジハード・アル＝タラブまたは選択的ジハード）を区別した。彼らは、ジハード・アル＝タラブが共同体の義務（ファルド・キファヤ）であるという合意の概念を否定した。この見解を支持するために、これらの学者たちはアル＝ジャッサスやイブン・タイミーヤといった古典学者の著作を参照した。イブン・タイミーヤによれば、非イスラム教徒に対するジハードの理由は、彼らの不信仰ではなく、彼らがイスラム教徒にもたらす脅威にある。ラシード・リダー、アル＝サナーニー、カラダーウィーといった学者たちは、イブン・タイミーヤを引用し、非イスラム教徒はイスラム教徒に脅威を与えない限り戦う必要はないと主張した。したがって、ジハードはイスラム共同体に対する侵略や「背信行為」に対応するための防衛戦争としてのみ義務付けられ、イスラム地域と非イスラム地域間の「正常かつ望ましい状態」は「平和共存」であるとした。これは西洋の「正戦論」の概念と類似している。[ 100 ] : 71, 72, 227, 228, 263–265, 286, 315 [ 50 ] : 150同様に、18世紀の学者ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブは、ジハードをイスラム共同体を守るための防衛的な軍事行動と定義し、後の20世紀のイスラム著述家たちと同期してその防衛的側面を強調した。 [ 105 ] : 230, 235, 241今日、一部のイスラム著述家は、領土防衛を目的とした戦争と信教の自由を守るための戦争のみを正当な戦争として認めている。[ 50 ] : 125
イブン・タイミーヤの代表的なテーマには、イスラム法に従わないために不信仰者とみなされる支配者を打倒することの許容性、世界をダール・アル＝クフル（不信仰の地）とダール・アル＝イスラーム（イスラムの地）に絶対的に二分すること、自身の特定のイスラム解釈に従わない者を不信仰者とレッテルを貼ること、そして非イスラム教徒、特にユダヤ教徒とキリスト教徒に対する戦争の呼びかけなどが含まれる。[ 106 ]：256
イブン・タイミーヤは、「イスラム世界内における異端者や逸脱者に対するジハードの可能性」を認識していた。彼は、クルアーンとスンナに反する革新（ビダ）を広める者を異端者や逸脱者と定義し、イスラム法に従うことを拒否する者、あるいは真のイスラム当局に反逆する者に対するジハードを正当化した。彼は、イスラム教徒に対する侵略や反逆を構成するものについて広範な定義を用い、ジハードを「許容されるだけでなく、必要不可欠なもの」とした。[ 106 ]：252イブン・タイミーヤは、殉教の問題とジハードの恩恵について注意深く考察した。「ジハードにおいてこそ、この世と来世の両方において究極の幸福の中で生き、死ぬことができる。ジハードを放棄することは、両方の幸福を完全に、あるいは部分的に失うことを意味する。」[ 50 ]：48
バーナード・ルイスは、古典期（西暦750～1258年）のイスラム神学者のほとんどがジハードを軍事的試みと理解していたが、イスラム征服が停滞し、カリフ制がより小さな国家に分裂した後、「抵抗不可能で永続的なジハードは終焉を迎えた」と述べた。ジハードが実行不可能になったため、「歴史的時代からメシア的時代へと延期された」[ 107 ]。17世紀にオスマン帝国が新たな聖戦拡大を行ったときでさえ、「戦争は普遍的に行われたわけではなかった」。彼らはスペインやシチリアを奪還しようとはしなかった[ 108 ] 。
1500年代までには、イスラム世界とイスラム国の間の恒久的な関係は平和であるという認識が広まっていた。
サファヴィー朝のシャー・イスマーイールは、特にオスマン帝国に対して攻撃的なジハードを行う権利を主張しようとした。しかし、シーア派ウラマーはそれを許さず、真のイマームだけがそのような戦争を行うことができるという古典的な立場を維持した。カジャール朝時代には、シーア派ウラマーはシャーが国家安全保障の責任を負うという立場を採用した。彼らは19世紀のペルシャ・ロシア戦争をジハードとして承認した。[ 77 ]： 158-159
18世紀、アフマド・シャー・ドゥッラーニーとその息子で後継者のティムール・シャー・ドゥッラーニーの治世下のドゥッラーニー帝国は、パンジャブ地方のシーク教徒のミスルに対してジハードを宣言した。これはしばしば領土を固め、その地域をアフガン化し続けるためであったが、アフマド・シャーの下での試みは失敗に終わった一方、ティムール・シャーは成功した。[ 109 ]
ヨーロッパ人がイスラム世界を植民地化し始めたとき、ジハードは最初の対応の1つでした。[ 7 ]： 157-158エミール・アブデルカデルは、既存のスーフィーのネットワークを利用して、フランスの支配に対してアルジェリアでジハードを組織しました。 [ 7 ]： 157-158他の戦争もジハードであると宣言されることがよくありました。セヌーシー教団は1912年にイタリアによるリビア支配に対してジハードを宣言し、スーダンの「マフディー」は1881年にイギリスとエジプトに対してジハードを宣言しました。 [ 76 ]ラシード・リダとムハンマド・アブドゥは、自衛の場合のみ戦争を認めるコーランの節を引用し、イスラム教徒と非イスラム教徒の国家間の平和共存が通常の状態であるべきだと主張しました。[ 2 ]しかし、この見解は、イスラム教徒への攻撃と見なされた植民地主義に対するジハードの可能性を残しました。 [ 2 ]
サイード・アフマド・カーンは、ジハードは抑圧の場合に限られると主張し、イギリス領インドでは信教の自由が認められていたため、イギリスに対するジハードは不要であると主張した。 [ 7 ]： 159-160その代わりに、カーンはジハードを、イスラム世界を近代化するために過去のイスラムの科学的進歩を取り戻すことと定式化した。 [ 7 ]： 159-160反植民地ジハード（あるいはその欠如）において役割を果たした概念の一つは、マフディーへの信仰である。イスラムの終末論によれば、マフディーという名の救世主がいつか現れ、地上に正義を回復する。この信仰は、イスラム教徒がジハードを行うことを思いとどまらせ、代わりに待つように促すこともあった。このようなメッセージは、アブデルカデル首長のフランスに対するジハードを弱体化させるためにアルジェリアで流布された。一方、誰かがマフディーであると宣言した場合、この信仰は強力な動員力となることもあった。マフディー派の反乱は、インド（1810年）、エジプト（1865年）、スーダン（1881年）で発生した。
イスラム復興に伴い、ジハードを重視するイスラムの解釈が異なる新たな「原理主義」運動が台頭した。18世紀からアラビア半島に広がったワッハーブ派は、ジハードを武装闘争として強調した。[ 110 ] 18世紀から19世紀にかけて西アフリカで起こったフラニ族のジハードは、ソコト・カリフ国をはじめとする様々な国家の樹立につながった。これらの運動はいずれも勝利を収めることはなかった。[ 87 ]ソコト・カリフ国は1世紀続いたが、1903年にイギリスに征服され、植民地時代のナイジェリアに編入された。 [ 111 ]
第一次世界大戦中、オスマン帝国のカリフが連合国に対する「大聖戦」をイスラム教徒に呼びかけた際、非トルコ系イスラム教徒がオスマン帝国側につくのではないかという希望と不安が生じたが、この呼びかけはイスラム世界を団結させることはなく[ 107 ] [ 108 ]： 24、イスラム教徒は連合軍の非イスラム教徒の指揮官に反旗を翻すこともなかった[ 112 ] （この戦争はオスマン帝国が敗戦国と同盟を結び降伏したことでカリフ制の終焉をもたらした。戦後の降伏は世俗主義者のムスタファ・ケマルによって覆され、彼は後にカリフ制を廃止した）[ 55 ]： 157
1922年のイラン革命に先立ち、シーア派聖職者メフディ・アル＝ハリシは、イラク政府が外国勢力によって樹立されたため、イラク人がイラクの選挙に参加することを禁じるファトワを発布した。彼は後に1920年のイラクの反乱で役割を果たした。[ 113 ] 1918年から1919年にかけて、シーア派の聖地ナジャフで、イスラム覚醒同盟が宗教学者、部族長、地主によって設立され、カルバラで同様の反乱を起こすことを期待してイギリス人将校を暗殺した。
反乱中、ムハンマド・アル＝フサイニ・アル＝シラジの父であり、サディク・フサイニ・シラジの祖父であるアヤトラ・ムハンマド・タキ・シラジは、イギリスの支配は許されないと宣言し、中東におけるヨーロッパの占領に対するジハードを呼びかけた。 [ 114 ]
イスラム主義は20世紀、特に1970年代と1980年代の経済危機以降、イスラム世界でますます重要な役割を果たすようになった。[ 115 ]初期のイスラム主義グループの一つであるムスリム同胞団は、その信条の中で肉体闘争と殉教を強調した。「神は我々の目的であり、クルアーンは我々の憲法であり、預言者は我々の指導者であり、闘争（ジハード）は我々の道であり、神のために死ぬことは我々の最高の願望である。」[ 116 ] [ 117 ]ハサン・アル＝バンナは剣によるジハードを強調し、エジプト人に大英帝国に対するジハードを呼びかけた[ 118 ]： 150、155 （1857年のインド大反乱以来、 このようなことをした最初の影響力のある学者である）。[ 55 ] : 158このグループは1940年代にイスラエルに対するジハードを呼びかけ、 [ 119 ]そのパレスチナ支部であるハマスは第一次インティファーダ中にイスラエルに対するジハードを呼びかけました。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
近代イスラム思想は、戦争開始の時期（jus ad bellum）に焦点を当てており、戦争中の行動（jus in bello ）にはあまり注意を払っていませんでした。これは、ほとんどのイスラム理論家が国際人道法をイスラムの要求と一致するものと見ていたためです。しかし、後にイスラム教徒は、民間人を標的とするテロリスト集団への対応として、戦争中の行動について議論するようになりました。[ 123 ]： [ https://books.google.com/books?id=1jcCwXo3CCgC&pg=PA14
ルドルフ・F・ピーターズとナタナ・J・デロング＝バスによれば、新たな「原理主義」運動はイスラム教の再解釈とジハードに関する独自の著作をもたらした。これらの著作は、イスラム法の様々な学派やあらゆる状況への解決策にはあまり関心を払わなかった。「彼らは、規則の詳細な説明よりも、規則の道徳的正当化と根底にある倫理的価値を重視した」。また、彼らは大ジハードと小ジハードの区別を無視する傾向があった。なぜなら、それはイスラム教徒を「イスラム世界から西洋の影響を排除するために必要だと彼らが信じる闘争精神の育成から遠ざける」からである。[ 106 ]：240-41 [ 50 ]：127
現代のイスラム原理主義者は、イブン・タイミーヤやエジプトのジャーナリスト、サイイド・クトゥブの思想にしばしば影響を受けていた。
クトゥブは著書『マイルストーン』の中で、ジハードは「一時的な段階ではなく、永続的な戦争である…自由のためのジハードは、悪魔の勢力が終焉を迎え、宗教が神のために完全に浄化されるまで止むことはない」と説いた。[ 124 ] : 125–26 [ 106 ] : 264クトゥブは殉教とジハードに焦点を当て、キリスト教徒、特にユダヤ教徒によるイスラム教への裏切りと敵意というテーマを加えた。非イスラム教徒が「イスラム教に対する戦争」を仕掛けているのであれば、彼らに対するジハードは防御的なものであり、攻撃的なものではない。彼は、キリスト教徒とユダヤ教徒は多神教徒（一神教徒ではない）であると主張した。なぜなら（彼は主張するところによれば）彼らは司祭やラビに「神によって許されていない、自分たちが作った法律に従う権限」を与え、「法律や判決に従うことは一種の崇拝である」からである。[ 124 ] [ 125 ]
後にイデオロギーを継承したムハンマド・アブドゥル・サラーム・ファラジは、クトゥブの教えの一部から逸脱した。クトゥブはジハードを「人類の解放」（人類はイスラム教と不信仰のどちらかを自由に選択できる）の宣言だと考えていたのに対し、ファラジはジハードを世界征服とカリフ制再建の手段と捉えた。[ 79 ]： 107-108ファラジは嘘をつくこと、夜間に攻撃すること（無辜の人々を誤って殺害することさえも）、異教徒の木を破壊することを正当化した。[ 126 ] [ 79 ]： 190、192彼の思想はエジプトのイスラム過激派グループ[ 127 ]： 9や、後にアルカイダの指導者となるアイマン・アル＝ザワヒリ[ 127 ]： 11に影響を与えた。
ソ連のアフガニスタン侵攻中、アフガニスタンはスンニ派が多数を占めていたにもかかわらず、シーア派住民は共産主義政府とソ連軍、そして国内のスンニ派に対して武装蜂起し、総称してアフガン・ムジャヒディーンと呼ばれた。アフガニスタンのシーア派ジハード主義者はテヘラン・エイトとして知られ、イラン政府からアフガニスタンの共産主義政府とソ連軍との戦闘に対する支援を受けた。 [ 128 ] [ 129 ]
アル＝カラダウィやサイイド・タンタウィなどの学者を含む多くのイスラム教徒は、非戦闘員を標的にすることを禁じるジハードの規則に反するとして、民間人に対するイスラム過激派の攻撃を非難した。[ 103 ] 2001年の9月11日の攻撃後、米国はサウジアラビアのオサマ・ビンラディンとアフガニスタンのタリバンを非難し、ビンラディンは10月7日にテレビ演説を行い、「アッラーはイスラムの先鋒であるイスラム教徒の先鋒グループにアメリカを破壊するよう祝福を与えた」と宣言した。アメリカ軍とイギリス軍はアフガニスタン周辺に展開し、アフガニスタン・イスラム首長国の信徒の司令官でもあるムッラー・モハメド・オマルは、世界のイスラム教徒にジハードに参加するよう呼びかけた。[ 130 ]： 2暴力の正当化は扇動と見なされる可能性があり[ 131 ] 、脱過激化によって緩和される。[ 132 ]
1980年代、アブドゥッラー・アッザームは「不信仰者」に対するジハードを提唱した。 [ 133 ]アッザームは、ソ連のアフガニスタン占領に対するジハードを呼びかけるファトワを発布し、侵略者を撃退することはすべての健康なイスラム教徒の義務であると宣言した。彼のファトワは、アブドゥルアジーズ・イブン・バズを含む他の人々によって支持された。[ 134 ]アッザームは、アフガニスタンを、中央アジアのソ連南部共和国、ボスニア、フィリピン、カシミール、ソマリア、エリトリア、スペイン、そして特に彼の故郷であるパレスチナなど、多くの国から不信仰者を撃退するためのジハードの始まりと見ていた。 [ 135 ] : 130ソ連のアフガニスタンでの敗北は、「ジハード主義の傾向を、イスラム世界における周縁的な現象から主要な勢力へと増幅させた」と言われている。[ 136 ]： 174多くの戦闘員はジハードを続けるために母国に戻り、反乱に参加し、後に「国境を越えたジハード主義の流れ」を形成した。[ 136 ]： 156-57
アザムはまた、誰を殺害することが許されるかについてより広い解釈を主張し、それがビンラディンなどの学生に影響を与えた可能性がある。[ 108 ]彼はハディースの解釈に基づいて、非イスラム教徒の土地で不信仰者に対して攻撃的なジハードを行わず、イスラムに服従する者だけが残るまで続けることは罪であると主張した。対照的に、イスラム教徒の土地から不信仰者を追放することは防御的なジハードである。[ 137 ] 1998年2月、ビンラディンは「ユダヤ人と十字軍に対するジハードのための世界イスラム戦線の宣言」をアル・クッズ・アル・アラビ紙に掲載した。[ 138 ]彼は後にアメリカ合衆国に対する9月11日の攻撃を組織した。
シーア派イスラム教では、ジハードは宗教の十の実践の一つである[ 139 ]（ただし五つの柱の一つではない）。伝統的に、十二イマーム派シーア派の教義は、ジハードの概念に関してスンニ派イスラム教の教義と異なっており、シーア派の神学ではジハードは「優先順位が低い」とみなされ、シーア派による「武装活動」は「個人の身近な地理的範囲に限定される」とされていた[ 140 ] 。
抑圧の歴史ゆえに、シーア派はジハードを特定の情熱的な側面と結びつけており、特にアシュラの追悼においてそれが顕著である。マフムード・M・アユーブは次のように述べている。
イスラムの伝統では、ジハード、すなわち神の道における闘争は、武装闘争であれ、不正に対するあらゆる形態の反対であれ、一般的にムスリムとしての信仰の必須要件の一つとみなされています。シーア派の伝統では、この要件をさらに一歩進め、ジハードを宗教の柱または基盤（アルカン）の一つとしました。したがって、フサインのウマイヤ朝政権に対する闘争がジハード行為とみなされるべきであるならば、信者の心の中では、共同体が彼の苦難に参加し、彼のメッセージの真実へと昇り詰めることもまた、イマーム自身の聖なる闘争の延長線上にあるものとみなされなければなりません。この章のタイトルを取ったハディースは、この点を非常に明確に述べています。ジャアファル・アル＝サーディクは、最も親しい弟子の一人であるアル＝ムファッダルに、「我々に下された不正に対する悲嘆者のため息は、神への賛美（タスビーフ）であり、我々に対する彼の悲しみは崇拝行為であり、我々の秘密を守ることは、神の道における闘争（ジハード）である」と述べたと伝えられている。イマームはさらに、「このハディースは金文字で刻まれるべきである」と付け加えた。[ 141 ] : 142
そして
したがって、ジハード（聖戦）の概念は、より深く、より個人的な意味を持つようになった。涙を流すこと、詩作と朗誦、貧しい人々への慈悲と善行、あるいは武器を取ることなど、シーア派ムスリムは、イマームの不正（ズルム）との闘いを助け、実際にイマームのために戦い、命を落とした人々と同じ功徳（サワーブ）を得ているのだと考えた。より広い意味でのタアズィヤ、すなわちムハンマドの苦難に満ちた家族の生涯を分かち合うことは、シーア派共同体にとって真の慈悲の意味となった。[ 141 ]： 148
シリア内戦では、シーア派とスンニ派の戦闘員が互いにジハードを繰り広げた。 [ 142 ]イエメンでは、フーシ派運動がジハードへの訴えをイデオロギーの一部として、また兵士の募集にも利用した。[ 143 ]
観察者たちは、ジハードの規則が、本来の「古典的」教義から21世紀のサラフィー・ジハード主義へと進化してきたことを指摘している。[ 55 ]： 172法制史家のサダラット・カドリによれば、[ 55 ]： 172過去数世紀の間、イスラム法の教義における漸進的な変化（宗教におけるいかなるビドアー（革新）も非難するイスラム主義者によって発展させられた）は、かつて「考えられない」ことを「正常化」した。[ 55 ]： 172 「イスラム教徒が神のために自爆するという考え自体が1983年以前には聞いたことがなく、1990年代初頭になって初めて、戦場にいない罪のないイスラム教徒を殺害することを正当化する者がどこかで現れた。」[ 55 ]： 175
8 世紀末に発展した最初の、あるいは「古典的な」ジハードの教義は、「心のジハード」よりも剣のジハード（ジハード・ビル・サイフ）を強調したが、 [ 49 ] : 72コーランとハディースの解釈から発展した多くの法的制限を含んでおり、ジハードの「開始、実行、終了」、捕虜の扱い、戦利品の分配などに関する詳細な規則が含まれていた。イスラム共同体への突然の攻撃がない限り、ジハードは「個人的な義務」（ファルド・アイン）ではなかった。むしろそれは「集団的義務」（fard al-kifaya）[ 102 ]であり、 「神の道において」（fi sabil Allah）[ 55 ] : 150遂行されなければならず、カリフのみが開始することができ、「その遂行に関するカリフの裁量はほぼ絶対的であった」[ 55 ] : 150–51（これは、カリフ・アリーがもはやイスラム教徒ではないとみなしたハワーリジュ派によるカリフ・アリーに対するジハードと殺害のような事件を避けるためでもあった）。自分の安全を顧みずに敵を攻撃して殉教することは称賛に値するが、敵の手ではなく自分の手で死ぬことは地獄で特別な場所を与えられるに値する[ 144 ]。ジハードに対する集団的義務は、西洋の文献では「攻撃的ジハード」と単純化されることがある[ 145 ] 。
イスラム神学者アブ・アブドゥッラー・アル・ムハジルは、現代のジハード主義暴力の背後にある主要な理論家およびイデオロギー家として特定されている。 [ 146 ]彼の神学的および法的正当化は、アルカイダのアブ・ムサブ・アル・ザルカウィや、ISISを含むジハード主義テロ組織に影響を与えた。[ 146 ]ザルカウィは、後にISISによって使用されたアル・ムハジルの思想の写本をAQIの訓練キャンプで使用しており、それは「ジハードの法学」または「血の法学」と呼ばれている。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]
マーク・タウンゼントは、この本を「非戦闘員の殺害」を正当化するものだと評し、クィリアムのサラ・アル＝アンサリの「西洋とアラブのほぼすべての学術界において、この忌まわしく危険な書物『血の法理』に関する研究と懸念が驚くほど欠如している」という指摘を引用している。[ 147 ]アトランティック誌のチャーリー・ウィンターは、これを「グループの忌まわしい行為を正当化するために用いられた神学的手引書」と評している。[ 146 ]彼は次のように述べている。
ムハジルの知的遺産は、囚人の斬首、拷問、火刑の是非についての考察から、暗殺、包囲戦、生物兵器の使用についての考えまで多岐にわたり、ISISの文学作品群の重要な構成要素であり、実際、その後に続くものすべてにおいて、ジハードに有益であると解釈できる限り、事実上あらゆる行為を許容できるものにする方法となっている。[...] ムハジルによれば、人を殺すために自殺することは、神学的に正しい行為であるだけでなく、称賛に値する行為でもあり、その結果に関わらず大切にされ、祝われるべきものである。[...] ザルカウィもその後継者も振り返ることなく、それ以来、ムハジルの著作を自由に利用して自爆戦術の使用を正当化し、その結果、自爆戦術は今日、ISISが使用する最も重要な軍事的およびテロ的方法（防御的または攻撃的）となっている。ムハージルがそれを理論化した方法は単純だった。彼は、自殺を禁じるコーランの戒律を回避したいと願う者なら誰でもできるような神学的な解決策を提示した。[ 146 ]
心理学者のクリス・E・スタウトは、ジハード主義者は自分たちの行動を「より大きな善のため」と見なしており、彼らは「地球上で弱体化している」状況にあり、テロ行為が正当な手段となっていると主張した。[ 148 ]
「ジハード」という用語は、暴力的な意味と非暴力的な意味の両方を帯びるようになった。ジョン・エスポジトによれば、それは単に道徳的で徳のある生活を送るよう努めること、イスラムを広めて守ること、そして不正や抑圧と戦うことなどを意味する。[ 149 ] : 26ジハードの2つの形態の相対的な重要性は議論の的となっている。ルドルフ・ペータースは、現代世界では、伝統主義のイスラム教徒はフィクフに関する古典的な著作からジハードを理解し、近代主義のイスラム教徒はジハードを国際法上の正当な戦争とみなし、その防衛的側面を強調し、原理主義者はそれをイスラムの拡大とイスラムの理想の実現と見なしていると書いている。[ 50 ] : 150デイビッド・クックは、イスラム教徒は古典と現代の両方の文献でジハードを軍事的意味で理解していたと書いている。クックは、ジハードが主に非暴力であるという考えは、スーフィーの文献やそれを研究する西洋の学者、あるいはイスラム教の擁護者から来ていると指摘した。[ 79 ] : 165–166ギャラップは、調査によると、イスラム教徒の間でのジハードの概念は「西洋の評論家が常にこの用語を持ち出す単一の意味よりもかなり微妙なニュアンスを持っている」と述べている。[ 9 ]
ギャラップ社の世論調査では、8か国のイスラム教徒にジハードの定義を尋ねた。レバノン、クウェート、ヨルダン、モロッコでは、「神への義務」、「神聖な義務」、または「神への崇拝」という回答が最も多く、軍事的な意味合いは含まれていなかった。トルコ、イラン、パキスタン、インドネシアでは、多くの回答に「イスラム/神/正義のために命を犠牲にする」または「イスラムの敵と戦う」という回答が含まれていた。[ 9 ]イスラム世界における「ジハード」のその他の一般的な意味には、「勤勉への献身」、「平和の促進」、「イスラムの原則に従って生きる」などがある。[ 9 ] [ 150 ] : 20ffこの用語は女性解放運動にも適用された。[ 151 ]
シーア派イスラム学者マフムード・M・アユードは、「真のジハードの目標は、イスラーム（服従）、イマン（信仰）、イフサン（正しい生き方）の調和を達成することである」と述べた。ジハードは個人と社会の両方の改革を含むプロセスであり、これはジハード・フィ・サビル・アッラー（「神の道での闘争」）と呼ばれ、クルアーンに従って（ジハード・ビ・アル・クルアーン）行うことができる。[ 152 ]アユードによれば、最大のジハードは、すべてのムスリムが社会的、道徳的、政治的な悪と闘うことである。しかし、社会的および政治的な状況によっては、ジハードは、ムスリム共同体（ウンマ）の統合が危険にさらされている場合に、ムスリム共同体全体に課せられる第六の基本的義務（ファリド）と見なされる場合があり、この場合、ジハードは「絶対的義務」（ファルド・アイン）となるか、社会的および宗教的改革が深刻に妨げられている場合である。それ以外の場合は、直接関与する者に課せられる「限定的な義務」（fard kifayah ）となる。これらの規則は、武装闘争または「剣のジハード」に適用される。 [ 152 ]
現代では、パキスタンの学者で教授のファズルル・ラフマン・マリクは、「公正な道徳的社会秩序」を確立するための闘争を説明するためにこの用語を用い[ 153 ]： 63-64 、チュニジアのハビブ・ブルギバ大統領は、同国の経済発展のための闘争を説明するためにこの用語を用いた[ 50 ]： 116-17
BBCによると、ジハードの3つ目の意味は、良い社会を築くための闘争である。[ 154 ]中世イスラム学者ヤヒヤ・イブン・シャラフ・アル＝ナワウィは、ハディース『サヒーフ・ムスリム』の注釈書『アル＝ミンハージュ』の中で、「共同体全体の集団的義務（ファルド・キファヤ）の一つは、正当な抗議を行い、宗教上の問題を解決し、神の法を知り、正しいことを命じ、間違った行為を禁じることである」と述べている。[ 155 ]
学者ナタナ・J・デロング＝バスは、イスラム教徒によって提唱されてきた「ジハード」の様々な種類を列挙している。
その他に挙げられた「タイプ」には以下のようなものがある。
アフマディーヤ・イスラム教では、ジハードは主に個人の内なる闘争であり、政治的な動機で暴力的に用いるべきではない。暴力は、極度の迫害状況において宗教と自身の生命を守るためにのみ用いるべきである。[ 165 ]
コーラン主義者は、ジハードという言葉が聖戦を意味するとは考えていません。彼らは、ジハードとは闘争、あるいは努力を意味すると考えています。ジハードには軍事的側面と非軍事的側面の両方が含まれると考えています。軍事的側面を指す場合、それは主に防御戦争であると理解されています。[ 166 ] [ 167 ]
ジハードとは
文字通り「闘争」を意味し、多くの意味を持つが、最も頻繁には戦争と関連付けられる。
文字通り「闘争」を意味する
ジハードは
、イスラム教徒が個人的および社会的な生活を神の導きに合致するパターンにしようとするほぼすべての活動と関連付けられる可能性がある。
同様に、イスラム教の戦争に関する古典的な教義では、真の非戦闘員は傷つけられてはならない。これには、戦闘に参加しない女性、未成年者、召使いや奴隷、盲人、僧侶、隠者、高齢者、身体的に戦闘できない者、精神異常者、錯乱者、戦闘に参加しない農民、商人、貿易業者、請負業者などが含まれる。戦闘員と非戦闘員を区別する主な基準は、後者が戦闘に参加せず、戦争努力に貢献しないことである。
ハディース
集では
、
ジハードは
武装行動を意味する。例えば、
最も標準的な
ハディース集である『サヒーフ・アル＝ブハーリー』における
ジハードへの199の言及はすべて、
ジハードが
戦争を意味することを前提としている
。
開始の権利
よりも戦時国際法に関する規則の方が多い
。
イスラム教は、戦士たちの心に、別の信仰の信者に対する戦争は聖戦であるという信念を植え付けた。しかし、ベドウィンの戦争の基本的な構造は、略奪品を集めるための襲撃のままであった。宗教的に認められた戦争としてのジハードの規範的理解におけるもう1つの要素は、ガザ、すなわち「ラッジアまたは襲撃」であった。このように、砂漠の戦争の標準的な形態、遊牧部族が互いに、また定住地域に対して定期的に襲撃することは、中央集権的な軍事行動へと変容し、イデオロギー的な根拠を与えられた。
コーランは臆病な文書ではなく、信者たちにジハードを奨励している。
「
不信仰者に従ってはならず、彼らと力強く戦え」（25.52）や「神と最後の審判を信じない（啓示を受けた）者たちと戦え」（9.29）といった節は、元々はムハンマドの地元の敵、メッカの異教徒やメディナのユダヤ人に向けられたものかもしれないが、新たな敵が現れると方向転換された可能性がある。
ジハード
の重要性は、
部族の注意の焦点を部族間の戦争から外部の世界に移すことにあった。イスラムは、
ジハード
、つまりアッラーの道における戦争を除くすべての形態の戦争を禁じた。ジハードの教義がなければ、イスラム国家が存続することは非常に困難であっただろう。
ジハードは
部族の襲撃に取って代わり、避けられない内部紛争から部族の膨大なエネルギーを新しい信仰の名の下に外部世界と戦うために団結させることになった。
ジハード
とみなされるのは最初の2種類のみである。
[イスラムの五つの柱とは異なり、
ジハードは
国家によって強制されることになっていた。] ... 「イスラム共同体が突然の攻撃を受け、女性や子供を含むすべての信者が戦う義務を負わない限り、[剣によるジハード] は、ほぼ例外なくすべての法学者によって、イスラム共同体全体の集団的義務とみなされている」、つまり「共同体の一部によって義務が果たされた場合、他の者には義務ではなくなる」ということである。
アッラーがその標的であり、預言者がその模範であり、コーランがその憲法である。
ジハード
がその道であり、アッラーのために死ぬことがその最も崇高な願いである。
ムスリム同胞団は、周到に計画されたジハードこそがパレスチナ解放の唯一の手段であると信じていた。同胞団の機関紙は、ジハードはすべてのムスリムにとって個人的な義務となり、2つの望ましい目標（勝利を得るか殉教者として死ぬか）のいずれかを達成することになると明言した。1948年の戦争中、同胞団の法学者たちは、ムスリムは巡礼を延期し、代わりに（パレスチナでの）ジハードのために資金を捧げるべきだというファトワを発布した。
ムスリム同胞団によれば、パレスチナのための
ジハードは
、パレスチナ社会のイスラム化が完了し、イスラム復興のプロセスが完了し、地域がイスラム教に回帰した後に開始される。他のイスラム教徒の助けなしにはパレスチナ人は単独でパレスチナを解放することはできないため、
ジハード
の呼びかけは、その時になって初めて意味を持つことになる。
典型的なムスリム同胞団の伝統に従い、イスラム世界全体にイスラム政権が樹立されるまでは、イスラエルに対する暴力的なジハードは逆効果になると主張していた。しかし、インティファーダの勃発によって彼の考えは変わった。イスラムによる再征服は、パレスチナでのジハードで終わるのではなく、そこから始まるべきだというのだ。ハマスの協定にはそう記されている。
ジハード
以外にはない
。イニシアチブ、提案、国際会議はすべて時間の無駄であり、無益な努力である。
クトゥブにとって、すべての非イスラム教徒は異教徒であり、いわゆる「啓典の民」、つまりキリスト教徒やユダヤ教徒でさえもそうであった。彼は、イスラムと西洋の間でいずれ文明の衝突が起こると予言した。
{{cite news}}: CS1 maint: url-status (リンク)大義のために奮闘したり、努力したりすること....جاهََدَ، يجاهِد، الجهاد
ウィキメディア・コモンズにあるジハード関連のメディア
Wiktionaryにおけるジハードの辞書定義
Wikiquoteにあるジハード関連の引用文
ウィキバーシティにあるジハード関連の学習教材