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古代ローマにおける同性愛は、現代の西洋とは大きく異なることが多い。ラテン語には「同性愛」と「異性愛」を正確に翻訳する言葉がない。[1]古代ローマのセクシュアリティの主な二分法は、能動的/支配的 / 男性的と受動的/従属的 /女性的であった 。ローマ社会は家父長制であり、自由民の男性市民は政治的自由 ( libertas ) と自分自身と家族 ( familia ) の両方を統治する権利を持っていた。「美徳」 ( virtus ) は、男性 ( vir ) が自分自身を定義する能動的な資質と見なされていた。征服精神と「男らしさの崇拝」が同性間の関係を形作った。ローマの男性は、支配的または挿入的な役割を担う限り、男らしさや社会的地位の喪失を感じることなく、他の男性と自由にセックスを楽しむことができた。受け入れられる男性のパートナーは、奴隷や元奴隷、売春婦、芸能人であり、彼らのライフスタイルはインファミアという漠然とした社会的領域に位置付けられていたため、技術的には自由人であっても、市民に与えられる通常の保護から除外されていました。ローマでは、特定の時期には、自由に生まれた未成年の男性は立ち入り禁止でした。
女性同士の同性愛関係については記録がはるかに少なく[2]、ローマの作家たちの言うことを信じるならば、女性の同性愛は非常に稀で、アウグスティヌス時代のオウィディウスが「聞いたこともない」と表現するほどだった可能性がある。[3]しかし、ギリシャの魔術パピルスに書かれたいくつかの呪文など、後期帝政期のローマ支配下の属州で同性に恋をした女性がいたことを証明する証拠は散見される。[4]
概要
共和政ローマ時代、ローマ市民の政治的自由 (リベルタス) は、体罰や性的虐待を含む身体的強制から自分の身体を守る権利によって部分的に定義されていました。[5]ローマ社会は家父長制(パテルファミリアスを参照) であり、男らしさは自分自身と身分の低い人々を統治する能力を前提としていました。[6] 男性を最も完全に男らしくする「勇気」であるヴィルトゥスは、能動的な美徳の 1 つでした。 [7]性的征服は、ローマの言説では帝国主義の一般的な隠喩であり、 [8]「征服精神」は、特にローマの同性愛行為を形作った「男らしさの崇拝」の一部でした。[9]ローマの男らしさの理想は、クレイグ A. ウィリアムズが指摘したように、「ローマ人にとっての男性の性行動の第一の指令」でもある積極的な役割を担うことを前提としていました。[10] 20世紀後半から21世紀初頭にかけて、学者たちはローマ男性の性的表現を「挿入者と挿入される者」の二元モデルで捉える傾向があった。つまり、ローマ男性が性的満足を求める正しい方法は、自分のペニスをパートナーに挿入することだった。[11]挿入されることを許すことは、自由な市民としての自由と性的純潔を脅かすものだった。[12]
自由人のローマ人男性が、挿入する役割を担う限り、女性と男性のどちらの相手とも性交を望むことは社会的に容認されていた。[13]行為の道徳性は、性別そのものではなく、相手の社会的地位によって左右された。女性と若い男性はどちらも欲望の対象として普通に考えられていたが、結婚外では、男性は奴隷、売春婦（奴隷であることが多かった）、そして悪女とのみ欲望のままに行動することになっていた。男性の快楽が他の男性の品位を侵害しない限り、性別は性的相手が容認されるかどうかを決定するものではなかった。他の自由人の妻、結婚適齢期の娘、未成年の息子、または男性自身と性交することは不道徳であった。他の男性の奴隷を性的に利用する場合は、所有者の許可が必要であった。性生活の管理を含め、自制心の欠如は、男性が他人を統制できないことを示している。 「低級な官能的快楽」に過度に耽溺することは、エリート男性の教養人としてのアイデンティティを蝕む恐れがあった。[14]
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同性愛のテーマは、紀元前2世紀に ギリシャの影響がローマ文化に拡大した時期にラテン文学に導入された。ギリシャの文化的態度は、ローマ人のそれとは主に、年齢差はあるものの、身分が同等の自由出生の男性市民間のエロスを理想化する点で異なっていた（「古代ギリシャの少年愛」を参照）。家族以外の男性への愛着は、ギリシャ人の間では肯定的な影響とみなされていたが、ローマ社会では家長の権威を脅かすものであった。[15]ローマの女性は息子の教育に積極的で、男性と社交的に交流し、支配階級の女性はしばしば息子や夫の政治生活に助言や影響を与え続けたため、同性愛は古代アテネほどローマでは広まっておらず、アテネでは少年愛文化の特徴に貢献したと考えられている。[16]
帝政時代には、自由男性の間で受動的な同性愛行為が増加したと認識され、政治的自由が皇帝に従属することへの不安と関連付けられ、処刑や体罰の増加につながった。[17]帝政下での性的放縦と退廃は、共和政下での肉体的完全性（リベルタス）の理想の喪失の一因および症状と見なされた。[18]
同性愛文学と芸術
男性同士の愛や欲望は、ローマ文学では非常に頻繁に取り上げられるテーマである。エイミー・リッチリンの推定によれば、今日まで保存されている詩の中で、男性が少年に宛てた詩は、女性に宛てた詩と同じくらい一般的である。[19]
現在読めるローマ文学作品の中で、プラウトゥスの作品は近代まで完全な形で残っている最古のものであり、同性愛について言及した最初の作品でもある。しかし、これらの作品はいずれもギリシアの原典に基づいているため、ローマの慣習や道徳についての結論を導くためにこれらの作品を使用することは議論を呼んでいる。しかし、クレイグ・A・ウィリアムズはプラウトゥスの作品のこのような使用を擁護している。彼は、プラウトゥスの作品に非常に多く言及されている同性愛および異性愛による奴隷の搾取は、ギリシア新喜劇ではほとんど言及されておらず、そのような言及をするしゃれの多く（そしてプラウトゥスの作品は喜劇であるため、しゃれで満ちている）はラテン語でしか不可能であり、したがってギリシア語からの単なる翻訳ではあり得ないと指摘している。[20]
執政官 クィントゥス・ルタティウス・カトゥルスは、短く軽いヘレニズム詩を流行らせた詩人たちの一員だった。彼の数少ない現存する断片の一つは、ギリシャ名を持つ男性に宛てた欲望の詩である。[21]ラムゼー・マクマレンは、ギリシャの影響が押し寄せる以前はローマ人が同性愛行為に反対していたが、ギリシャ文学と芸術が表現のモデルとして高められたことで、同性愛が洗練された洗練された人の証しとして称賛されるようになったと考えている。[22]クレイグ・ウィリアムズは反対の見解を支持しており、マクマレンのローマ人の同性愛に対する態度に関する議論を批判している。[23]彼は、ローマの恋愛詩人らが恋人の性別にかかわらずギリシャ語のペンネームを与えていたという事実に注目している。したがって、ローマの同性愛詩でギリシャの名前が使われているということは、ローマ人が自分たちの同性愛行為をギリシャ起源とみなしていたということではなく、また、同性愛がギリシャ人の影響下にあるローマ人の間でのみ詩の主題として現れたということでもない。[24]
実際、同性愛の欲望や行為への言及は、ギリシャの流行やスタイルの影響があまり受けていない、ローマの文学スタイルで書いたローマの作家にも見られる。クィントゥス・ノウィウスが書いたアテッラノの茶番劇（ローマの文学スタイルとみなされる）では、登場人物の一人が「男の子が女性より優れていることは誰もが知っている」と言い、その登場人物は、登場人物の視点から見て男の子が最も魅力的であることを示す身体的特徴を列挙する。そのほとんどは思春期の始まりを示す。[25]また、ノウィウスの断片の他の箇所では、男の子の性的利用は「お尻が毛深くなる」と止まると述べられている。[26]毛深い体よりも滑らかな男性の体を好むことは、ローマ文学の他の箇所でも公言されており（例えば、ホラティウスのオード4.10、マルティアリスのいくつかのエピグラム、またはプリアペイア）、当時のローマ人男性のほとんどが共有していたと思われる。[27]
紀元前2世紀の詩人 ガイウス・ルキリウスは、ローマ人が独自の文学ジャンルとみなしていたもう一つのジャンルである風刺作品の中で、少年との肛門性交と女性との膣性交を比較している。彼の著書の1つに、男女の恋人の比較を丸々1章書いたのではないかと推測されているが、彼の作品は断片しか残っていないため、確実なことは何も言えない。[25]
他の風刺詩や、マルティアリスのエロチックで毒舌的なエピグラムでは、男の子が女性より優れていることが時々言及されています（たとえば、ユウェナリス6）。このジャンルの他の作品（たとえば、ユウェナリス2と9、マルティアリスの風刺詩の1つ）も、受動的な同性愛が紀元1世紀のローマ人男性の間でますます人気が高まっていたという印象を与えており、これは風刺詩の作者による非難の対象となっています。[29]しかし、この行為自体はおそらく新しいものではなく、これらの作家より100年以上も前に、劇作家ルキウス・ポンポニウスが「売春婦」という劇を書いています。これは今日では断片しか残っていませんが、その中で主人公の男娼が、男性客と能動的な立場でセックスをしていると宣言しています。[30]
2世紀末に導入された「新しい詩」には、ガイウス・ウァレリウス・カトゥルスの詩があり、その作品には、はっきりと「青年」（ユヴェンティウス）と名付けられた自由人の青年への欲望を表現しているものがある。 [31]愛される者のラテン語名と自由人の身分は、ローマの伝統を覆すものである。[32]カトゥルスの同時代人ルクレティウスも「少年」の魅力を認識している。 [33]（pueriは、年齢を特定せず、受け入れ可能な従順なパートナーを指す場合がある[34]）。同性愛のテーマは、ティブルス[35]とプロペルティウス[36]の挽歌、ウェルギリウスの牧歌のいくつか、特に第2作、ホラティウスのいくつかの詩など、アウグストゥス治世中に書かれた詩人の作品全体に見られる。 『アエネイス』では、スエトニウスの伝記によると、ウェルギリウスは少年に対する顕著な性的嗜好を持っていた[37] [38]が、軍事的背景におけるギリシアの少年愛の伝統を引用して、ニソスとエウリュアルスの愛を描いている[39] 。この2人の軍事的勇敢さは、彼らが確固たるローマ人（ヴィリ）であることを示している。[40]ウェルギリウスは、彼らの愛をピウスと表現し、英雄アエネアス自身が持っていた至高の美徳である敬虔さと結び付け、「名誉ある、威厳のある、中心的なローマの価値観につながる」ものとして支持している。[41]
ローマの代表的な文学者オウィディウスは、アウグストゥス帝時代の終わりまでに、ローマの人物の中で唯一、男女間の愛に焦点を当てた根本的に新しいアジェンダを提唱した。彼によれば、女性と愛し合うことはより楽しいことであり、それはローマ文化で許容される同性間の行為の形態とは異なり、その喜びは相互的であるからである。[42]しかし、オウィディウス自身も異性愛のみを主張したわけではなく[43]、『変身物語』では同性愛を神話的に扱っているが[44]、トーマス・ハビネックは、オウィディウスが人間のエロティシズムをカテゴリー的な好みに分解したことの重要性は、西洋文化における後の異性愛偏重によって性の歴史の中で曖昧にされてきたと指摘している。[45]
しかし、ユウェナリス、ルキアノス、ストラトンなど他の多くのローマの作家は、男性と女性のセックスや交際を比較する際に男性に有利な偏見を表明した。[46]そして詩人マルティアリスは、女性を性的パートナーとして軽蔑し、プエリの魅力を称賛した。[47]帝政時代の文学では、ペトロニウスの『サテュリコン』は男性同士のセックスの文化に深く浸透しており、18世紀のヨーロッパの文学界では、彼の名前は「同性愛の代名詞」となった。[48]
セックス、芸術、そして日常の物
ローマの視覚芸術では、文学に比べ同性愛ははるかに少ない頻度で登場します。[50]壁画や石油ランプから様々な材質の容器に至るまで、性行為を描いた数百の物品のうち、男性同士の行為を描いたものはごくわずかで、女性同士の行為を描いたものはさらに少ないです。[51]
男性同性愛は、銀やカメオガラスなどの高価な素材で作られたカップやボトルから、大量生産された安価なアレティーヌ陶器のボウルまで、さまざまな種類の容器に時折現れます。これは、男性同士の性関係がエリート層に受け入れられただけでなく、あまり有名でない人々によっても公然と祝福され、または耽溺されていたことの証拠かもしれません。[52]これは、古代の落書きからも示唆されています。[53]
単なる断片ではなく、全体が発掘された場合、同性愛の場面は異性のカップルの絵と同じ空間に置かれているのが通常であり、これは異性愛と同性愛（あるいは男性同性愛）は同等の価値を持つと解釈できる。[52] [54]ウォーレンカップ（後述）は同性愛の例外である。男性カップルのみが描かれており、排他的な同性愛の世界を祝うために制作された可能性がある。[55]
このような器の中で描かれる主題は、異性愛の場合と同様に理想化され、ロマンチックである。描かれているカップルの性別に関係なく、芸術家はパートナー間の愛情と彼らの体の美しさに重点を置いている。[56]
このような傾向は、ローマの同性愛芸術をギリシャのそれと区別するものである。[54]いくつかの例外はあるものの、ギリシャの壺の絵では、欲望と快楽は同性愛行為の積極的な相手、つまりエラステスにのみ与えられ、受動的な相手、つまりエロメノスは肉体的に興奮せず、時には感情的にも距離を置いているように描かれている。これは、ギリシャ人が、ギリシャの男性がエロティックな関係において「女性」の役割を担うことを楽しむことができることを公然と認めたくないという気持ちから生まれた芸術的慣習であると考えられている。 [57]そのような快楽に対する評判は、かつてのエロメノスが成人になったときの将来のイメージに影響を及ぼし、立派な市民としてポリスの社会的政治的生活に参加する能力を妨げる可能性がある。[58]ローマ人の間では、規範的な同性愛は、ギリシア人のように自由人や社会的に同等の者同士ではなく、主人と奴隷、客人と売春婦、あるいはいずれにせよ社会的に優位な者と劣位な者の間で行われていたため、逆説的にローマの芸術家は、男性カップルの相互の愛情や欲望を描くことに、ギリシアの同僚たちよりも気楽だったのかもしれない。[56]これは、肛門挿入が、非挿入性交が主流であるギリシアの同性愛芸術よりも、ローマの同性愛芸術でより頻繁に見られる理由も説明できるかもしれない。[56]
いくつかのローマ都市の遺跡、特にポンペイでは性的な性質の壁画が数多く発見されており、女性同士の性交を描いたローマ美術の唯一の例が発見されている。ポンペイ郊外浴場[59]に併設された売春宿のフリーズには、16の一連の性行為場面が描かれており、そのうち3つは同性愛行為を描いている。男性2人と女性1人の両性愛の3P、女性カップルがペニスバンドを使って性交する場面、男性2人と女性2人の4Pで同性愛のアナルセックス、異性愛のフェラチオ、同性愛のクンニリングスを行っている場面である。
上で述べた容器の芸術とは対照的に、壁画の16の絵はすべて、ローマの慣習では異常または下品とみなされる性行為を描いている。例えば、女性による男性の性的支配、異性間のオーラルセックス、成人男性による受動的な同性愛、レズビアン、グループセックスなどである。したがって、これらの描写は、建物の訪問者に性的刺激を与えるためというよりは、下品なユーモアの源を提供することを意図していたのかもしれない。[60]
ローマ美術における3Pは、通常、2人の男性が女性に挿入する場面であるが、郊外の場面の1つでは、1人の男性が後ろから女性に挿入し、今度は後ろに立っている男性にアナルセックスを受けている。このシナリオはカトゥルスのカルメン56にも描かれており、彼はこれをユーモラスだと考えている。[61]中央の男性はキナエドゥス（アナルセックスを受けるのが好きだが、女性を誘惑する男性でもある）かもしれない。[62] 4Pもローマ美術に登場し、通常は男性2人と女性2人で、時には同性同士のペアである。[63]
ローマ人の男性の裸に対する態度は、裸の男性の理想的な描写を重視する古代ギリシャ人のそれとは異なっている。トーガを着用することは、ローマ人男性が自由市民であることの証であった。[64]裸の否定的な意味合いとしては、捕虜が裸にされることから戦争での敗北、また、売りに出された奴隷が裸で展示されることが多かったことから奴隷制などが挙げられる。[65]
同時に、男根は、邪悪な力を追い払うと考えられていた魔法のお守りであるファッシヌムの形で、いたるところで展示されていました。それは慣習的な装飾となり、ポンペイの遺跡で広く見られ、特に風鈴（ティンティナブラ）の形で見られました。 [66]プリアポスの巨大な男根は、もともと厄除けの目的があったかもしれませんが、芸術では笑いを誘うものやグロテスクなものになることがよくあります。[67]しかし、ギリシャ化はローマ美術における男性の裸体の描写に影響を与え、男性の体が裸、半裸、または筋肉の胸当てを着けた状態で示されるというより複雑な意味合いをもたらしました。[68]
ウォーレンカップ
ウォーレン カップは、男女の性行為の 2 つの場面を描いた、社交用の銀器で、通常はユリウス クラウディウス朝(紀元 1 世紀)の時代に作られたとされています。[69]このカップの両面は、ローマの少年愛の伝統の二重性、つまりギリシャ人とローマ人の対比を表しているという議論があります[70]。「ギリシャ」側では、ひげを生やした成熟した男性が、筋肉が発達した若い男性を後ろから挿入しています。おそらく 17 歳か 18 歳のこの若い男性は、ぎこちなく不快な性行為の体位を維持するために、性器を握っています。少年奴隷が半開きのドアからこっそりとこの場面を見ています。カップの「ローマ」側には、 12 歳から 13 歳のプエル デリカトゥス(図、おいしい少年) が、ひげを剃り、健康な年上の男性の腕に抱かれて性交しています。髭を生やした少年愛者はギリシャ人かもしれないが、相手はより自由に、そして喜びの表情で参加している。より厳しい髪型をした彼の相手はローマ人であるようで、奴隷の少年を使っている。彼が身に着けているミルトスの花輪は「エロティックな征服者」としての役割を象徴している。[71]この杯は、ギリシャのシンポジウムで行われた愛とセックスの理想に関する対話を誘発するための会話の材料としてデザインされたのかもしれない。[72]
最近では、学者のマリア・テレサ・マラビニ・モエフスがこのカップの真正性に疑問を呈し、他の学者は真正性を擁護する論文を発表している。例えば、マラビニ・モエフスは、このカップはおそらく19世紀から20世紀初頭までに製造され、当時のギリシャ・ローマの同性愛に対する認識を表していると主張している。[73]一方、カップの正当性を擁護する人々は、古代の腐食の兆候や、19世紀に製造された容器は純銀で作られていたはずであるのに対し、ウォーレンカップの純度は他のローマの容器と同等であるという事実を強調している。[74]この問題に対処するため、この器具を所蔵する大英博物館は、2015年に化学分析を実施し、製造年を判定した。分析の結果、この銀食器は確かに古代に作られたという結論に達した。[75]
男性同士のセックス
役割
セックスにおいて「受け身」の役割を担う男性または少年は、cinaedus、pathicus、exoletus、concubinus (男性の妾)、spint(h)ria (「アナルリスト」)、puer (「少年」)、pullus (「ひよこ」)、pusio、delicatus (特にpuer delicatusという語句で「優美な」または「可憐な少年」)、mollis (「柔らかい」、より一般的には攻撃的な男らしさに対する美的品質として使用される)、tener (「繊細」)、debilis (「弱い」または「障害のある」)、effeminatus、discinctus (「ベルトが緩い」)、pisciculi 、およびmorbosus (「病気の」) など、さまざまな名前で呼ばれていました。エイミー・リッチリンは、この一連の単語を英語に翻訳する際に「『ゲイ』は正確ではなく、『浸透した』は自己定義的ではなく、『受動的』は誤解を招くような無作為の意味合いを持つ」と指摘している。[76]
exoletusなどの用語は、特に成人を指す。社会的に「男性的」とみなされていたローマ人は、男性売春婦や奴隷との同性間の性交を、20歳未満の「少年」に限定しなかった。 [77]年配の男性の中には、受動的な役割を好む者もいたかもしれない。例えば、マルティアリスは、受動的な役割を演じ、若い奴隷に能動的な役割を担わせた年配の男性の事例を述べている。[78]成人男性が性交を望むことは病気（モルブス）と考えられていたが、ハンサムな若者に性交を望むことは正常だと考えられていた。[79]
シナエドゥス
シナエドゥスは、性的に逸脱した男性を表す蔑称である。つまり、性行為の選択や性的パートナーの好みは、男性としての欠陥（vir）と認識されている点に比べれば、二の次である。[80]カトゥルスは、悪名高いわいせつなカルメン16の中で、友人のフーリウスに対してシナエドゥスという侮蔑語を使っている。[81]文脈によっては、シナエドゥスは肛門に受動的な男性を表すことがあり[80]、肛門に挿入される男性を表す最も一般的な語であるが[82]、シナエドゥスと呼ばれる男性は、女性と性交し、女性にとって非常に魅力的であると考えられることもある。[80]シナエドゥスは、英語の俗語「ファゴット」と同じではないが[83] 、どちらの語も、男らしさに欠けている、または女性が性的に魅力的だと感じる両性具有の特徴を持つ男性を嘲笑するのに使用できる。[84]
キナエドゥス の服装、化粧、癖は、彼を女々しいと特徴づけたが[80] 、ローマ人男性がプエルに魅力的だと感じたのと同じ女々しさは、肉体的に成熟した男性には魅力的ではなくなった。[85]このように、キナエドゥスはローマ人が考える真の男らしさの欠如を表しており、この言葉は英語にほとんど翻訳できない。[86]
もともと、シナエドゥス（ギリシャ語ではキナイドス）は、非ローマ人または「東洋人」として特徴づけられるプロのダンサーであり、その言葉自体は小アジアの言語に由来している可能性がある。彼のパフォーマンスは、タンバリン演奏と肛門性交を示唆する臀部の動きを特徴としていた。[82] 2世紀と3世紀のギリシャ・ローマの資料に記録されているアラビアの部族であるシナエドコルピタエは、この意味に由来する名前を持っている可能性がある。[87]
妾
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ローマの男性の中には、女性と結婚する前に男性の妾（concubinus、「一緒に寝る人、ベッドメイト」）を囲む者もいた。エヴァ・カンタレッラは、この形の妾関係を「排他的ではなく特権的な安定した性的関係」と表現している。[88]家事奴隷のヒエラルキーの中で、妾は特別な、あるいは高い地位にあるとみなされていたようで、妻の導入によってその地位が脅かされる。カトゥルス[89]は、結婚賛美歌の中で、花婿の妾が将来を心配し、見捨てられることを恐れている様子を描いている。[90]花婿の長い髪は切られ、性的な満足を得るために女性奴隷に頼らざるを得なくなる。これは、花婿が受け身の性の対象から挿入的な性行為を行う者へと移行することが期待されていることを示している。[91]妾は、妻を除外せず、家事奴隷と子供をもうけることもあった（少なくとも悪口では）。[92]妾の感情と状況は、カトゥルスの結婚詩の5つの節を占めるほど重要なものとして扱われています。彼は儀式で積極的な役割を果たし、男の子が投げる伝統的なナッツ（現代の西洋の伝統では米や鳥の餌のようなもの）を配ります。 [93]
妾との関係は、控えめな場合もあれば、よりオープンな場合もあった。男性の妾は、自分が付き添った男性と一緒に晩餐会に参加することもあった。 [94] マルティアリスは、貴重な妾は、特に切望される遺産として父から息子へと受け継がれるかもしれないとさえ示唆している。 [95]軍事作戦中の将校には、妾が同伴することもあった。[96]カタミテやプエル・デリカトゥスのように、妾の役割は、トロイの王子ガニュメデスの役割によく例えられた。ガニュメデスは、ジュピター（ギリシャのゼウス）に誘拐され、彼の献酌官を務めさせられた。[97]
自由である可能性のある女性の妾である妾姫はローマ法の下で保護された法的地位を持っていましたが、妾は通常奴隷であったため保護されませんでした。[98]
エグゾレトゥス
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エクソレトゥス（複数形exoleti ）は、 exolescere という動詞の過去分詞形で、「成長する」または「老いる」という意味である。 [99]この語は、ローマの同性愛のエフェビア趣味によれば、自分自身が最盛期を過ぎているにもかかわらず、性的に奉仕する男娼を指す。 [100]成人男性は恋愛において「挿入者」の役割を担うことが期待されていたが、 exoletiにはそのような制限は適用されなかった。ポンポニウスとユウェナリスは、彼らのテキストの中で、成人男性娼婦であり、ベッドで「女性」の役割を担うために彼らのサービスを求める男性市民を顧客とする人物を登場させた（上記参照）。しかし、他のテキストでは、 exoleti は受容的な立場をとっている。 [99]
エクソレトゥスとそのパートナーとの関係は、彼がまだ少年の頃に始まり、その後、彼が成人するまで続くこともあった。[101] [より良い情報源が必要]こうしたことがどのくらい頻繁に起こったかは、言うまでもない。なぜなら、たとえカップルの間に強い絆があったとしても、少年愛的な関係は、若いパートナーがひげを生やしたら終わるというのが一般的な社会的期待だったからだ。そのため、マルティアリスが彼の2つのエピグラム (1.31 と 5.48) で、友人の百人隊長アウレンス・プデンスとその奴隷エンコルポスとの関係を称賛するとき、詩人は、後者のひげが遅く生えて、2人のロマンスが長く続くことを何度も望んでいると述べている。その時点を超えて情事を続けると、主人の評判に傷がつく可能性がある。しかし、一部の男性は、この慣習を無視することを主張した。[101] [より良い情報源が必要]
エクソレティは、ギリシャ文学とは異なり、ラテン語の架空および歴史上のテキストに頻繁に登場します。これは、成人男性同士の性行為がギリシャ人よりもローマ人の間で一般的であったことを示唆しているのかもしれません。[102]古代の資料では、エクソレティへの愛、または好意（この用語または同等の用語を使用）が、ローマの歴史上のさまざまな人物、例えば護民官クロディウス[103]、皇帝ティベリウス[104] 、ガルバ[105]、ティトゥス[106]、ヘリオガバルス[99]、さらにタキトゥスなどの作家が語るより一般的な市民に関する逸話に登場する人物に帰せられています。[要出典]
パティクス
パティクスは、性的に挿入された男性を表す「率直な」言葉である。これは、証明されていないギリシャ語の形容詞pathikosから派生したもので、動詞paskheinから派生したもので、ラテン語の patior、pati、passusに相当する。「受ける、服従する、耐える、苦しむ」。[82]英語の「passive」という単語は、ラテン語のpassusから派生したものである。[76]
ラテン語の著述家は、パティクスとシナエドゥスを区別して使わないことが多いが、シナエドゥスは、ヴィル（「真の男」）の役割に従わない男性を指す一般的な用語である可能性があり、一方、パティクスは、性的に受容的な役割を果たす成人男性を具体的に指す。[108]パティクスは、厳密には「同性愛者」ではない。彼の性的嗜好は、彼をセックスの受け皿として使う人の性別ではなく、そうして使われることへの欲求によって定義される。ローマ文化では、他の成人男性を貫く男性は、ほとんどの場合、軽蔑や復讐を表明するため、パティクスは、快楽の経験において、性的マゾヒストに近いとみなされるかもしれない。彼は、男性またはディルドを持つ女性によって口内または肛門に貫かれるかもしれないが、貫くことや自分のペニスを刺激されることへの欲求は示さない。彼は、クンニリングスを強要する女性によって支配されることもある。[109]
プーアル
セクシュアリティに関する言説では、puer (「少年」) は役割であると同時に年齢層でもあった。[110] puerと女性形のpuella (「少女」) はどちらも、年齢に関係なく男性の性的パートナーを指すことができる。[111]年齢指定として、自由生まれのpuer は、14 歳頃に「成人のトーガ」を着るときに幼少期から成人期に移行したが、公生活に参加し始めるのは 17 歳か 18 歳のときだった。[112]奴隷は決してvir (「本物の男」) とは見なされず、生涯を通じてpuer (「少年」)と呼ばれた。 [113] Pueri はセックスの受け皿として女性と「機能的に交換可能」かもしれないが、[114]自由生まれの男性未成年は厳禁であった。[115]ローマ人男性を誰かの「息子」と非難することは、特に政治の場では、その男性の男らしさを疑う侮辱だった。[116]老いたチンエドゥスや肛門に受動的な男性は、自分をプエルとして見せたいと望むかもしれない。[117]
プーアルデリカトゥス
プエルデリカトゥスは、主人がその美しさゆえに「男の子のおもちゃ」として選んだ「絶妙な」または「可憐な」子供の奴隷であり、[119]とも呼ばれています。デリカトゥスは、ギリシャの[120]ギリシアの自由人エロメノス（愛する者）とは異なり、ローマのデリカトゥスは肉体的にも道徳的にも弱い立場にあった。[121]デリカトゥス）との間の「強制的で搾取的な」関係は、ギリシアのパイデラステイアとは対照的に、小児性愛的と特徴付けられる。[122]
アウグストゥスとティベリウス帝の治世下の皇室の遺跡で発見された葬儀の碑文には、宮殿にデリキアが保管されており、男女の奴隷が少年たちの美容師として働いていたことも記されている。 [123]アウグストゥスのプエリの一人はサルメントゥスという名前で知られている。[123]
少年は若さを保つために去勢されることもあった。カロリーヌ・ヴーは、皇帝ネロが去勢して結婚した宦官スポロスがプエル・デリカトゥスであった可能性があると主張している。[124]
デリカティは詩の中で理想化される可能性があり、彼と主人との関係は、主人が強くロマンチックな色彩と見なしたもので描かれるかもしれない。『シルヴァエ』の中で、スタティウスは、友人二人とそれぞれのデリカティの死を記念して、2つの墓碑銘（2.1と2.6）を書いた。これらの詩は、そのような関係が感情的な側面を持ち得ることを示していると主張されてきた。 [125]また、ローマ遺跡の碑文から、男性がデリカティと一緒に埋葬されることがあったことがわかっており、これは主人が死んでも手放さない支配力の強さと、生前の性的関係の証拠である。[126]
マルティアリスとスタティウスは、多くの詩の中で、解放奴隷で宦官だったエアリヌスと、彼のドミティアヌス皇帝への忠誠を称賛している。[123]スタティウスは、この関係を結婚とさえ表現している（3.4）。
ティブルスのエロティックな哀歌では、デリカトゥス・マラトゥスは豪華で高価な衣服を身にまとっている。[127]デリカトゥスの美しさはアポロンの基準で測られ、特にその長い髪はウェーブがかかっていて、金髪で、香水の香りがするはずだった。[128]デリカトゥスの神話上のタイプは、トロイの若者ガニュメデスによって表現された。ガニュメデスは、ジュピター（ギリシャのゼウス）に連れ去られ、神の伴侶兼献酌官となった。[129] 『サテュリコン』では、趣味の悪い裕福な解放奴隷トリマルキオが、子供の奴隷として、主人に仕え、ひそかに家庭の女主人にも仕えていた、プエル・デリカトゥスだったと語っている。 [130]
プルス
Pullusは若い動物、特にひよこを指す言葉である。これは伝統的に「卑猥な意味で」誰かに愛されている 男の子（puer）[132]を指す愛情表現である[ 131 ]。
辞書編纂者 フェストゥスは定義を示し、滑稽な逸話を交えて説明している。紀元前116年の執政官で、後に道徳的厳格さで知られる検閲官となったクィントゥス・ファビウス・マクシムス・エブルヌスは、その端正な容貌（率直さ）から「象牙」（現代では「磁器」に相当する）を意味する異名を得た。エブルヌスは尻に雷に打たれたと言われており、おそらくは母斑を指していると思われる。 [ 133]神々の王の特徴的な道具が稲妻であったことから、彼は「ジュピターのひよこ」（プルス・イオヴィス）と呼ばれていると冗談めかされた[134] （ジュピターの献酌官ガニュメデスと「カタマイト」の関係も参照）。未成年の男性市民の性的不可侵性は、通常強調されるが、この逸話は、最も裕福な生まれの若者でさえ、「性的対象」と見なされる時期を経る可能性があるという証拠の一つである。[135]おそらく、この有名なファビウス家の同じ一族は、不貞の罪で息子を殺したことに対する罰として、亡命先で生涯を終えた。[137]
4 世紀のガロ・ローマ時代の詩人アウソニウスは、 「ひよこを絞る人」を意味するプーリプレモという言葉を記録しており、初期の風刺作家ルシリウスが使用したと彼は述べています。[138]
プシオ
プシオは語源的にはプエルと関連があり、「少年」を意味する。性的な意味合いや性的に卑下する意味合いがしばしばあった。[139] ユウェナリスはプシオが女性よりも好まれたのは、喧嘩好きでなく恋人に贈り物を要求しないからだと述べている。 [140] プシオは個人名（俗名） としても使われた。
スクルティミドヌス
スクルティミドヌス（「尻穴を与える者」）[141]は、古代ローマの風刺作家ルキリウスの断片に登場する、珍しく「華やかな」俗語[82]である。[ 141 ]これは「スクルティマ、つまり肛門を無料で与える者。それはまるで娼婦の内臓（scortorum intima ）からスクルティマと呼ばれている」と注釈されている[142] 。[82]
不潔症
抽象名詞impudicitia（形容詞impudicus ）は、 pudicitia （性的道徳、貞操）の否定形である。男性の特徴として、それはしばしば挿入されることをいとわないことを意味する。[143]ダンスは男性のimpudicitiaの表現であった。[144]
不貞は、少年のような魅力をある程度残しつつも、男性的な規範に従って行動することが期待される年齢に達した若い男性の行動と関連している可能性がある。ジュリアス・シーザーは、19歳の頃、ビテュニアのニコメデス王との情事で受動的な役割を担ったことで、また後には女性との多くの不倫関係で、自ら悪名を招いたと非難された。 [145]大セネカは、「不貞は自由人にとっては犯罪であり、奴隷にとっては必要であり、解放奴隷にとっては義務である」と述べた。 [146]ローマにおける男性同士の性行為は、市民が奴隷に対して持つ権力を主張し、その男性らしさを確証するものであった。[147]
サブカルチャー
ラテン語には男性的な規範から外れた男性を表す言葉が豊富にあるため、一部の学者は[148]ローマに同性愛者のサブカルチャーが存在したと主張している。つまり、「同性愛者」という名詞はラテン語には直接対応する語句がないが、文学資料には、同性愛の好みや指向を示す少数の自由男性の行動パターンが明らかになっている。プラウトゥスは、男娼で知られる通りについて言及している。[149]公衆浴場は、性的パートナーを見つける場所とも呼ばれている。ユウェナリスは、そのような男性は指で頭を掻いて自分を特定したと述べている。ユウェナリスは、9番目の風刺詩で、裕福で受動的な同性愛者の男性にサービスを提供して生計を立てていた男性のジゴロの生活を描いている。
アプレイウスは、キナエディ族が、晩餐会を主催するなど、相互の楽しみのために社交的な同盟を形成する可能性を示唆している。彼の小説『黄金の驢馬』では、共同で妾を購入し、共有する一団について描写している。あるとき、彼らは「恵まれた」若い田舎者（rusticanus iuvenis）をパーティーに招待し、交代でオーラルセックスを行った。[150]
他の学者、主に社会構成主義の観点から議論する学者は、コミュニティとして「同性愛者」であると自認する男性の識別可能な社会的集団は存在しないと主張している。[151]
男性同士の結婚
ローマ人は一般的に結婚を子供を産むための男女の結びつきとみなしていたが、一部の学者は、帝政初期には友人の前で伝統的な結婚式を挙げた男性カップルもいたと考えている。男性同士の結婚式は、それを嘲笑する文献にも記録されている。マルティアリスとユウェナリスはどちらも、男性同士の結婚はめったにないことだと述べているが、認めていない。[152] ローマ法は男性同士の結婚を認めていなかったが、ユウェナリスの風刺で表現された不承認の理由の1つは、儀式を行うことで、そのような結婚が正式に登録されることが期待されるということである。[153] 4世紀に帝国がキリスト教化されるにつれて、男性同士の結婚を禁止する法律が出現し始めた。[153]
古代のさまざまな資料によると、皇帝ネロは男性との結婚式を2回挙行しており、1回は花嫁役（解放奴隷の ピタゴラス）、もう1回は花婿役（スポロス）だった。3回目は皇帝自身が花嫁役だった可能性もある。[154]儀式には持参金やローマの花嫁ベールの着用などの伝統的な要素が含まれていた。[155]紀元後3世紀初頭、皇帝エラガバルスは男性パートナーとの結婚式で花嫁役だったと伝えられている。彼の宮廷にいた他の成人男性には夫がいたか、皇帝に倣って夫がいると言った。[156]資料は概して敵対的だが、ディオ・カッシウスはネロの舞台での演技は男性との結婚よりもスキャンダラスなものと見なされていたことを示唆している。[157]
ラテン文学で男性同士の結婚について言及されている最古の文献は、キケロのフィリッピカ書である。キケロは、マルクス・アントニーが若い頃に乱交していたことを侮辱し、キュリオが「あたかも既婚女性の伝統的な衣服であるストーラを与えたかのように、あなたを固定された安定した結婚（マトリモニウム）に結び付けた」と述べている。 [158]キケロの性的な意味合いは明らかであるが、この一節の要点は、アントニーを関係において従属的な役割に置き、さまざまな方法で彼の男らしさを非難することであり、実際に結婚の儀式が行われたと考える理由はない。[155]
男性同士のレイプ
ローマ法は、男性市民の強姦を紀元前2世紀にはすでに取り上げており、[159]当時は、「評判の悪い、疑わしい」男性 ( famosus、infamis、 suspiciosusと関連)であっても、他の自由人と同様に、自分の身体を強制的な性行為にさらさない権利があると定められていた。[160] 紀元3世紀初頭に記録されたが、おそらくはジュリアス・シーザーの独裁政権の時代に遡る法である「ユリウス・デ・ヴィ・パブリック法」[161]では、強姦は「少年、女性、または誰に対してでも」強制的な性行為と定義され、強姦者は処刑の対象となったが、これはローマ法ではまれな刑罰であった。[162]強姦された男性は、他人の快楽のために身体を提供した者が被った法的または社会的地位の喪失を免れた。男娼や芸人はinfamisであり、善良な市民に与えられる法的保護から除外された。[163]法律上、奴隷は強姦されてはならない。奴隷は財産とみなされ、法的には人ではないからである。しかし、奴隷の所有者は強姦者を財産損害で訴追することができた。[164]
軍事的敗北後の集団強姦の恐怖は、男性と女性の潜在的な被害者に等しく及んだ。[165]法学者ポンポニウスによれば、「戦時中に強盗や敵の力で強姦された男は誰であれ」何の汚名も被るべきではない。[166]
男性が別の男性を肛門や口腔で強姦すると脅す（イラマチオ）という脅しは、悪口詩のテーマであり、カトゥルスの悪名高いカルメン16に最もよく見られる[167]。これは男性的な自慢の一形態でもあった。[168]強姦は、不当な扱いを受けた夫が男性の姦通者に与える伝統的な罰の一つであったが、[169]実際には復讐の空想として行われたものが多かった。[170]
歴史家ヴァレリウス・マクシムスは、貞操に対する暴行を扱った12の逸話集の中で、男性の被害者が女性と同数いることを取り上げている。[171]セネカ大師が記述した「模擬裁判」の事例では、アドゥルセンス（正式なキャリアをスタートさせていないほど若い男性）が10人の同僚に輪姦された。この事例は架空のものだが、セネカは法律によって強姦犯の起訴が認められたと想定している。[172]別の架空の事例では、強姦被害者が追い込まれる極限状態を想像している。強姦された自由生まれの男性（インゲヌス）が自殺する。[173]ローマ人は、インゲヌスへの強姦を、親殺し、処女の強姦、神殿の略奪とともに、犯され得る最悪の犯罪の一つとみなしていた。[174]
軍隊における同性愛関係
ローマの兵士は、自由で立派な身分を持つローマの男性と同様、性に関して自制心を示すことが求められていた。アウグストゥス（在位紀元前27年 - 紀元後14年）は兵士の結婚さえも禁じ、この禁止令は帝国軍に対して2世紀近くも有効であった。[175]兵士が利用できる性的満足の他の形態としては、性別を問わず売春婦、男性奴隷、戦争レイプ、同性間の関係などがあった。[176]ローマ帝国のスペイン前線でのカエサルの内戦に関する『ヒスパニア戦役』には、遠征中に男性の妾（コンキュビヌス）がいる将校について言及されている。しかし、兵士同士の性行為は、他の自由人男性との性交を禁じるローマの礼儀に反する。兵士は自分の体を性的目的に利用させないことで男らしさを保った。[177]
戦争において、強姦は敗北の象徴であり、兵士が一般的に自分の体を性的に無防備にしないようにする動機であった。[178]共和政ローマ時代、兵士同士の同性愛行為は軍規違反として死刑を含む厳しい刑罰の対象となった。[ 179]ポリュビオス（紀元前2世紀）は、進んで挿入に応じた兵士への罰はフストゥアリウム、つまり棍棒で殴り殺されることだったと報告している。[180]
ローマの歴史家たちは、将校たちが権力を乱用して兵士たちに性行為を強要し、悲惨な結末を迎えたという教訓的な話を記録している。[181]ローマ人が男性同士の関係に好んだ思春期の魅力をまだいくらか残していたかもしれない最年少の将校たちは、香水をつけず、鼻毛や腋毛も剃らないことで男らしさを増すようにと助言された。[182]プルタルコスがマリウスの伝記の中で伝えたある出来事は、兵士が上官からの圧力に関わらず性的純潔を保つ権利があることを示している。トレボニウス[183]という名のハンサムな若い新兵は、上官であるマリウスの甥のガイウス・ルシウスから長期にわたって性的嫌がらせを受けていた。ある夜、何度も望まない誘いをかわした後、トレボニウスはルシウスのテントに呼び出された。上官の命令に逆らうことができなかった彼は、性的暴行の標的となり、剣を抜いてルシウスを殺害した。士官殺害の有罪判決は通常、処刑につながる。裁判にかけられたとき、彼は何度もルシウスをかわさなければならなかったこと、そして「高価な贈り物を申し出られたにもかかわらず、自分の体を誰かに売春させたことは一度もない」ことを証明する証人を提出することができた。マリウスは、親族殺害の罪でトレボニウスを無罪としただけでなく、勇敢さの証として彼に王冠を与えた。[184]
性行為
繰り返し描写されている肛門性交に加えて、オーラルセックスも一般的だった。ポンペイの落書きには「セクンドゥスは稀有なフェラチオの達人だ」（Secundus felator rarus）と明確に記されている。[187] 古代ギリシャとは対照的に、大きなペニスは魅力の大きな要素だった。ペトロニウスは公衆トイレに大きなペニスを持つ男性がいると描写している。[188] 何人かの皇帝は、大きな性器を持つ男性に囲まれていたことで否定的な評価を受けていると伝えられている。[189]
ガロ・ローマ時代の詩人アウソニウス（紀元4世紀）は、集団セックスの構成を想像することに依存する男性3人組についてのジョークを言っています。
「3人の男がベッドに一緒にいる。2人は罪を犯している。 [190] 2人は罪を犯されている。」
「それでは4人になるのではないですか？」
「あなたは間違っています。両端の男は一度関与しているが、真ん中の男は二重の責任を負っている。」[191]
言い換えれば、「列車」が暗示されている。最初の男が 2 番目の男を貫き、2 番目の男が 3 番目の男を貫く。最初の 2 人は「罪を犯している」が、最後の 2 人は「罪を犯されている」。
レズビアンセックス
女性同士の性行為に関する言及は、共和政ローマや初期の帝政ローマの文献には稀である。オウィディウスはそれを「誰にも知られず、奇抜で、新しい欲望…すべての動物の中で、女性に対する欲望にとらわれた女性はいない」としている。[192]ローマ帝国時代には、女性同士の同性愛関係に関する資料は、まだ稀ではあるものの、愛の呪文、医学書、占星術や夢の解釈に関するテキスト、その他の形で豊富にあった。[193]ローマの遺跡で男性がラテン語で書いた落書きは、一般的に男性と女性の両方に対する欲望を表現しているが、[194]女性に帰せられる落書きは圧倒的に男性のみに対する欲望を表現している。[194] ただし、ポンペイの1つの落書きは例外であり、多くの学者によって、ある女性が別の女性に対して欲望を描いたものとして解釈されている。
首を抱きしめて、小さな腕を抱きしめ、柔らかい唇にキスをしたい。さあ、お嬢さん、あなたの喜びを風に任せてください。信じてください、光は人間の本質なのです。[195]
女性の同性愛願望とは関係のない他の解釈も可能である。ローマ学者クレイグ・ウィリアムズによれば、この詩節は「女性が男性との自身の辛い経験を熟考し、カトゥリア風に自らに語りかける詩的な独白。冒頭の抱擁とキスの願いは、男性に対する過去を振り返る憧れを表現している」とも読める。[194]
女性同士の性行為を好む女性を表すギリシャ語には、hetairistria ( hetairaと比較。 「娼婦」または「仲間」)、tribas (複数形tribades )、Lesbiaなどがある。ラテン語には、借用語の tribas、fricatrix (「こする女」)、viragoなどがある。[196]女性同士の同性愛関係に関する初期の言及は、ローマ時代のギリシャ人作家ルキアノス(2 世紀) に見られる。「レスボス島には、男性的な外見のそのような女性がいると言われているが、男性のためにそれを手放したくないのだ。その代わりに、男性と同じように女性と関係を持つのだ。」[197]
ローマ人は性行為には「男根的」な能動的または支配的なパートナーが必要だと考えていたため、男性作家は女性同士の性行為では女性の一方がディルドを使用するか、挿入のために非常に大きなクリトリスを持ち、その女性が快感を経験するものと想像した。[199]ディルドはローマの資料ではほとんど言及されていないが、古典ギリシャの文学や芸術では人気の喜劇的アイテムであった。[200]ローマ美術では女性が他の女性に挿入する描写は1つしか知られていないが、ディルドを使用する女性はギリシャの花瓶の絵画では一般的である。[201]
マルティアリスは、女性同士で性的に活発に行動する女性は異常な性欲を持ち、女性と少年の両方に挿入性交を行うと述べている。[202]少年を性的に犯し、男性のように飲み食いし、激しい肉体訓練を行う女性を帝国が描写しているのは、ローマ女性の自立の高まりに対する文化的不安を反映しているのかもしれない。[203]
性別の表現
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ローマの文学や芸術では、性別の不確実性や曖昧さを表現するために、異性装がさまざまな形で登場します。
- 政治家が誘惑的または女々しい服装をしていると非難される政治的非難として。
- ヘラクレスとオンパレーが役割と衣装を交換する物語のように、神話の比喩として使われる。 [204]
- ガリの聖職者のような宗教的叙任形式として;
- 稀に、あるいは曖昧に、異性装フェティシズムとも呼ばれる。
ウルピアヌスの『要綱』の一部では、ローマの衣服を誰が着用するのが適切かに基づいて分類している。男性の衣服であるvestimenta virilia は、 paterfamilias、つまり「世帯主」の服装と定義されている。pueriliaは、着用者が「子供」または未成年であることを示す以外の目的を持たない衣服である。muliebriaは、 motherfamilias を特徴付ける衣服である。communiaは「共通の」衣服、つまり男女どちらでも着用できる衣服である。familica は、familia 、つまり家臣や奴隷を含む家庭内の従属者のための衣服である。ウルピアヌスは、男性の衣服を着用すると、軽蔑の対象となる危険があると指摘している。[205]古代ローマで、男性特有のトーガを着用していたのは、売春婦だけだった。トーガを着用することは、売春婦が通常の社会的および法的カテゴリーである「女性」の範囲外であることを示しているのかもしれない。[206]
劇作家アキウス（紀元前170-86年）の断片には、父親がひそかに「処女の衣装」を着ていたことが記されている。 [207]女装の例は、ある訴訟で言及されている。その訴訟では、「女性のイブニングドレスを着る習慣のある元老院議員」が遺言でその衣装を処分しようとしていた。[208]父セネカが行った「模擬裁判」の演習では、[209]若い男（アデュレセンス）が公の場で女性の服を着ていたために輪姦されたが、彼の服装は、性自認に基づく選択や性的快楽の追求ではなく、友人からの挑戦に応じた行動であると説明されている。[210]
性別の曖昧さは、ガリとして知られるキュベレー女神の司祭の特徴であり、彼らの儀式用の衣装には女性の衣服が含まれていた。彼らはアッティスを模倣して去勢されることが求められたため、トランスジェンダーまたは性転換者の司祭と見なされることもある。キュベレーの宗教とアッティス神話におけるジェンダーアイデンティティの複雑さは、カトゥルスの最長詩の一つであるカルメン63で探求されている。 [211]
マクロビウスは、キプロス島で崇拝されていた「ヴィーナス」（アフロディーテ）の男性的な姿を描写している。彼女はひげを生やし、男性器を持っていたが、女性の服を着ていた。この神の崇拝者は異性装をし、男性は女性の服を着て、女性は男性の服を着ていた。[212]ラテン詩人ラエウィウスは、女性であろうと男性であろうと（sive femina sive mas）「養育するヴィーナス」を崇拝することについて書いている。[213]この像はアフロディートスと呼ばれることもあった。ギリシャとローマの彫刻の現存するいくつかの例では、愛の女神が衣服を引き上げ、男性器を露出させているが、これは伝統的に魔除けや魔法の力を持つしぐさである。 [214]
インターセックス
ローマ人は、現在では蔑称となっている「両性具有者」という語の由来となったヘルマフロディトスの神話を通して、インターセックスのアイデンティティを探究した。この神話は、成人期の瀬戸際にある美しい若者がニンフに性的暴行を受け、2人のアイデンティティが1つに融合する様子を描いている。ヘルマフロディトスは、二元的な性別役割の転覆としてローマ美術で人気のあった主題で、彫刻や壁画によく描かれていた。 [215]インターセックスの人々の生物学的現実も観察された。例えば、大プリニウスは「両性具有者と呼ばれる、かつては両性具有者（ギリシャ語でandr-「男性」、gyn-「女性」）として生まれた人々もいる」と記している。[216]また、フィロストラトスは先天的な「宦官」の歴史的記述を提供している。[217]
キリスト教統治下
ローマ帝国でキリスト教が勢力を増すにつれ、同性愛に対する態度も変化した。ローマの性的退廃に対する現代の認識は、初期キリスト教論争に遡ることができる。[218]市民の自由を保護するための措置とは別に、男性同士の性行為を一般的な犯罪として訴追する動きは、3世紀にフィリップ2世が男性売春を禁止したときに始まった。3世紀の社会的危機の間に、未成年者への法定強姦から男性同士の結婚まで、男性同士の性行為を規制する一連の法律が公布された。 [219]
4世紀末までに、キリスト教帝国では、肛門に受動的な男性は火あぶりの刑に処せられた。[220]テオドシウス法典では、「男が女のように交わる」ことに対する刑罰は「剣による死」であった。[221] 6世紀、ユスティニアヌス帝の治世下において、男性同士の性行為に関する法的および道徳的議論は明らかにアブラハム的になった。[222]受動的であれ能動的であれ、相手が誰であろうと、男性同士の性行為はすべて自然に反し、死刑に値すると宣言された。[223] 542年から559年頃の一連の災害の後、男性同士の性行為は神の怒りの原因であるとされた。[224]
参照
- 稚児
- ポンペイとヘルクラネウムのエロティックアート
- ギリシャの愛
- 影間
- 同性愛
- エロチックな描写の歴史
- 同性愛の歴史
- 古代ギリシャにおける同性愛
- 中国における同性愛
- インドにおける同性愛
- 日本における同性愛
- スカンティニア法は、自由民の男性同士の性的関係を規制した、文書化が不十分なローマ法である。
- イタリアのLGBTの歴史
- 少年愛
- 古代ギリシャの少年愛
- 古代ローマにおける性
- 同性愛に対する社会の態度
- スピントリア
- 若衆
注記
- ^ クレイグ・ウィリアムズ『ローマの同性愛』（オックスフォード大学出版局、1999年、2010年）、304ページ、サーラ・リリヤ『共和政ローマとアウグストゥス帝時代のローマにおける同性愛』（フェニカ科学協会、1983年）、122ページを引用。
- ^ クリスティーナ・マイナー（2014年）。ローマ時代のポンペイのグラフィティと文学的風景。オックスフォード大学出版局。212ページ。ISBN 978-0199684618学者たちの最善の努力にもかかわらず、
ローマにおける女性の同性愛の直接的な証拠は基本的に存在しない。私たちにできるのは、パイドロスからユウェナリス、医学著者、教会の教父に至るまで、女性同士の性行為を低俗で不道徳、野蛮で不快なものとして非難する敵対的な文学的および技術的扱いの収集だけである。
- ^ スキナー『ギリシャ・ローマ文化におけるセクシュアリティ』 69ページ
- ^ クリストファー・A・ファラオーネ（2001年）。『古代ギリシャの恋愛魔法』ハーバード大学出版局、148ページ。ISBN 978-0674006966。
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- ^これは、カーリン・A・バートン著『 古代ローマ人の悲しみ：剣闘士と怪物』（プリンストン大学出版、1993年）全体のテーマです。
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- ^ リッチリン「同性愛以前には」561ページ。
- ^ 大カトーの演説『フロリアについて』の断片に記録されているように（frg. 57 Jordan = Aulus Gellius 9.12.7）、リッチリン著「同性愛以前には」561ページで指摘および議論されている。
- ^ ダイジェスト48.6.3.4および48.6.5.2。
- ^ リッチリン「同性愛以前には」562-563ページ。少年も対象とした強姦の法的定義についてはダイジェスト48.5.35 [34]も参照。
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- ^ 百人隊長以上の階級の将校であった統治階級の男性は免除された。パット・サザーン著『ローマ軍：社会と制度の歴史』（オックスフォード大学出版、2006年）、144ページ；サラ・エリス・パン著『ローマ兵士の結婚（紀元前13年～紀元後235年）：帝国軍における法律と家族』（ブリル社、2001年）、2ページ。
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- ^ Venerem igitur almum adorans, sive femina sive mas est、 Macrobius、 Saturnalia 3.8.3で引用。
- ^ ドミニク・モンセラート、「ローマ世界におけるジェンダーの読み方」『ローマを体験する：ローマ帝国の文化、アイデンティティ、権力』（ラウトレッジ、2000年）、172-173ページ。
- ^ ジョン・クラーク『愛の営みを見る：紀元前100年から紀元後250年までのローマ美術におけるセクシュアリティの構築』（カリフォルニア大学出版、2001年）、50～55頁。
- ^ Pliny、Natural History 7.34: gignuntur et utriusque sexus quos hermaphroditos vocamus、olim androgynos vocatos ;ヴェロニク・ダーセン、「ギリシャ・ローマ古代における複数の出生」、オックスフォード考古学ジャーナル16.1 (1997)、p. 61.
- ^ フィロストラトス、VS 489
- ^ アラスター・J・L・ブランシャード、「ローマの悪徳」『セックス：古代から現代までの悪徳と愛』（ワイリー・ブラックウェル、2010年）、1～88ページ。
- ^ ジョン・ボズウェル『キリスト教、社会的寛容、同性愛：キリスト教時代の初めから14世紀までの西ヨーロッパの同性愛者』（シカゴ大学出版、1980年）、70ページ。
- ^ Michael Groneberg、「同性愛嫌悪の理由：3種類の説明」『同性愛嫌悪との闘い：教育に関連する経験と分析』（LIT Verlag、2011年）、193ページ。
- ^ テオドシウス写本9.7.3 (342年12月4日)、342年にコンスタンティヌスの息子たちによって導入された。
- ^ クリストファー・レコード、「セックスの重要性が失われたとき：4世紀の同性愛、社会、ローマ法」、UCR学部生研究ジャーナル、第4巻（2010年6月）[1]
- ^ グローネバーグ「同性愛嫌悪の理由」193ページ。
- ^ Michael Brinkschröde、「キリスト教の同性愛嫌悪：4つの中心的言説」『同性愛嫌悪と闘う』166ページ。
文学
- ボズウェル、ジョン.キリスト教、社会的寛容、同性愛.シカゴ：シカゴ大学出版局、1980年。特にpp.61-87。
- クラーク、ジョン・R.「セクシュアリティと視覚的表現」トーマス・K・ハバード編『ギリシャ・ローマのセクシュアリティ入門』509-33ページ。マサチューセッツ州マールデン：ワイリー・ブラックウェル、2014年。
- ガッザーリ、トマソ、ワイナー、ジェシー（2023）。古代ローマのシナエドゥスの探究。ライデン、ボストン：ブリル。ISBN 9789004548374。
- ハバード、トーマス・K.編『ギリシャとローマにおける同性愛：基本文書集』ロサンゼルス、ロンドン：カリフォルニア大学出版局、2003年。ISBN 0-520-23430-8
- レリス、アーノルド A.、ウィリアム A. パーシー、およびビアト C. ヴェルストラエテ。古代ローマの結婚の時代。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン メレン プレス、2003 年。
- スキナー、マリリン B.ギリシャ・ローマ文化におけるセクシュアリティ。第 2 版。マサチューセッツ州マールデン: Wiley-Blackwell、2014 年。
- ウィリアムズ、クレイグ『ローマの同性愛：古代古代における男性性のイデオロギー』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1999年。
- ウィリアムズ、クレイグ。ローマの同性愛。第2版。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2010年。
外部リンク
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