インドにおける同性愛

近世以前のインドの一般の人々に対しては、同性愛や性転換に対する一般的な法的制限はなかった。アルタシャーストラを含むいくつかの古代文献には、さまざまな性行為について言及されている。生殖を伴わない性行為は宗教文献で時折非難されたが、異性間の姦通に比べれば軽微な罪として扱われた。男性間の同性愛行為は、服を着たまま入浴するなどの軽い苦行によって一般的に赦された。^{[ 13 ] [ 1 ]}

紀元4世紀頃にヴァーツヤーヤナによって書かれた『カーマ・スートラ』の第9章では、口淫（アウパリスタカ）、同性愛、トランスジェンダーの人々の性生活（トリティヤ・プラクリティ、第三の性質）について率直に論じ、それらを道徳的な欠陥ではなく、人間の性の自然な多様性として提示している。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}同様に、ヒンドゥー教の神話では、さまざまな神々が性別を変えたり、同性間の結合を行ったりしており、古代インド文化における性別とセクシュアリティの流動的な理解を反映している。

中世には、インド亜大陸にイスラム帝国が成立したことで、同性愛行為を明確に非難する新たな宗教法がもたらされた。同性愛者への迫害はムガル帝国時代にピークを迎えた。アウラングゼーブ帝が制定したイスラム法の集成であるファタワ・エ・アラムギリでは、同性愛者に対する厳しい刑罰が定められており、奴隷には鞭打ち50回、自由身分の非イスラム教徒には100回、イスラム教徒には石打ちによる死刑が科せられる可能性があった。^{[ 14 ]}しかし、歴史的記録によれば、アミール・フスローやブレ・シャーなどのスーフィーの詩や文学作品には、同性愛的なテーマや同性愛に関する言及が頻繁に登場していたことも指摘されている。^{[ 15 ]}

ヨーロッパの植民地化はキリスト教ヨーロッパの道徳観をインド亜大陸に持ち込み、同性愛行為の制度化された犯罪化につながった。1860年、イギリス領インドはインド刑法を起草し、その中に第377条が含まれていた。この法律は「自然の秩序に反する」性行為を終身刑まで処罰される犯罪とした。^{[ 16 ]}これ以前にも、ポルトガル領インドのゴア異端審問所はソドミーを死刑に値する犯罪として訴追していた。^{[ 17 ]}

インドにおける同性愛の非犯罪化をめぐる闘いは、数十年にわたる法的かつ政治的な闘争であった。2001年、ナズ財団（インド）トラストは、デリー高等裁判所に第377条の合憲性を問う公益訴訟（PIL）を提起した。^{[ 18 ]} 2000年代には、知識人、保健省、人権団体の間で廃止への支持が高まった。2006年9月には、アマルティア・センやヴィクラム・セスといった著名人が同法の廃止を求める公開書簡を発表し、国連はインドに対し、HIV/AIDSとの闘いを支援するために同性愛を非犯罪化するよう促した。^{[ 19 ]}

2009年7月2日、デリー高等裁判所は、合意に基づく成人間の同性愛行為を犯罪とする刑法第377条の一部を、平等と自由という基本的人権の侵害であるとして無効とした。^{[ 20 ]}しかし、2013年12月11日、インド最高裁判所は高等裁判所の判決を覆し、この問題をインド議会に委ねた。^{[ 21 ]} 2015年と2016年に国会議員シャシ・タルールが提出した議員提出法案を含む、この法律を廃止しようとする立法上の試みは、下院で否決された。^{[ 22 ]}

法的な流れは2017年8月24日に変わり、最高裁判所は個人のプライバシー権はインド憲法の下での基本的人権であると判決を下し、「性的指向はプライバシーの本質的な属性である」と明言した。^{[ 23 ]}そしてついに2018年9月6日、最高裁判所の5人の裁判官からなる憲法裁判部は、画期的な全員一致の判決で植民地時代の法律を正式に無効とし、合意に基づく同性愛行為を事実上非犯罪化した。裁判所は、LGBTQコミュニティが直面してきた組織的な差別について、歴史は謝罪すべきであると述べた。^{[ 24 ]}

同性カップルの同棲はこれまで明確に違法とされたことはないが、インドでは現在、同性婚や市民結合を全国的に法的に認めていない。2010年代以降、グジャラート州、ケララ州、パンジャブ州、ウッタラカンド州など、いくつかの州の高等裁判所は、同性カップルの同棲関係は合法であり、警察の保護を受ける権利があると判決を下している。^{[ 25 ]}

2022年8月、最高裁判所は、同性愛関係を含む未婚のパートナーシップは「家族単位」に該当すると判決を下し、同性カップルが同棲に類似する権利の一部を獲得することを認めた。^{[ 26 ]} 2023年、最高裁判所は同性婚の合法化を求める請願を審理した。2023年10月17日、最高裁は、結婚の平等を強制することはできないと全員一致で判決を下し、特別婚姻法を改正する権限は厳密には議会に属すると宣言した。しかし、この判決は親密な関係を築く権利を強化し、中央政府に対し、同性カップルの実際的な困難と権利に対処するための委員会を設置するよう命じた。^{[ 27 ]}

インドにおける同性愛に関する政治的合意は幅広い範囲に及んでいる。与党であるインド人民党（BJP）と民族義勇団（RSS）内の派閥は非犯罪化を支持しているものの、伝統的な家族の価値観を理由に同性婚には依然として概ね反対している。^{[ 28 ]}インド国民会議やトリナムール会議などの野党のメンバーはLGBTの権利を声高に主張しており、国民会議のマニフェストでは将来の立法で市民結合を合法化することを約束している。^{[ 29 ]}

宗教的な態度も同様に多様である。2013年の最高裁判所の判決で同性愛が一時的に再犯罪化された後、著名なヒンドゥー教、イスラム教、キリスト教団体の指導者たちは、聖典の道徳を引用して、同性愛禁止を支持するために一致した。^{[ 30 ]}しかし、ヒンドゥー教協議会UKや精神的指導者ラヴィ・シャンカールなどの進歩的な宗教的人物や団体は、同性愛嫌悪は本来の宗教的教えに反するとして、公然と同性愛嫌悪を非難している。^{[ 31 ]}

2014年2月、インド精神医学会（IPS）は、世界的な医療基準に沿って、同性愛は精神疾患ではないと宣言する明確な声明を発表した。^{[ 32 ]}それにもかかわらず、疑似科学的な心理カウンセリングから電気けいれん療法に至るまで、有害な転向療法が国内の一部地域で提供され続けている。^{[ 33 ]}

2021年6月、 S. Sushma対警察長官の訴訟において、マドラス高等裁判所のN. Anand Venkatesh判事は、タミル・ナードゥ州における性的指向の「治療」を目的とした医療行為を正式に禁止した。この画期的な判決は、州警察によるLGBTQの人々への対応に体系的な変更を義務付け、社会の性的多様性に対する意識を高めるために教育カリキュラムの見直しを提案した。^{[ 34 ]}

インド初のゲイ・プライド・ウォークであるコルカタ・レインボー・プライド・フェスティバルは1999年に開催され、南アジアで初めてのものとなった。^{[ 35 ]} 2008年には、デリー、バンガロール、コルカタ、ポンディシェリで同時にプライド・パレードが開催され、LGBTQの公的な権利運動の急速な拡大を示した。

今日では、ムンバイ、チェンナイ、チャンディーガル、ジャイプール、ラクナウなど、インドの20以上の都市で毎年プライドパレードが開催されている。アッカイ・パドマシャリやゴピ・シャンカル・マドゥライといった地域の活動家たちは、労働者階級やカースト制度によって疎外されたLGBTQの人々に光を当て、運動を都市部の上流階級の領域を超えて拡大させてきた。2012年には、マドゥライでアジア初のジェンダークィアに特化したプライドパレードが開催された。^{[ 36 ]}

歴史的に見て、インドのメディアは同性愛を無視するか、あるいは滑稽な風刺画として描くかのどちらかだった。状況は1990年代後半から2000年代にかけて変化し始めた。ディーパ・メータ監督の1996年の映画『ファイヤー』は、同性愛関係を露骨に描いた最初のインドの主流映画の一つであり、広範な抗議を引き起こしたが、同時にインドにおける複数のLGBTQ支援団体の設立にもつながった。

近年、ボリウッドや地方映画界は、インドにおける同性愛者の生活の現実を描いた高く評価された映画を制作しており、例えば『Aligarh』（2015年）、 『 Kapoor & Sons』（2016年）、『Shubh Mangal Zyada Saavdhan』（2020年）、『Badhaai Do』（2022年）などが挙げられる。独立系のLGBTQジャーナリズムも成長しており、インド初の登録ゲイ雑誌である『Bombay Dost』は1990年に創刊され、『Pink Pages』や『Gaylaxy』といったプラットフォームはコミュニティの全国的な報道を提供し続けている。^{[ 37 ]}