ギリシャの愛

ギリシャの愛は、もともと古典学者が古代ギリシャ人の同性愛的な習慣、実践、態度を説明するために使用した用語です。同性愛と少年愛の両方の婉曲表現として頻繁に使用されました。このフレーズは、古代ギリシャ文化の受容が性に対する歴史的態度に与えた多大な影響と、芸術やさまざまな知的運動への影響。^[1]^{: xi、91–92}

哲学者ミシェル・フーコーの著作に続いて、古代ギリシャのモデルが現代のゲイ文化に妥当するかどうかが疑問視されてきた。^[2]^{: xxxiv}アラスター・ブランシャードはエッセイ「ギリシャの愛」の中で、「ギリシャの愛」を「同性愛者の権利運動における決定的かつ分裂的な問題の一つ」とみなしている。^[2]^{: 161}

歴史的用語

現代英語^[3]^{: 72}や他の現代ヨーロッパ言語における「ギリシャの愛」という語句は、リットン・ストレイチーなどの信奉者によって再解釈されたギリシャの遺産の一部である様々な（主に同性愛的な）慣習を指す。^[4]^{: 20–23} 多くの場合、どちらかまたは両方の単語に引用符が付けられ（「ギリシャの」愛、ギリシャの「愛」、または「ギリシャの愛」）、その語句の使用が文脈によって決まることを示す。これはしばしば少年愛の「暗号化された語句」として機能し、^{[5] 、}同性愛が受け入れられないと考えられていた歴史的文脈で同性愛の欲望を「浄化」するために使用される。^[6]

ドイツ語の「ギリシャの愛」という語は、男性同士の魅力を指す「ソクラテスの愛」や「プラトニックな愛」といった語とともに、1750年から1850年にかけてのドイツ文学に登場している。 ^[7]古代ギリシャは、ある階級や教育水準にある同性愛者が、そうでなければタブーとされていたかもしれない談話に参加できる、肯定的な参照点となった。^[8]^{: 623}近世初期には、尊敬の念をもって扱われた古典的伝統における理想化された男性のエロスと、軽蔑の言葉であるソドミーとの間に、慎重な分離が維持されていた。 ^[9]

古代ギリシャの背景

ケネス・ドーバーは、古典的な研究書『ギリシャの同性愛』の中で、英語の名詞「同性愛者」と「異性愛者」は、古代ギリシャ語には同性愛者に相当する語句がないと述べている。ドーバーによれば、古代ギリシャには現代の「性的嗜好」の概念に相当する概念はなく、人は異なる時期に異性愛と同性愛の両方の反応を示す可能性があると考えられていた。^[10]^{: 1, et passim}同性への魅力や行動の証拠は、女性よりも男性のほうが豊富である。男性間の恋愛や性的情熱はどちらも正常であると考えられ、状況によっては健全または称賛に値することであった。最も一般的な男性同士の関係はパイデラステイアであり、これは社会的に認められた制度であり、成熟した男性（エラステス、積極的な恋人）が10代の若者と絆を深めたり指導したりするものである^[11]^{: 115}（エロメノス、受動的な恋人、またはパイス、「少年」は愛情表現として理解され、必ずしも年齢の範疇を指すものではない^[10]^{: 16}^[12]）。マーティン・リッチフィールド・ウェストは、ギリシャの少年愛を「異性間の愛の代替物、社会によって制限された男女間の自由な接触」と見なしている^{[13] 。}

ギリシャの芸術や文学では、こうした関係はエロティックまたは性的なもの、あるいは理想化されたもの、教育的なもの、非完遂的なもの、非性的なものとして描かれている。ギリシャの男性同士のエロスの特徴は、テーベの軍団のように軍事的な場で発生したことである^[11]^{: 115–117}。ただし、同性愛の絆が軍事的にどの程度役割を果たしたかは疑問視されている^{[14] 。}

いくつかのギリシャ神話はパイデラステイアの慣習を反映していると解釈されており、最も有名なのは、オリンポスの饗宴でゼウスがガニュメデスを誘拐して自分の献酌官にするという神話である。^[11]^{: 117}ヒュアキントスの死も少年愛の神話として頻繁に言及されている。

ギリシャの同性愛に関する主なギリシャ文学の資料は、抒情詩、アテネの喜劇、プラトンとクセノポンの作品、アテネの法廷での演説である。紀元前500年代と400年代の花瓶の絵には、男性同士の求愛とセックスが描かれている。 ^[11]^{: 115}

古代ローマ

ラテン語でmos Graeciaeまたはmos Graecorum (「ギリシャの慣習」または「ギリシャ人のやり方」) は、古代ローマ人がギリシャ的とみなしたさまざまな行為を指し、性行為に限定されるものではありません。^[3]^{: 72} ローマにおける同性愛行為は、本質的に不平等な関係の中でのみ容認されていました。男性のローマ市民は、積極的で挿入的な役割を担う限り、男らしさを保持し、適切な男性の性的パートナーは、ほぼ常に非ローマ人である売春婦または奴隷でした。^[15]古期および古典期ギリシャでは、パイデラステイアは自由人男性間の正式な社交関係でした。文脈から切り離され、征服された人々の贅沢品として作り直されたペドフィリアは、支配と搾取に基づく役割を表現するようになりました。 ^[16]^{: 37, 40–41 et passim}奴隷には民族的起源に関係なくギリシャ名が与えられることが多く、売春婦は時にはそのギリシャ名を名乗ることもありました。詩人マルティアリスが惹かれる少年（プエリ）はギリシャ名を持っている。^[17]^[18]奴隷の使用はローマの少年愛を定義した。性的慣習は「ギリシャの少年愛の伝統に従って公然と求愛された自由人の少年」に向けられたとき、「どういうわけか「ギリシャ的」」であった。^[3]^{: 17}

女々しさや、他の男性への性的魅力をコントロールする規律の欠如は、男性の「ローマ人らしさ」を脅かし、「東洋的」または「ギリシャ的」として軽蔑される可能性がありました。ギリシャのモデルが伝統的なローマの社会規範（mos maiorum）を「腐敗させる」のではないかという懸念から、自由人男性間の同性愛関係の側面を規制し、ギリシャの少年愛の習慣を真似する年上の男性からローマの若者を保護することを目的とした、漠然と文書化された法律（Lex Scantinia）が制定されたようです。^[16]^{: 27} ^[19]

しかし、紀元前2世紀末までに、ギリシア文学と芸術が表現のモデルとして高められたことにより、同性愛は洗練されていて洗練されたものと見なされるようになった。^[20]執政官クィントゥス・ルタティウス・カトゥルスは、共和政末期に短くて軽いヘレニズム詩を流行らせた詩人たちの一人だった。彼の数少ない現存する断片の一つは、ギリシア名を持つ男性に宛てた欲望の詩であり、ローマ文化における新しい美学を示唆している。^[21]^{[22]エリート文化の}ギリシア化は、「前衛的でギリシャ愛好家のローマ人」の性的態度に影響を与えた。^[16]^{: 28 これ}は性的指向や行動とは区別されるものであり、 ^[23]紀元前50年代の「新しい詩」として結実した。ギリシア語の韻律を適応させた形式で書かれたガイウス・ウァレリウス・カトゥルスの詩には、「青年」（ユヴェンティウス）と明確に名付けられた自由人の青年への欲望を表現した詩がいくつかある。彼のラテン語の名前と自由人の身分は、ローマの少年愛の伝統を覆すものである。^[16]^{: 28}カトゥルスの詩は女性に宛てられたものであることが多い。

カトゥルスが称えた文学的理想は、ローマのエリート階級がプエル・デリカトゥス（「絶妙な少年」）を高位の性的消費の一形態として飼っていた慣習とは対照的であり、この慣習は帝政時代まで続いた。プエル・デリカトゥスは高位の家庭に仕える小姓から選ばれた奴隷であった。彼はその美貌と優雅さから主人の傍らで仕えるために選ばれ、その姿は芸術作品にもしばしば描かれている。彼の職務の中には、宴会でゼウスにさらわれて神の献酌官として仕えることになったトロイアの若者、ギリシア神話のガニュメデスの役を演じることもあった。^[16]^{: 34}ネロやヘリオガバルスなどの皇帝は、若い男性を公の場で公式の儀式に同伴させており、男性同士の性行為の「ギリシア的」感覚を批判する攻撃の対象となった。^[24]^{: 136}「ギリシャの愛」、あるいは古代ローマにおけるギリシャの少年愛の文化的モデルは、「ローマ人の想像の中でギリシャ的であることをやめないトポス、あるいは文学的ゲーム」であり、個人間の現実世界のさまざまな性的嗜好とは区別されるべきエロティックなポーズである。^[24]^{: 67}ヴォートは、ウィリアムズとマクマレンの見解を、この主題に関して両極端であると見ている^[24]^{: 45}

ルネッサンス

「ギリシャの愛」の理想によって描かれたような男性同士の同性愛関係は、西洋社会のキリスト教の伝統の中で次第に認められなくなっていった。 ^[25]^{: 213, 411}古典派以後の時代では、男性から男性に宛てた愛の詩は一般的にタブーとされていた。^[26]^{: 6}リーサーの著書「プラトンを正す」によれば、プラトンの意味で愛の概念を、現在「プラトン的愛」と呼ばれる無性愛かつ異性愛的なものへと移行させたのはルネサンスであった。

1469年^[27] 、イタリアの新プラトン主義者マルシリオ・フィチーノは、プラトンの『饗宴』をラテン語訳した『愛について』 De Amore（愛について）で西洋文化に再紹介した。 ^[28]^{: 29} ^[29]^{: 38}^[30]フィチーノは「おそらくルネサンス期で最も重要なプラトンの解説者であり教師」である。^[2]^{: 128}『饗宴』はルネサンス期の愛の概念全般に関する最も重要なテキストとなった。^[28]^{: 29}プラトンに関する解説の中で、フィチーノは教会の教義に沿って、 amor platonicus（プラトン的な愛）とamor socraticus（ソクラテス的な愛）を寓話的に理想化された男性愛として解釈している。^{[31]フィチーノの}『饗宴』の解釈は、知識、特に自己認識の追求には性欲の昇華が必要であるという哲学的見解に影響を与えた。 ^[28]^{: 2}フィチーノはこうして、ギリシャの同性愛を抑圧する長い歴史的過程を開始した。 ^[32]特に、カルミデスの対話は「ギリシャの愛の肉欲的な性質を暴露する恐れがある」ため、フィチーノはこれを最小限に抑えようとした。^[2]^{: 101}

フィチーノにとって、「プラトニックな愛」とは、二人の男性の間で感情的、知的生活を共有する絆であり、歴史的にエラステス/エロメノスの関係として実践されてきた「ギリシャの愛」とは区別される。^[33]このようにフィチーノは、「プラトニックな愛」の現代的用法は性欲のない愛を意味すると指摘している。『饗宴』の解説で、フィチーノは、彼が非難したソドミー行為を慎重に区別し、ソクラテスの愛を最高の友情の形として称賛している。同じ姿勢は、『国家』に時折現れる同性愛に関するコメントに対する彼の短い扱いにも反映されている。^[34]フィチーノは、男性は互いの美しさと友情を利用して最大の善、つまり神を発見できると主張し、ソクラテスが表現したキリスト教化された理想化された男性の愛を主張した。^[29]^{: 38}

ルネッサンス期には、レオナルド・ダ・ヴィンチやミケランジェロなどの芸術家が、プラトンの哲学をインスピレーションとして、彼らの最高傑作のいくつかを制作した。古代の「再発見」は解放的な体験とみなされ、ギリシャの愛はプラトンのモデルに倣った理想とされた。^{[35]ミケランジェロは、男性像、特に}ダビデ像の描写においてカトリック正統派と異教の熱狂を融合させた、プラトン的な男性愛好家として公衆にアピールした。[ ^25]^{: 270}しかし、彼の甥の息子が、彼のトマソ・カヴァリエリへの愛への言及を減らすように彼の詩を編集した。^[26]^{: 5}

対照的に、愛と友情をヒューマニズムと合理主義で捉えていたフランスのルネサンス随筆家モンテーニュは、その随筆「友情について」の中で「ギリシアの愛」をモデルとして拒絶した。モンテーニュは、それは「年齢の必然的な差と恋人の役割の大きな違い」を伴うため、当時の社会的要請に合わないと書いた。^{[36]モンテーニュは、友情を}政治的自由の文脈における平等な関係と見ていたため、この不平等はギリシアの愛の価値を低下させた。^{[37]モンテーニュにとって、ギリシアのモデルに内在する肉体的な美しさと性的魅力は友情の必要条件ではなく、同性愛関係を}「ギリシアの自由」と呼び、社会的に不快なものとして退けた。^[38]ギリシャのモデルを丸ごと輸入するのは社会的に不適切であるが、ギリシャの自由は、完全な友情における男性同士の穏健な行動とは対照的に、放縦な同性愛行為のみを指しているように思われる。モンテーニュが友情に関するエッセイの冒頭でギリシャのモデルに頼ることを選択するとき、「同性愛の比喩としての役割は、実際の男性同士の欲望や行為としての地位よりも重要である...ギリシャの自由は、中心を形作る美的装置となる」。^[39]

新古典主義

ドイツのヘレニズム

ドイツ語の「ギリシャの愛」という語は、男性同士の魅力を指す「ソクラテスの愛」や「プラトニックな愛」といった語とともに、1750年から1850年にかけてのドイツ文学に登場している。 ^{[40]ドイツの}美術史家ヨハン・ヴィンケルマンの著作は、18世紀の古典的な理想の形成に大きな影響を与え、ドイツのゲイ文学の歴史の出発点にも頻繁になっている。^[41]^{ヴィンケルマン}は、ギリシャ美術に内在する同性愛を観察していたが、この認識の多くを暗黙のうちに残しておかなければならないと感じていた。「もし私がギリシャ人に向けて書いていたなら、そして私に一定の制約を課していた現代の言語で書いていなかったら、もっと多くのことを語ることができていただろう。」^[42]彼自身の同性愛はギリシャ美術に対する彼の反応に影響を与え、しばしば熱狂的な傾向があった。「私は感嘆から恍惚へと移った...」と彼はベルヴェデーレのアポロ像について書いている。^[43]「私はデロス島とリュキアの聖なる森―アポロがその存在を讃えた場所 ― に連れて行かれ、この像はピュグマリオンの美しい創造物のように生き生きとしているようだ。」^[44]現在では「非歴史的でユートピア的」と見なされているが、彼の美術史へのアプローチはギリシャの愛の「体系」と「比喩のセット」を提供し、「ギリシャの愛を取り巻く意味論は... 18世紀の友情と愛に関する関連する言説に影響を与えた」。^[45]

ヴィンケルマンは、18世紀後半から19世紀を通じてドイツの詩人たちに影響を与えた。 ^[29]^{: 55}ゲーテもその一人であり、ゲーテは、ヴィンケルマンが古代ギリシャ彫刻における裸の青年男性を称賛したことが、当時の新しい美学の中心であると指摘した。^[41]^{: 612}ゲーテにとって、ヴィンケルマンは優れた友情の形としてのギリシャの愛の模範であった。^{[46]ヴィンケルマンは同性愛の婉曲表現「ギリシャの愛」を発明したわけではないが、18世紀の}同性愛の「友情の崇拝」を形作った美的・哲学的理想としてのギリシャのモデルの「知的助産師」と特徴づけられてきた。^[29]^{: 55}^[47]

18世紀ドイツの古典研究における「ギリシャの愛」を扱った作品としては、クリストフ・マイナースとアレクサンダー・フォン・フンボルトの学術論文、クリストフ・マルティン・ヴィーラントのパロディ詩『ユノとガニュメデス』、ザクセン＝ゴータ＝アルテンブルク公アウグストによるギリシャを舞台にした男性同士の恋愛を描いた小説『アルカディアの一年：キュレニオン』 （1805年）などがある。^[41]

フランスの新古典主義

新古典主義の芸術作品は、しばしば古代社会と「ギリシャの愛」の理想化された形態を表現した。^[29]^{: 136} ジャック＝ルイ・ダヴィッドの『ソクラテスの死』は、「ギリシャの愛」への感謝の気持ちが込められた「ギリシャ」絵画であり、ゆったりとした、無私無欲な、男性的な友情への賛辞と記録である。^[48]

イギリスのロマン主義

ギリシャの愛の概念は、イギリスロマン主義の最も重要な詩人であるバイロンとシェリーにとって重要だった。彼らが生きた摂政時代、同性愛は一般大衆の多くからますます嫌われ、非難された。これはビクトリア朝の価値観が社会の主流に侵入したためである。^{[49]この時代には「同性愛」や「}ゲイ」という言葉は使われていなかったが、バイロンの同時代人の間では「ギリシャの愛」は、高く評価されている古典的過去の先例の中で、本来タブーである同性愛を概念化する手段となった。たとえば、哲学者のジェレミー・ベンサムは、テーベの同性愛の絆や少年愛など、古典古代の社会モデルを引用し、これらの関係が異性愛の結婚や家族構造を本質的に侵食するものではないことを実証した。^[26]^{: 38–53}

18世紀における古典古代への高い評価は、ヨーロッパ大陸における同性愛嫌悪の態度にいくらかの調整をもたらした。^[25]^{: 86}ドイツでは、古典文献学の権威が、道徳的非難ではなく学術的探究の文脈でギリシャ文化の同性愛、特に少年愛を考察した、より正直な翻訳やエッセイを最終的に生み出した。^[26]イギリスの大司教は、当時英語で入手可能なギリシャの少年愛に関する最も熱烈な記述を書いたと思われるが、これはバイロンが19歳のときに作成した「私が熟読した歴史上の作家のリスト」にきちんと記載されている。^[50]

バイロンの時代にはプラトンはほとんど読まれていなかったが、これはヴィクトリア朝後期には『饗宴』や『パイドロス』の翻訳が、若い学生がギリシャの性について学ぶ最も可能性の高い方法であったこととは対照的である。^[26]^{: 89} 1761年と1767年に二部構成で出版された『饗宴』の唯一の英訳は、学者フレイヤー・シデナムによる野心的な取り組みであったが、それでも彼は同性愛的な表現を抑えることに苦労した。シデナムはエロメノスという言葉を「愛人」と定期的に翻訳し、「少年」はしばしば「乙女」や「女性」となった。^[26]^{: 89–90}同時に、英国の学校の古典的カリキュラムでは、歴史や哲学の作品よりも、エロティックなテーマを扱ったラテン語やギリシャ語の詩が重視された。 [ ^26]^{: 91} ルイス・クロンプトンは、バイロンの生涯と作品の同性愛的側面を説明する際に、当時の知識人、芸術家、道徳家が受け止めた、ギリシャとローマの古典古代全体の同性愛の文学的、文化的モデルを包括する用語として「ギリシャの愛」を使用している。 ^[26]^{: 89}^[51]古典文学にどっぷり浸かったバイロンのような人々にとって、「ギリシャの愛」というフレーズは、ガニュメデスやヒュアキントスなどの少年愛の神話、政治的殉教者ハルモディオスやアリストゲイトン、ハドリアヌスが愛したアンティノウスなどの歴史上の人物を想起させ、バイロンは著作の中でこれらすべての物語に言及している。彼はラテン文学における男性愛の古典的伝統にさらに精通しており、カトゥルス、ホラティウス、ウェルギリウス、ペトロニウスの同性愛的文章を引用または翻訳した。^[26]^{: 11}ペトロニウスの名前は「18世紀に同性愛の代名詞だった」。^[26]^{: 93}ケンブリッジのバイロンの仲間では、「ホラティウス派」は「両性愛者」の隠語だった。^[26]^{: 94}手紙の中で、バイロンと彼の友人たちは古典的な暗示のコードに頼り、あるやり取りでは、神話のヒュアキントスがアポロと円盤投げをしているときに誤って倒れたように、性交によって打たれるかもしれない「ヒュアキントス」について手の込んだしゃれで言及した。^[52]

シェリーは、同性愛に関する当時の控えめな態度のせいで、原語を知らない現代の読者は古代ギリシア生活の重要な部分を理解できないと不満を述べた。^[53]彼の詩は、ヴィンケルマンの美術史に描かれた「両性具有の男性の美」に影響されている。^[26]^{: 88}シェリーは、イタリアでの最初の夏の1818年、ギリシア人の愛の概念に関する『愛の主題に関する古代ギリシア人の作法についての序文』を執筆し、同時にプラトンの『饗宴』を翻訳した。^[54]^[55] シェリーはプラトンの同性愛を分析した最初の主要なイギリス人作家であったが、どちらの作品も彼の存命中に出版されることはなかった。彼の『饗宴』の翻訳は1910年まで完全な形では出版されなかった。 ^[55]シェリーは、ギリシア人の愛は、女性が教育を受けず、平等に扱われず、したがって理想的な愛の対象に適さないというギリシアの家庭環境から生まれたものだと主張している。^[55]^[56]シェリーは古代ギリシャの男性同士の恋愛関係が同性愛的であることを認識していたが、同性愛者は性的な行為をしないことが多く、ギリシャの愛は知的な要素に基づいており、その中で人は補完的な恋人を求めると主張した。^[56]彼は同性愛行為の不道徳さは現代の売春の不道徳さと同等であると主張し、ギリシャの愛の純粋な形とローマ文化に見られる後の放縦さを対比している。 [57] シェリーはシェイクスピアのソネットを同じ感情の別の表現として引用し、最終的にはそれらは本質的に貞淑でプラトニックであると主張している。 [ ⁵⁷^]

ビクトリア朝時代

19世紀を通じて、同性愛志向や同性愛感情を持つ上流階級の男性は、男性と若者の間の古代の少年愛的関係の婉曲表現としてよく使われる「ギリシャの愛」を「正当化する理想」とみなしていた。 ^[58]「教育を受けた中流階級のビクトリア朝の人々の間でのギリシャの威信は非常に大きく、ヘレニズムを唱えることで、これまで口にできなかった悪徳や犯罪にさえ、尊敬のベールをかぶせることができた。」^[59]^{: 28}同性愛は、ビクトリア朝時代に古典研究や「男らしい」ナショナリズムとの関連で思想のカテゴリーとして現れた。この時期の「ギリシャの愛」の議論では、一般的に女性のセクシュアリティは除外されていた。^[60]ウォルター・ペイター、オスカー・ワイルド、ジョン・アディントン・シモンズなどの後期ビクトリア朝の作家は、「ギリシャの愛」の中に、自分たちの文明の中に個性と多様性をもたらす方法を見出していた。^[59]^{: 66}ペイターの短編小説「ピカルディのアポロ」は架空の修道院を舞台としており、異教徒のアポリオンという男が若い修道女ヒヤシンスの死を引き起こす。この修道院は「ギリシャの愛」をアングロカトリック教会内の潜在的な「同性愛コミュニティ」の場所として描いている。^[61]手紙、エッセイ、詩でギリシャの愛という主題を扱った他の人物としては、アーサー・ヘンリー・ハラムがいる。^[62]

美学者や知識人の間で、ギリシャのモデルに基づいてさまざまな形の同性愛行為や態度を正当化しようとする試みは、反対を受けなかったわけではない。リチャード・セント・ジョン・ティルウィットによる 1877 年のエッセイ「現代文学におけるギリシャ精神」 ^{[63]は、このアジェンダの不道徳性について警告した。}ギリシア語研究の熱心な支持者であったティルウィットは、当時のヘレニズムを「人間の衝動に対する道徳的抑制の完全な否定」と特徴づけ、若い男性の教育に対するギリシアの影響の適切な範囲について概説した。^[64] ティルウィットと他の批評家は、初期の同性愛者の権利アジェンダを支持するためにプラトンを利用しようとし、その後「ギリシアの愛」との関連でキャリアに傷がついた数人の学者や作家を名指しで攻撃した。^[2]^{: 145} ^[59]^{: 90–92}

シモンズとギリシャ倫理

1873年、詩人で文芸評論家のジョン・アディントン・シモンズは、ウォルト・ホイットマンの詩に触発されて、後に「ゲイの歴史」と呼ばれることになる作品『ギリシア倫理の問題』を執筆した。^[65]「おそらくギリシアの愛に対する最も徹底した賛歌」であるこの作品は、^[66] 10年間未発表のままで、最初は私家配布用に限定版が印刷された。^[67] シモンズのエッセイの大部分にわたるアプローチは、主に文献学的なものである。彼は「ギリシアの愛」をギリシアの「美的道徳」の中心として扱っている。^[66]シモンズは、自分の主題のタブー性を認識しており、本の将来の読者への手紙の中で少年愛を「口に出してはいけない習慣」と遠回しに言及しているが、^[68]エッセイ自体では「ギリシャの愛」を「男性と若者の間に存在する情熱的で熱狂的な愛着であり、社会に認められ、世論によって保護されており、官能性から自由ではないが、単なる放縦に堕落していないもの」と定義している。^[69]

シモンズはオックスフォード大学ベリオル・カレッジでベンジャミン・ジョウェットのもとで古典を学び、後にジョウェットとともにプラトンの『饗宴』の英訳に取り組んだ。^[29]^{: 78}ジョウェットがシモンズの性に関する意見を批判したとき、ダウリングは、ジョウェットが講義や序論で男女間の愛について論じていたのに対し、プラトン自身はギリシャ人の少年愛について語っていたと指摘している。^[59]^{: 74}シモンズは、「ギリシア人の愛はプラトンにとって『比喩』ではなく、現在の痛烈な現実であった。ギリシア人の愛は現代のプラトン研究にとって『比喩』でも時代錯誤でもなく、現在の痛烈な現実である」と主張した。^{[70]シモンズは「}プラトニック・ラブ」の性的魅力の喪失に反対し、スパルタ風の男性愛は軍事的、政治的な絆に貢献するという見解を主張することで、女らしさと同性愛との関連を否定しようとした。^[59]^{: 130}シモンズが聖歌隊員を堕落させたと誤って告発されたとき、ジョウェットは、ヘレニズムと同性愛者に影響を与える当時の法的、社会的問題との関係について曖昧な見解を持っていたにもかかわらず、彼を支持した。^[59]^{: 88, 91}

シモンズは同性愛をテーマにした古典詩も翻訳し、古代ギリシャのイメージや言語を取り入れた詩を書いた。例えば『エウディアデス』は「彼の同性愛詩の中で最も有名」と呼ばれている。「比喩はギリシャ風で、調子はアルカディア風、感情は現代の読者には少々感傷的だ」^[29]^{: 78}

シモンズとホイットマンが同性愛をテーマにした書簡の中で表現した方法の1つは、古代ギリシャ文化への言及であり、「スパルタ人の中で最も美しい男」カリクラテスと兵士アリストデモスの親密な友情などである。^{[71]シモンズは}、スパルタの教育、軍隊生活、社会における少年愛の位置付けを「恥ずかしげもなく」調査したカール・オトフリート・ミュラーのドーリア人に関する著作に影響を受けた。^[59]^{: xv}シモンズは、アキレスとパトロクロスの理想的な友情をモデルとした「英雄的な愛」と、社会的理想と「俗悪な」現実を組み合わせた「ギリシャの愛」を区別した。^[66]シモンズは、ギリシアの愛をモデルに、女々しさや「卑しい」振る舞いから距離を置き、「起源と本質において軍事的」とみなされる「国家主義的な同性愛」を思い描いた。^{[72]彼は、ギリシアの愛の表現を}キリスト教と騎士道的価値観と調和させようとした。^[29]^{: 80}同性愛の社会的受容とイギリスの法改正に影響を与えるための彼の戦略には、名誉、献身、自己犠牲などのヴィクトリア朝の道徳的価値観を反映した理想化されたギリシアのモデルを想起させることが含まれていた。 ^[29]^{: 83}^[73]^[74]

オスカー・ワイルドの裁判

アルフレッド・「ボジー」・ダグラス卿との関係中、ワイルドは愛と男らしさに関するギリシャのモデルという歴史的前例を頻繁に持ち出し、1893年7月にダグラスに宛てた手紙の中で、ダグラスを「アポロが狂おしく愛したヒュアキントス」と呼んでいる。 ^[75]オスカー・ワイルドの裁判は、「ギリシャの愛」の提唱者が古典的なモデルに訴えることで同性愛を正当化できると期待できた時代の終わりを告げることになった。 ^[2]^{: 159–160}反対尋問中、ワイルドは「快楽こそが人が生きる唯一の目的である」という発言を弁護し、「その点では私は完全に古代人、つまりギリシャ人の側に立っています。それは異教の考えです」と認めた。^[76]しかし、性科学の台頭により、そのような弁護は通用しなくなった。^[2]

20世紀と21世紀

同性愛美学におけるギリシャの遺産は問題となり、古代に由来する「衣装」の意味が疑問視された。^[2]フランスの理論家ミシェル・フーコー（1926-1984）は、おそらく『性の歴史』で最もよく知られているが、同性愛の歴史に関する本質主義的な概念を否定し、「ギリシャの愛は現代の同性愛の先駆けではない」という、現在「広く受け入れられている」見解を育んだ。^[77]^{: xxxiv}

参照

参考文献

^ ブランシャード、アラステア JL 『セックス：古代から現代までの悪徳と愛』（ワイリー・ブラックウェル、2010 年）
^ abcdefgh ブランシャード、アラステア JL「ギリシャの愛」、エリオボン著『ディディエ・インサルトとゲイの自己の形成』、ルーシー・M 訳（デューク大学出版、2004 年） 161 ページのエッセイ
^ abc ウィリアムズ、クレイグ・アーサー（1999年6月10日）。ローマの同性愛：古典古代における男性性のイデオロギー。オックスフォード大学出版局。p. 72。ISBN 978-0-19-511300-6ギリシャの愛は現代的なフレーズです。
^ タッデオ、ジュリー・アン（2002年7月18日）。リットン・ストレイチーと現代の性的アイデンティティの探求。ラウトレッジ、第1版。ISBN 978-1-56023-359-6。
^ ハルペリン、デイビッド・M、ウィンクラー、ジョン・J、ツァイトリン、フロマ・I 、「 Before Sexuality: The Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World」 （プリンストン大学出版、1990年）序文、19ページ
^ パトリシア・プルハム「ヴァーノン・リーの『超自然物語』における芸術と遷移的対象」（アッシュゲート、2008年）、59ページ。
^ グスタフソン、スーザンE.（2002年6月）。男を欲する男たち。ウェイン州立大学出版局。pp.[1] 。ISBN 978-0814330296。
^ブッフビンダー、デイヴィッド (2003)。「クィア・ディアスポラ：ゲイの歴史の（再） 読解に向けて」。ペトリリ、スーザン（編）翻訳、翻訳。ISBN 9042009470。
^ ヘクマ、ゲルト（1989年）。『ソドミーの追求：ルネサンスと啓蒙時代のヨーロッパにおける男性同性愛』ハワース・プレス、436ページ。
^ ab ドーバー、ケネス・J.、『ギリシャの同性愛』（ハーバード大学出版、1978年、1989年）
^ abcd サックス、デイビッド、古代ギリシャ語辞典（オックスフォード大学出版局、1995年）
^ ジョンソン、マーガレット、ライアン、テリー、『ギリシャ・ローマの社会と文学におけるセクシュアリティ：情報源』（ラウトレッジ、2005年）、3～4ページ。アン・L・クリンク、「『優しい伴侶の胸に眠る』：サッポーにおける同性愛的愛着」『古代ギリシャ・ローマと西洋の古典的伝統における同性の欲望と愛』（ハワース・プレス、2005年）、202ページ。ジェーン・マッキントッシュ・スナイダー、『女性と竪琴』（南イリノイ大学出版、1989年）、3ページ。
^ ウェスト、ML、「ギリシャのエレジーとイアンブスの研究」、ウォルター・デ・グリュイター社（1974年）、75ページ
^ レイタオ、デイヴィッド、「テーベの伝説」、M. クレイヴンナスバウム、J. シヴォラ共著『理性の眠り：古代ギリシャとローマにおけるエロティックな体験と性倫理』シカゴ大学出版局（2002年）、140～150ページ
^ キング、ヘレン、「種まき：ギリシャとローマの性科学」、性的知識、性的科学：性に対する態度の歴史（ケンブリッジ大学出版、1994年）、30ページ。
^ abcde ポリーニ、ジョン、「ウォーレンカップ：銀の同性愛とシンポジウムレトリック」、アート速報81.1 (1999)
^ ジョシェル、サンドラ・R.、ローマ世界の奴隷制（ケンブリッジ大学出版、2010年）、78および95ページ
^ ヤンガー、ジョン・G. 『古代世界のセックス A to Z』（ラウトレッジ、2005年）、38ページ。
^ Bremmer、Jan、「謎めいたインド・ヨーロッパの儀式:Paederasty」、Arethusa 13.2 (1980)、p. 288.
^ マクマレン、ラムゼイ、「ギリシャ人の愛に対するローマ人の態度」、Historia 31.4（1982年）、484-502ページ。
^ カンタレッラ、エヴァ、「古代世界における両性愛」（イェール大学出版、1992年、2002年、イタリア語版初版1988年）、120ページ
^ コートニー、エドワード、『断片的ラテン詩人』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1992年）、75ページ。
^ ハルペリン、デイビッド・M、「最初の同性愛？」『理性の眠り：古代ギリシャのエロチックな経験と性倫理』（シカゴ大学出版、2002年）、242および263ページ。
^ abc Vout C.、帝国ローマの権力とエロティシズム、ケンブリッジ大学出版局（2007年）
^ abc クロンプトン、ルイス。同性愛と文明。ハーバード大学出版局、2006年。ISBN 978-0-674-02233-1
^ abcdefghijkl クロンプトン、ルイス。バイロンとギリシャの愛：19世紀イギリスの同性愛嫌悪。フェイバー＆フェイバー、ロンドン、1985年。ISBN 978-0-571-13597-4
^ アルマンド・マッジ、「キスとため息について: フィチーノの『愛について』と『ソプラ・ロ・アモーレ』からチェーザレ・トレヴィザーニの『誘惑』 (1569)まで、ルネサンス期の同性愛」『古代ギリシャ・ローマと古典的伝統における同性の欲望と愛』 (ハワース・プレス、2005年)、315ページでは、1484年という日付が付けられている。
^ abc ベリー、フィリッパ。貞操と権力：エリザベス朝文学と未婚の女王（ラウトレッジ、1989年、1994年）
^ abcdefghi アルドリッチ、ロバート.地中海の誘惑：執筆、芸術、同性愛ファンタジー（ラウトレッジ、1993年）
^ Verstraete, Beert C. および Provencal, Vernon. Introduction to Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition (Haworth Press, 2005)、9 ページ。
^ フォン、バーン RS (1998年5月15日)。コロンビア・ゲイ文学アンソロジー。コロンビア大学出版局。pp. 131。ISBN 978-0-231-09670-6。
^ フィチーノと関連作品における同性愛に関するより広範な議論については、プラトンの著作、アルドリッチ『地中海の誘惑』80ページ、マギー『キスと溜息について』315～340ページを参照。
^ニコライ・エンドレス、「EMフォースターの 『モーリス』におけるプラトン、プラトードゥード、露骨さ」、『アフリカ、ヨーロッパ、アメリカ、キューバにおける古典文学と思想の受容』（ピーター・ラング、2007年）、178ページ、注2。
^ フィチーノ、マルシリオ、「マルシリオ・フィチーノによるプラトンの『国家』評論」、アーサー・ファーンデル編訳『哲学者が支配するとき：フィチーノによるプラトンの『国家』、『法律』、『エピノミス』(シェパード・ウォルウィン、2009年)、24ページ。
^ テイラー、レイチェル・アナンド（2007年3月15日）。『フィレンツェのレオナルド - 人格の研究』。キーファー・プレス。pp. +プラトニックな愛、+ソクラテス的な愛+ミケランジェロ&pg=PA483 483。ISBN 978-1-4067-2927-6。
^ Et cet'autre License Grecque est justement abhorrée par nos muers : Montaigne, "De l'amitié" (1580), 187a and c、Zahi Anbra Zalloua が引用および論じたもの、モンテーニュと懐疑主義の倫理(Rockwood Press、2005) ）、86–87ページ。
^ マイケル・プラット、「モンテーニュ、友情、そして専制政治について」『自由より隷属：モンテーニュ、ラ・ボエシー、そして「自発的隷属について」』（グリーンウッド、1998年）、58ページ。政治的自由の文脈に特に重点が置かれているのは、マーク・D・シャクター、「『魂をつかむ友情』：モンテーニュはラ・ボエシーを愛した」『フランスの歴史と文化における同性愛』（ハワース・プレス、2001年）、14ページ。
^ ザルーア『モンテーニュと懐疑主義の倫理』87 ページ。プラット『モンテーニュ』58 ページでは、モンテーニュが平等を強調していることは、この文章における「男性同士の肉体的な愛情」の拒絶よりも重要であると考えている。モンテーニュはまた、女性には真の友情を築く能力がないと考えている。
^ トッド・W・リーサー、「近世文化における男性性の抑制」（ノースカロライナ大学出版、2006年）、187～214ページ、引用は213ページ。
^ グスタフソン、スーザンE.（2002年6月）。男を欲する男たち。ウェイン州立大学出版局。pp.[2] 。ISBN 978-0-8143-3029-6。
^ abc ロバート・トービン、「ドイツ文学」、ゲイの歴史と文化：百科事典（テイラー＆フランシス、2000年）
^ クロンプトン『バイロンとギリシャの愛』87～88ページ、ウィンケルマン『芸術に関する著作集』デイヴィッド・アーウィン編（ロンドン：ファイドン、1972年）、105～106ページを引用。
^ 「アポロ・ベルヴェデーレ」の項、The Classical Tradition（ハーバード大学出版、2010年）、55～56ページ。
^ ヴィンケルマンは、ウィリアム・アームストロング・パーシー3世著「ギリシャの同性愛についての再考」『古代ギリシャ・ローマと古典的伝統における同性の欲望と愛』 (ハワース・プレス、2005年)49ページから引用。アルドリッチ著『地中海の誘惑』51ページを参照。
^ クズニアール、アリス・A.、『ゲーテとその時代を追う』（スタンフォード大学出版、1996年）、14ページ以降。また、ポッツ、アレックス、『肉体と理想：ウィンケルマンと美術史の起源』（イェール大学出版、1994年、2000年）およびグスタフソン、スーザン・E.、『男を狙う男：ドイツ古典主義における同性愛のアイデンティティと欲望の詩』（ウェイン州立大学出版、2002年）63ページも参照。ウィンケルマンの手紙が「男性同性愛の欲望を表現するための苦闘を示す一連の比喩」を提供していることに関する記述。
^ W. ダニエル・ウィルソン、「悪魔の罠：ゲーテの『ファウスト』におけるメフィスト、天使、同性愛II」、ゲーテの『ファウスト：近代演劇』（ケンブリッジ大学出版、2011年）、177ページ。
^ グスタフソン、『男性を望む男性』、11、32、44ページ。
^ クロウ、トーマス E. (2006 年 6 月 20 日)。エミュレーション。イェール大学出版局、改訂版。99 ページ。ISBN 978-0-300-11739-4。
^ クロンプトン『バイロンとギリシャの愛』3 ページ、クロンプトンは、同性愛は「詩人や小説家、神学者、雑誌記者、歴史家、新聞、政治演説、宗教団体の報告書、大衆向けパンフレット」によって非難されたと書いている。
^ クロンプトン『バイロンとギリシャの愛』、97～97ページ。ジョン・ポッター大司教は著書『ギリシャ古代史』（1697～1699年）の中で、テーベの少年団の「素晴らしい情熱」は貞淑なものだったと仮定している。ポッターはアテナイオスの少年愛の賞賛やストラボンのクレタ島の少年愛に関する記述を繰り返している。
^ 特にラテン文学はギリシャの遺産を継承、あるいは派生したものと見なされていた。
^ペトロニウスの 『サテュリコン』の「完全で望まれる性交」を語呂合わせでほのめかしている。クロンプトン『バイロンとギリシャの愛』127～129ページ。また、バリー・ウェラーの「英語文学」『ゲイの歴史と文化：百科事典』（テイラー＆フランシス、2000年）444ページも参照。バイロンとその仲間の間では古典的なほのめかしが暗号として使われていた。
^ クロンプトンの『バイロンとギリシャの愛』87ページの要約、ジェームズ・A・ノトポロス編『シェリーのプラトン主義』（デューク大学出版、1949年）407ページの「愛という主題に関する古代ギリシャ人の作法についての談話」を引用。
^ ケイラー、マイケル・マシュー (2006)。『秘密の欲望：主要な天王星人：ホプキンス、ペイター、ワイルド』マサリク大学『秘密の欲望：主要な天王星人：ホプキンス、ペイター、ワイルド』p. 58。ISBN 80-210-4126-9。
^ abc ホームズ、リチャード (1980)。シェリーの愛について:アンソロジー。カリフォルニア大学出版局。pp. 95–98。ISBN 0-520-04322-7。
^ ab シンガー、アーヴィング（2009年）。愛の本質：プラトンからルターまで。シカゴ大学出版局。p. 414。ISBN 978-0-262-51272-5。
^ ab ウッズ、グレゴリー（1998）。ゲイ文学の歴史：男性の伝統。ワールドプリント社。pp. 117–118。ISBN 978-0-300-08088-9。
^ ジョナサン・ネッド・カッツ『ラブストーリー：同性愛以前の男性同士のセックス』（シカゴ大学出版、2001年）、244ページ。
^ abcdefg ダウリング、リンダ。ヴィクトリア朝オックスフォードにおけるヘレニズムと同性愛（コーネル大学出版、1994年）
^ ナンシー・ソーキン・ラビノウィッツ『女性たちの中で：古代世界におけるホモソーシャルからホモエロティックへ』（テキサス大学出版、2002年）9～10ページ序文；ジョーン・デジャン「性と文献学：サッポーとドイツ民族主義の台頭」『サッポー再読：受容と伝達』（カリフォルニア大学出版、1996年）139ページ以降。デボラ・コーラー『市民、反転、クィア：20世紀初頭のイギリスにおけるレズビアンと戦争』（ミネソタ大学出版、2010年）8ページでは、「女性の同性愛は医学的または人類学的尺度によってのみ特定され、男性の領域のみに『高く評価されている』古典研究が残されていた」と述べている。
^ フレデリック・S・ローデン『ヴィクトリア朝の宗教文化における同性愛の欲望』（パルグレイブ・マクミラン、2002年）、84ページ。
^ リチャード・デラモラ『男性的欲望：ヴィクトリア朝耽美主義の性的政治』（ノースカロライナ大学出版、1990年）、23～25ページ。ハラムと他の文学者らとの関係についてのさらなる考察を含む。
^ The Contemporary Review 29 (1877)に掲載、552-566ページ。
^ ティアウィット「現代文学におけるギリシャ精神」558-559ページ。
^ カッツ『ラブストーリー』244ページ。カッツは「ホイットマンの古代ギリシャの愛に関する知識と反応は、主要な研究の主題である」と述べている（381ページ、注6）。
^ abc DeJean、「Sex and Philology」、139ページ。
^ カッツ『ラブストーリー』244ページ。『ギリシャ倫理の問題』は後にハブロック・エリスの『性的倒錯』 （1897年）に出典不明で掲載された。エリック・O・クラーク『 Virtuous Vice: Homoeroticism and the Public Sphere』（デューク大学出版、2000年）144ページを参照。
^ カッツ『ラブストーリーズ』262ページ。
^ Pulham, Art and Transitional Object、p. 59、およびAnne Hermann、Queering the Moderns: Poses/Portraits/Performances (St. Martin's Press、2000)、p. 148より引用。
^ アルドリッチ『地中海の誘惑』78ページ、シモンズによる手紙を引用。この一節はダウリング130ページ、およびバート・シュルツ『ヘンリー・シジウィック：知的伝記』（ケンブリッジ大学出版、2004年）381ページでも論じられている。
^ カッツ『ラブストーリーズ』243-244ページ。
^ Cohler, Citizen, Invert, Queer 、p. 7、Symonds, A Problem in Sexual Ethics を引用。また、Douglass Shand-Tucci, The Crimson Letter: Harvard, Homosexuality, and the Shaping of American Culture (St. Martin's Press, 2003)、p. 40も参照。
^ コール、サラ『モダニズム、男性の友情、そして第一次世界大戦』（ケンブリッジ大学出版、2003年）、44ページ、シモンズの時代には「詩人たちが提示した理想に実際には決して匹敵することのない愛の形」と考えられていたギリシャの同性愛について。
^ プルハム著『芸術と移行的対象』59ページ以降では、ギリシャの愛を「浄化」しようとする試みにもかかわらず、ヴィクトリア朝時代の古典神話や古典文献の使用は、必然的に原典に含まれる性的欲望の「手に負えない性質」を認めるものだったと指摘している。
^ ホランド、マーリン編 (2006)。『オスカー・ワイルド：手紙に綴られた生涯』ニューヨーク：キャロル＆グラフ出版社、159ページ。
^ 「反対尋問におけるオスカー・ワイルドの証言（1895年4月3日）（文学部分）」。
^ エリオボン、ディディエ。『侮辱とゲイの自己の形成』マイケル・ルーシー訳（デューク大学出版、2004年）

出典

「英語からギリシャ語」。ペルセウス。愛の単語検索結果
「愛を表すギリシャ語のフレーズ8つ」。著者：ジョアン・リード。2019年8月27日。
「[愛の]定義」(PDF) mbcarlington.com愛に関するギリシャ語の単語研究。2014年11月27日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。

文献

ブランシャード、アラステア JL (2004)「ギリシャの愛」、エリオボン著『ディディエ・インサルトとゲイの自己の形成』、ルーシー・M 訳 (デューク大学出版) 161 ページのエッセイ。ISBN 978-0-822-33371-5
ブランシャード、アラステア JL (2010)。セックス：古代から現代までの悪徳と愛。古典受容。第 5 巻。ジョンワイリーアンドサンズ。ISBN 978-1-4051-2291-7。
カンタレッラ、エヴァ（1992年）。古代世界における両性愛。ロンドン：イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-04844-5。
クロンプトン、ルイス（1985年）。『バイロンとギリシャの愛：19世紀イギリスの同性愛嫌悪』ロンドン：フェイバー＆フェイバー。ISBN 978-0-571-13597-4。
クロンプトン、ルイス（2003年）。『同性愛と文明』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 978-0-674-02233-1。
デイビッドソン、ジェームズ（2007年）。『ギリシア人とギリシアの愛：古代ギリシアにおける同性愛の根本的な再評価』ニューヨーク：ランダムハウス。ISBN 978-0-375-50516-4。
ダウリング、リンダ（1994年）。『ヴィクトリア朝オックスフォードにおけるヘレニズムと同性愛』ニューヨーク：コーネル大学出版局。ISBN 978-0-801-48170-3。
フォン、バーン（1998年）。コロンビア・ゲイ文学アンソロジー。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-09670-6。
ギル、クリストファー（1999年）。『饗宴』（プラトン）。ロンドン：ペンギンクラシックス。ISBN 978-0-140-44927-3。
ハガティ、ジョージ（1999年）。『Men in Love 』。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-11043-3。
ハルペリン、デイビッド・M（1990年）。『同性愛の100年とギリシャの愛に関するその他のエッセイ』ロンドン：ラウトレッジ。
クズニア、アリス（1996年）。『ゲーテとその時代を追う』スタンフォード：スタンフォード大学出版局。ISBN 978-0-8047-2615-3。
マッカーシー、フィオナ（2004年）。バイロン：生涯と伝説。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー。ISBN 978-0-374-52930-7。
ポズナー、リチャード（1992）。セックスと理性。ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-80280-3。
リーサー、トッド・W. (2016)。『プラトンを正しく理解する：ルネサンスにおける古代のセクシュアリティの解釈』シカゴ：シカゴ大学出版局。
シモンズ、ジョン（2007）。ギリシャ倫理学の問題：パイデラスティア。都市：フォーゴッテン・ブックス。ISBN 978-1-60506-389-8。
タッデオ、ジュリー・アン（2002年）。『リットン・ストレイチーと現代の性的アイデンティティの探求：最後の著名なビクトリア朝の人物』ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-1-56023-359-6。
タマーニュ、フローレンス（2004年）。ヨーロッパにおける同性愛の歴史、1919-1939年。ニューヨーク：アルゴラ出版。ISBN 978-0-87586-356-6。
ヴォート、キャロライン（2007年）。『帝政ローマの権力とエロティシズム』ケンブリッジ大学出版局。
ウィリアムズ、クレイグ A. (1999)。『ローマの同性愛：古代古代における男性性のイデオロギー』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-511300-6。

[Blanshard2010-1] ブランシャード、アラステア JL 『セックス：古代から現代までの悪徳と愛』（ワイリー・ブラックウェル、2010 年）

[BlanshardGreek-2] ブランシャード、アラステア JL「ギリシャの愛」、エリオボン著『ディディエ・インサルトとゲイの自己の形成』、ルーシー・M 訳（デューク大学出版、2004 年） 161 ページのエッセイ

[Williams-3] ウィリアムズ、クレイグ・アーサー（1999年6月10日）。ローマの同性愛：古典古代における男性性のイデオロギー。オックスフォード大学出版局。p. 72。ISBN 978-0-19-511300-6ギリシャの愛は現代的なフレーズです。

[4] タッデオ、ジュリー・アン（2002年7月18日）。リットン・ストレイチーと現代の性的アイデンティティの探求。ラウトレッジ、第1版。ISBN 978-1-56023-359-6。

[5] ハルペリン、デイビッド・M、ウィンクラー、ジョン・J、ツァイトリン、フロマ・I 、「 Before Sexuality: The Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World」 （プリンストン大学出版、1990年）序文、19ページ

[6] パトリシア・プルハム「ヴァーノン・リーの『超自然物語』における芸術と遷移的対象」（アッシュゲート、2008年）、59ページ。

[7] グスタフソン、スーザンE.（2002年6月）。男を欲する男たち。ウェイン州立大学出版局。pp.[1] 。ISBN 978-0814330296。

[Buchb-8] ^ブッフビンダー、デイヴィッド (2003)。「クィア・ディアスポラ：ゲイの歴史の（再） 読解に向けて」。ペトリリ、スーザン（編）翻訳、翻訳。ISBN 9042009470。

[9] ヘクマ、ゲルト（1989年）。『ソドミーの追求：ルネサンスと啓蒙時代のヨーロッパにおける男性同性愛』ハワース・プレス、436ページ。

[Dover-10] ドーバー、ケネス・J.、『ギリシャの同性愛』（ハーバード大学出版、1978年、1989年）

[Sacksencyc-11] サックス、デイビッド、古代ギリシャ語辞典（オックスフォード大学出版局、1995年）

[12] ジョンソン、マーガレット、ライアン、テリー、『ギリシャ・ローマの社会と文学におけるセクシュアリティ：情報源』（ラウトレッジ、2005年）、3～4ページ。アン・L・クリンク、「『優しい伴侶の胸に眠る』：サッポーにおける同性愛的愛着」『古代ギリシャ・ローマと西洋の古典的伝統における同性の欲望と愛』（ハワース・プレス、2005年）、202ページ。ジェーン・マッキントッシュ・スナイダー、『女性と竪琴』（南イリノイ大学出版、1989年）、3ページ。

[13] ウェスト、ML、「ギリシャのエレジーとイアンブスの研究」、ウォルター・デ・グリュイター社（1974年）、75ページ

[14] レイタオ、デイヴィッド、「テーベの伝説」、M. クレイヴンナスバウム、J. シヴォラ共著『理性の眠り：古代ギリシャとローマにおけるエロティックな体験と性倫理』シカゴ大学出版局（2002年）、140～150ページ

[15] キング、ヘレン、「種まき：ギリシャとローマの性科学」、性的知識、性的科学：性に対する態度の歴史（ケンブリッジ大学出版、1994年）、30ページ。

[Pollini-16] ポリーニ、ジョン、「ウォーレンカップ：銀の同性愛とシンポジウムレトリック」、アート速報81.1 (1999)

[17] ジョシェル、サンドラ・R.、ローマ世界の奴隷制（ケンブリッジ大学出版、2010年）、78および95ページ

[18] ヤンガー、ジョン・G. 『古代世界のセックス A to Z』（ラウトレッジ、2005年）、38ページ。

[19] Bremmer、Jan、「謎めいたインド・ヨーロッパの儀式:Paederasty」、Arethusa 13.2 (1980)、p. 288.

[20] マクマレン、ラムゼイ、「ギリシャ人の愛に対するローマ人の態度」、Historia 31.4（1982年）、484-502ページ。

[21] カンタレッラ、エヴァ、「古代世界における両性愛」（イェール大学出版、1992年、2002年、イタリア語版初版1988年）、120ページ

[22] コートニー、エドワード、『断片的ラテン詩人』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1992年）、75ページ。

[23] ハルペリン、デイビッド・M、「最初の同性愛？」『理性の眠り：古代ギリシャのエロチックな経験と性倫理』（シカゴ大学出版、2002年）、242および263ページ。

[Vout_C._2007-24] Vout C.、帝国ローマの権力とエロティシズム、ケンブリッジ大学出版局（2007年）

[Crompton2006-25] クロンプトン、ルイス。同性愛と文明。ハーバード大学出版局、2006年。ISBN 978-0-674-02233-1

[Crompton1985-26] クロンプトン、ルイス。バイロンとギリシャの愛：19世紀イギリスの同性愛嫌悪。フェイバー＆フェイバー、ロンドン、1985年。ISBN 978-0-571-13597-4

[27] アルマンド・マッジ、「キスとため息について: フィチーノの『愛について』と『ソプラ・ロ・アモーレ』からチェーザレ・トレヴィザーニの『誘惑』 (1569)まで、ルネサンス期の同性愛」『古代ギリシャ・ローマと古典的伝統における同性の欲望と愛』 (ハワース・プレス、2005年)、315ページでは、1484年という日付が付けられている。

[Berry-28] ベリー、フィリッパ。貞操と権力：エリザベス朝文学と未婚の女王（ラウトレッジ、1989年、1994年）

[Aldrich1993-29] アルドリッチ、ロバート.地中海の誘惑：執筆、芸術、同性愛ファンタジー（ラウトレッジ、1993年）

[30] Verstraete, Beert C. および Provencal, Vernon. Introduction to Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition (Haworth Press, 2005)、9 ページ。

[31] フォン、バーン RS (1998年5月15日)。コロンビア・ゲイ文学アンソロジー。コロンビア大学出版局。pp. 131。ISBN 978-0-231-09670-6。

[32] フィチーノと関連作品における同性愛に関するより広範な議論については、プラトンの著作、アルドリッチ『地中海の誘惑』80ページ、マギー『キスと溜息について』315～340ページを参照。

[33] ^ニコライ・エンドレス、「EMフォースターの 『モーリス』におけるプラトン、プラトードゥード、露骨さ」、『アフリカ、ヨーロッパ、アメリカ、キューバにおける古典文学と思想の受容』（ピーター・ラング、2007年）、178ページ、注2。

[34] フィチーノ、マルシリオ、「マルシリオ・フィチーノによるプラトンの『国家』評論」、アーサー・ファーンデル編訳『哲学者が支配するとき：フィチーノによるプラトンの『国家』、『法律』、『エピノミス』(シェパード・ウォルウィン、2009年)、24ページ。

[35] テイラー、レイチェル・アナンド（2007年3月15日）。『フィレンツェのレオナルド - 人格の研究』。キーファー・プレス。pp. +プラトニックな愛、+ソクラテス的な愛+ミケランジェロ&pg=PA483 483。ISBN 978-1-4067-2927-6。

[36] Et cet'autre License Grecque est justement abhorrée par nos muers : Montaigne, "De l'amitié" (1580), 187a and c、Zahi Anbra Zalloua が引用および論じたもの、モンテーニュと懐疑主義の倫理(Rockwood Press、2005) ）、86–87ページ。

[37] マイケル・プラット、「モンテーニュ、友情、そして専制政治について」『自由より隷属：モンテーニュ、ラ・ボエシー、そして「自発的隷属について」』（グリーンウッド、1998年）、58ページ。政治的自由の文脈に特に重点が置かれているのは、マーク・D・シャクター、「『魂をつかむ友情』：モンテーニュはラ・ボエシーを愛した」『フランスの歴史と文化における同性愛』（ハワース・プレス、2001年）、14ページ。

[38] ザルーア『モンテーニュと懐疑主義の倫理』87 ページ。プラット『モンテーニュ』58 ページでは、モンテーニュが平等を強調していることは、この文章における「男性同士の肉体的な愛情」の拒絶よりも重要であると考えている。モンテーニュはまた、女性には真の友情を築く能力がないと考えている。

[39] トッド・W・リーサー、「近世文化における男性性の抑制」（ノースカロライナ大学出版、2006年）、187～214ページ、引用は213ページ。

[40] グスタフソン、スーザンE.（2002年6月）。男を欲する男たち。ウェイン州立大学出版局。pp.[2] 。ISBN 978-0-8143-3029-6。

[TobinGerman-41] ロバート・トービン、「ドイツ文学」、ゲイの歴史と文化：百科事典（テイラー＆フランシス、2000年）

[42] クロンプトン『バイロンとギリシャの愛』87～88ページ、ウィンケルマン『芸術に関する著作集』デイヴィッド・アーウィン編（ロンドン：ファイドン、1972年）、105～106ページを引用。

[43] 「アポロ・ベルヴェデーレ」の項、The Classical Tradition（ハーバード大学出版、2010年）、55～56ページ。

[44] ヴィンケルマンは、ウィリアム・アームストロング・パーシー3世著「ギリシャの同性愛についての再考」『古代ギリシャ・ローマと古典的伝統における同性の欲望と愛』 (ハワース・プレス、2005年)49ページから引用。アルドリッチ著『地中海の誘惑』51ページを参照。

[45] クズニアール、アリス・A.、『ゲーテとその時代を追う』（スタンフォード大学出版、1996年）、14ページ以降。また、ポッツ、アレックス、『肉体と理想：ウィンケルマンと美術史の起源』（イェール大学出版、1994年、2000年）およびグスタフソン、スーザン・E.、『男を狙う男：ドイツ古典主義における同性愛のアイデンティティと欲望の詩』（ウェイン州立大学出版、2002年）63ページも参照。ウィンケルマンの手紙が「男性同性愛の欲望を表現するための苦闘を示す一連の比喩」を提供していることに関する記述。

[46] W. ダニエル・ウィルソン、「悪魔の罠：ゲーテの『ファウスト』におけるメフィスト、天使、同性愛II」、ゲーテの『ファウスト：近代演劇』（ケンブリッジ大学出版、2011年）、177ページ。

[47] グスタフソン、『男性を望む男性』、11、32、44ページ。

[48] クロウ、トーマス E. (2006 年 6 月 20 日)。エミュレーション。イェール大学出版局、改訂版。99 ページ。ISBN 978-0-300-11739-4。

[49] クロンプトン『バイロンとギリシャの愛』3 ページ、クロンプトンは、同性愛は「詩人や小説家、神学者、雑誌記者、歴史家、新聞、政治演説、宗教団体の報告書、大衆向けパンフレット」によって非難されたと書いている。

[50] クロンプトン『バイロンとギリシャの愛』、97～97ページ。ジョン・ポッター大司教は著書『ギリシャ古代史』（1697～1699年）の中で、テーベの少年団の「素晴らしい情熱」は貞淑なものだったと仮定している。ポッターはアテナイオスの少年愛の賞賛やストラボンのクレタ島の少年愛に関する記述を繰り返している。

[51] 特にラテン文学はギリシャの遺産を継承、あるいは派生したものと見なされていた。

[52] ^ペトロニウスの 『サテュリコン』の「完全で望まれる性交」を語呂合わせでほのめかしている。クロンプトン『バイロンとギリシャの愛』127～129ページ。また、バリー・ウェラーの「英語文学」『ゲイの歴史と文化：百科事典』（テイラー＆フランシス、2000年）444ページも参照。バイロンとその仲間の間では古典的なほのめかしが暗号として使われていた。

[53] クロンプトンの『バイロンとギリシャの愛』87ページの要約、ジェームズ・A・ノトポロス編『シェリーのプラトン主義』（デューク大学出版、1949年）407ページの「愛という主題に関する古代ギリシャ人の作法についての談話」を引用。

[54] ケイラー、マイケル・マシュー (2006)。『秘密の欲望：主要な天王星人：ホプキンス、ペイター、ワイルド』マサリク大学『秘密の欲望：主要な天王星人：ホプキンス、ペイター、ワイルド』p. 58。ISBN 80-210-4126-9。

[holmes-55] ホームズ、リチャード (1980)。シェリーの愛について:アンソロジー。カリフォルニア大学出版局。pp. 95–98。ISBN 0-520-04322-7。

[singer-56] シンガー、アーヴィング（2009年）。愛の本質：プラトンからルターまで。シカゴ大学出版局。p. 414。ISBN 978-0-262-51272-5。

[woods-57] ウッズ、グレゴリー（1998）。ゲイ文学の歴史：男性の伝統。ワールドプリント社。pp. 117–118。ISBN 978-0-300-08088-9。

[58] ジョナサン・ネッド・カッツ『ラブストーリー：同性愛以前の男性同士のセックス』（シカゴ大学出版、2001年）、244ページ。

[dowling-59] ダウリング、リンダ。ヴィクトリア朝オックスフォードにおけるヘレニズムと同性愛（コーネル大学出版、1994年）

[60] ナンシー・ソーキン・ラビノウィッツ『女性たちの中で：古代世界におけるホモソーシャルからホモエロティックへ』（テキサス大学出版、2002年）9～10ページ序文；ジョーン・デジャン「性と文献学：サッポーとドイツ民族主義の台頭」『サッポー再読：受容と伝達』（カリフォルニア大学出版、1996年）139ページ以降。デボラ・コーラー『市民、反転、クィア：20世紀初頭のイギリスにおけるレズビアンと戦争』（ミネソタ大学出版、2010年）8ページでは、「女性の同性愛は医学的または人類学的尺度によってのみ特定され、男性の領域のみに『高く評価されている』古典研究が残されていた」と述べている。

[61] フレデリック・S・ローデン『ヴィクトリア朝の宗教文化における同性愛の欲望』（パルグレイブ・マクミラン、2002年）、84ページ。

[62] リチャード・デラモラ『男性的欲望：ヴィクトリア朝耽美主義の性的政治』（ノースカロライナ大学出版、1990年）、23～25ページ。ハラムと他の文学者らとの関係についてのさらなる考察を含む。

[63] The Contemporary Review 29 (1877)に掲載、552-566ページ。

[64] ティアウィット「現代文学におけるギリシャ精神」558-559ページ。

[65] カッツ『ラブストーリー』244ページ。カッツは「ホイットマンの古代ギリシャの愛に関する知識と反応は、主要な研究の主題である」と述べている（381ページ、注6）。

[DeJeanSex-66] DeJean、「Sex and Philology」、139ページ。

[67] カッツ『ラブストーリー』244ページ。『ギリシャ倫理の問題』は後にハブロック・エリスの『性的倒錯』 （1897年）に出典不明で掲載された。エリック・O・クラーク『 Virtuous Vice: Homoeroticism and the Public Sphere』（デューク大学出版、2000年）144ページを参照。

[68] カッツ『ラブストーリーズ』262ページ。

[69] ^ Pulham, Art and Transitional Object、p. 59、およびAnne Hermann、Queering the Moderns: Poses/Portraits/Performances (St. Martin's Press、2000)、p. 148より引用。

[70] アルドリッチ『地中海の誘惑』78ページ、シモンズによる手紙を引用。この一節はダウリング130ページ、およびバート・シュルツ『ヘンリー・シジウィック：知的伝記』（ケンブリッジ大学出版、2004年）381ページでも論じられている。

[71] カッツ『ラブストーリーズ』243-244ページ。

[72] Cohler, Citizen, Invert, Queer 、p. 7、Symonds, A Problem in Sexual Ethics を引用。また、Douglass Shand-Tucci, The Crimson Letter: Harvard, Homosexuality, and the Shaping of American Culture (St. Martin's Press, 2003)、p. 40も参照。

[73] コール、サラ『モダニズム、男性の友情、そして第一次世界大戦』（ケンブリッジ大学出版、2003年）、44ページ、シモンズの時代には「詩人たちが提示した理想に実際には決して匹敵することのない愛の形」と考えられていたギリシャの同性愛について。

[74] プルハム著『芸術と移行的対象』59ページ以降では、ギリシャの愛を「浄化」しようとする試みにもかかわらず、ヴィクトリア朝時代の古典神話や古典文献の使用は、必然的に原典に含まれる性的欲望の「手に負えない性質」を認めるものだったと指摘している。

[75] ホランド、マーリン編 (2006)。『オスカー・ワイルド：手紙に綴られた生涯』ニューヨーク：キャロル＆グラフ出版社、159ページ。

[76] 「反対尋問におけるオスカー・ワイルドの証言（1895年4月3日）（文学部分）」。

[Eriobon-77] エリオボン、ディディエ。『侮辱とゲイの自己の形成』マイケル・ルーシー訳（デューク大学出版、2004年）