神学注釈はカトリック神学における信念の確実性の分類を示す。[1]
神学的な注釈は信念や教義を肯定的に限定するが、その信念や教義は神学的な非難によって否定的に限定される。[2]
神学ノートの「列挙、分類、評価」は著者によって異なります。[3]
注釈の権限
「[神学上の]注釈と批判の最高機関は(そして絶対確実な事柄に関してのみ)教皇とエキュメニカル評議会である。ローマ教皇会議、管区会議(司教会議)、個々の司教と修道会の長老には限定的な権限が付与されている。神の民全体が真の信仰を守る責任を負っている。神学者は特別な責任を負っており、したがって神学上の注釈[および批判]を与えるのに特に適任である[...]が、彼らの権限は管轄権ではない。彼らの注釈[および批判]は「専門家」の意見の重みを持ち、しばしば教導権に影響を与えてきた。」[4]
さまざまな分類
ルートヴィヒ・オット
すぐに明らかになる真実
カトリックの神学者ルートヴィヒ・オットは、直接啓示された真理は「最も高い確実性」を持つと考えている。「その真理に対する信仰は、神の 啓示の権威(fides divina)に基づいており、教会が教えを通して、啓示に真理が含まれているという事実を保証する場合、その確信は教会の絶対的な教導権(fides catholica)の権威にも基づいている。真理が教皇または総会の厳粛な信仰の判断(定義)によって定義される場合、その真理は「de fide definita 」である」[5]
カトリックの真実
カトリックの真理とは、教会の教えであり、教導権によって決定されているが、厳密に言えば神の啓示ではないカトリックの信仰を指す。ルートヴィヒ・オットはこのレベルの信仰をカトリックの真理と呼び、このレベルの信仰は「本来の教義と同じくらい絶対的に確実である」と述べている。[5]
カトリックの真理とは、「教会によって直接啓示されたものではなく、黙示録の真理と本質的に結びついているものとして定義された教義と真理であり、それを否定すると啓示された真理が損なわれることになる[...]。これらは、信仰や道徳の教義を教える教会の無謬性(fides ecclesiastica)に基づいて信仰するよう提案されている。」これらは「神の真理または黙示録の神の教義(veritates vel doctrinae divinae)と区別するために、カトリックの真理(veritates catholicae)または教会の教え(doctrinae ecclesiasticae)と呼ばれている。」オットは次のように続けている。[6]
これらカトリックの真理には以下が含まれます。
1. 神学的結論 (conclusiones theologicae) は、本来は神学的結論と呼ばれるものです。これらによって理解されるのは、2 つの前提から導かれる宗教的真理です。前提の 1 つは啓示の真理であり、もう 1 つは自然理性の真理です。前提の 1 つは啓示の真理であるため、神学的結論は間接的または事実上 (virtualiter) に啓示されるものと言えます。ただし、前提が両方とも直接啓示される真理である場合、結論も直接啓示され、直接の神の信仰(Fides Immediate Divina) の対象とみなされなければなりません。
2.教義的事実(facta dogmatica)。これは、啓示されていないが、啓示された真理と本質的に結びついている歴史的事実、たとえば、教皇または総会の合法性、あるいは聖ペテロのローマ司教職の事実を指します。定義されたテキストがカトリック信仰の教義に一致するかどうかという事実も、より狭い意味では「教義的事実」です。テキストの意味を決定する際に、教会は著者の主観的意図ではなく、テキストの客観的意味に基づいて判断を下します ( D 1350; sensum quem verba prae se ferunt)。
3. 啓示されていないが、啓示された真理と本質的に結びついている理性の真理。例えば、信仰行為の前提となる哲学的真理(超感覚的なものの知識、神の証明の可能性、魂の霊性、意志の自由)、または教義が公布される哲学的概念(人格、実体、全質変化など)。教会は、信仰の遺産を保護するために、教義を直接的または間接的に危険にさらす哲学的教えを禁止する権利と義務を負っています。[第 1] バチカン公会議は次のように宣言しています。「{教会} は神から偽りの科学を禁止する権利と義務を授かっている」– Dei Filius (D 1798)。
信仰の近接性
信仰に近い教え(センテンティア・フィデイ・プロキシマ)とは、カトリック神学者によって一般的に神の啓示として受け入れられているが、教導権によってそのように定義されていない教えを指す。[5]
信仰に関する教え
信仰に関する教え(sententia ad fidem pertinens)または神学的に確実な教え(theologice certa)とは、神学的な結論を指します。これらはカトリック教会によって決定的な承認を受けていない教えですが、「その真実性は啓示の教義との本質的なつながりによって保証されています。」[7]
センテンティア・コムニス
共通の教え(センテンティア・コミュニス)とは、神学者によって一般的に受け入れられているが、教義的に主張されていない信念を指します。[8]
ルートヴィヒ・オットが引用するセンテンティア・コミュニス信念の例には以下のものがあります。
•天国の聖人は執り成しによって煉獄の魂を助けることができる[9]
• 死者は聖餐を受けることができない[10]
低級の神学的な意見
オットは次のように述べている。[11]
確実性の低い神学的意見は、蓋然性が高い、蓋然性が高い、根拠がしっかりしている (sententia probabilis、probabilior、bene fundata) と呼ばれます。教会の信仰意識に合致していると見なされるものは、敬虔な意見 (sententia pia) と呼ばれます。確実性の最も低いのは容認された意見 (opinio tolerata) で、根拠は弱いものの、教会によって容認されています。
独断的な神学ソメール
Sommaire de théologie dogmatique では次のような神学的注記が提案されています: [12]
- カトリックの信仰 ( De Fide ) : 宗教的真理が「神によって啓示され、聖書または伝統に含まれ、教皇またはエキュメニカル公会議によって厳粛にそのように定義されている場合( EX CATHEDRA 、つまり定義する意図がある)、必要な条件がすべて満たされていると仮定した場合。または、真理が教会の通常かつ普遍的な教導権 によってそのように提示されている場合(第 1 バチカン公会議)」
- 神の信仰 ( De Fide divina ): 宗教的真理が「聖書に確かに含まれてはいるが、教会によって厳粛に定義されていない場合。例:ベツレヘムでのキリストの誕生。同じことは、神によってある人に個人的に、ただしその人だけのために啓示された真理にも当てはまります。」
- カトリックの教義、確実 ( Certum est ):「2 つの前提から論理的に推論された真実であり、そのうちの 1 つは神によって正式に啓示され、もう 1 つは理性によってのみ知られており、他の場所では啓示されておらず、啓示された前提に暗黙的にも含まれていない場合。このように推論された真実は、神学的結論と呼ばれます。形式的でありながら暗黙的に啓示された多くの真実は、厳粛に定義されるまでは確実であると見なされます。」
- 共通 ( Sententia communis ) :「これはほとんどすべての神学者によって教えられ、少数の凡庸な権威によってのみ反対される真理であるが、それにもかかわらず教会によって否定されてはいない。」
- 可能性が高い、より可能性が高い ( Probabilis ) : 「これは、教会当局によって承認された著名な神学者によって支持されている提案ですが、同時に、同様に著名な他の神学者によって反対されています。可能性の程度は、この命題を支持する神学者の数と権威 (外在的確率)、または提供された議論の価値 (内在的確率) のいずれかに基づいています。」
ジョン・ハードン
カトリック神学者ジョン・ハードンは次のように述べている。[1]
最も高い確実性は、直接啓示された真理に付随する。それらは神の信仰(神への信仰)をもって信じられ、また教会によっても定義されている場合は、定められた神の信仰(神への信仰の明確さ)をもって信じられる。教会が直接啓示されていない教義を定義した場合は、教会の信仰(教会への信仰)をもって信じられる。神学者が一般に啓示の真理とみなしているが、教会によって最終的に公布されていない教義は、信仰に近い(信仰に近い)と言われ、そのような真理が啓示された教義からの論理的帰結として保証されている場合は、神学的に確実(神学的に確実)であると言われる。このレベルより下には、教会の権威に応答するカトリック神学者が何らかの立場で合意する共通の教え (センテンティア・コミュニス) から、根拠は弱いが教会によって容認されている容認意見まで、確実性の程度は多岐にわたります。
エドワード・N・ピーターズ
エドワード・N・ピーターズは、「これまで神学者が、たとえば『共同体意識』などと、過度に抑制して列挙してきた主張の多くは、Ad tuendamとその派生文献で示された基準に照らしてさらに詳しく調査すると、結局のところ、第一義的なものとして、あるいは、死刑の合法性が適格であると考えるように、第二義的なものとして、絶対的な確実性を有していることがわかるかもしれない」と述べている。[13]
参照
参考文献
- ^ ab ハードン、ジョン A. (1980)。「神学ノート」。現代カトリック辞典。インターネットアーカイブ。ガーデンシティ、ニューヨーク:ダブルデイ。p. 537。ISBN 978-0-385-12162-0。
- ^ フィニスターヘルツル、ヨハン (1975)。「神学ノート」。ラーナー、カール (編)。神学百科事典: 簡潔なサクラメントゥム・ムンディ。シーベリー・プレス。1678 ページ。ISBN 978-0-86012-006-3。
- ^ フィニスターヘルツル、ヨハン (1975)。「神学ノート」。ラーナー、カール(編)。神学百科事典: 簡潔なサクラメントゥム・ムンディ。シーベリー・プレス。p. 1681。ISBN 978-0-86012-006-3。
- ^ フィニスターヘルツル、ヨハン (1975)。「神学ノート」。ラーナー、カール (編)。神学百科事典: 簡潔なサクラメントゥム・ムンディ。シーベリー・プレス。p. 1682。ISBN 978-0-86012-006-3。
- ^ abc Ott, Ludwig (nd) [195X]. 「序論 — §8. 確実性の神学的段階」。Bastible, James (ed.) 著。カトリック教義の基礎。Lynch, Patrick 訳。コロラド州フォートコリンズ: Roman Catholic Books。p. 9。ISBN 978-1-929291-85-4。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 年 (リンク) - ^ オット、ルートヴィヒ(nd)[195X]。「序論—§6.カトリックの真理」。バスティブル、ジェームズ(編)『カトリック教義の基礎』。リンチ、パトリック訳。コロラド州フォートコリンズ:ローマカトリック ブックス。pp.8–9。ISBN 978-1-929291-85-4。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 年 (リンク) - ^ オット、ルートヴィヒ(nd)[195X]。「序論—§8. 確実性の神学的段階」。バスティブル、ジェームズ(編)『カトリック教義の基礎』 。リンチ、パトリック訳。コロラド州フォートコリンズ:ローマカトリックブックス 。pp.9–10。ISBN 978-1-929291-85-4。
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- ^ オット、ルートヴィヒ。カトリック教義の基礎。344ページ。
- ^ オット、ルートヴィヒ(nd)[195X]。「序論—§8. 確実性の神学的段階」。バスティブル、ジェームズ(編)『カトリック教義の基礎』 。リンチ、パトリック訳。コロラド州フォートコリンズ:ローマカトリックブックス。p . 10。ISBN 978-1-929291-85-4。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 年 (リンク) - ^ une Equipe de Theologiens Catholiques (1969)。 「神学ノート」。ジョルジュのパネトンにて。シャルルマーニュ、ブルジョワ (編)。Sommaire de théologie dogmatique [教条神学の概要] (フランス語)。 1969 年 7 月 21 日、アルフレド・オッタヴィアーニによる推薦状。トロワ リヴィエール: Les Éditions du Bien Public。18 ~ 19ページ。OCLC 301544953 。
- ^ ピーターズ、エドワード N. (2017 年 10 月 26 日)。 「センテンティア・コミュニス?ただの『センテンシア・コミュニス』?」。カトリック世界レポート。2019 年6 月 13 日に取得。
さらに読む
- エルンスト、ハロルド(2002年12月1日)。「神学ノートと教義の解釈」(PDF)。神学研究。63 ( 4 ): 813-825。doi : 10.1177 / 004056390206300407。S2CID 55180868 。
- カルテキーニ、シクストゥス (1951)。De valore notarum theologicarum et de criteriis ad eas dignoscendas [神学ノートの価値とそれらを識別するための基準について]。ローマ: Pontificiae Universitatis gregorinae。
