近世における魔女裁判のフェミニスト的解釈

19世紀から20世紀にかけて、近世の魔女裁判に関するさまざまなフェミニストの解釈がなされ、出版されてきた。これらの解釈は、第一波フェミニズム、第二波フェミニズム、社会主義フェミニズム運動などの一般的なフェミニストの思想とともに進化してきた。

魔女裁判に関する近世の歴史的文献は、裁判に対するフェミニストの解釈の基盤となる。これらの文献は、当時の社会に浸透していた魔女のステレオタイプ、特に魔女の女性的性質を例証している。基本的に、魔女裁判を担当する司法当局のほとんどは男性職員で、起訴されるのもほとんどが女性だった。男性が支配的な犯罪であっても、女性は次々と起訴されていた。

『魔女に与える鉄槌』は、1484年にカトリックの聖職者ハインリヒ・クラーマーによって書かれた、魔術に関する最も有名な論文の一つである。この論文は3つのセクションに分かれている。第1セクションでは、魔術について説教する方法と、宗教的な方法で魔術を組み立てる方法を主張している。第1セクションでは、魔術が実際に存在するか存在しないかをさらに説明し、悪魔が実在するため、魔術は実在するに違いないと結論付け、両者を結び付けている。第2セクションでは、特に魔女についての詳細、特に魔女に共通する特徴、魔術の実行方法、および誰が憑依されやすいかが含まれている。第2セクションでは、魔術を防ぐのに役立ついくつかの治療法も説明されている。最後に、テキストでは魔女の訴追がどのように行われるべきかを説明しています。^[1]第3セクションでは、魔女裁判の実施方法、告発の取り扱い方、尋問方法、被告人の起訴方法を厳密に段階的に説明しています。各パートは質問と答えで構成されています。答えのほとんどは宗教的信念から来ています。今日、魔女狩りは魔女裁判の女性蔑視の証拠として広く言及されています。^[1]テキストは、男性聴衆が女性に対して持っていた力と、魔女の告発に関して女性が直面した絶望を示しています。

魔女狩りでは、女性だけが持つ資質のため、女性が魔術や「呪術」に加わる可能性が高くなると、はっきりと繰り返し主張しています。魔術が行われている間、男性が虚偽の告発で告発されたり、責任を問われたりすることは決してありませんでした。魔女について詳細に描写することに焦点を当てた第 2 セクションのそのような一節は、著者が女性をどのように見ていたかを知る手がかりとなります。

「女性の方が男性よりも迷信深い人が多い理由について、別の理由を挙げる人もいます。彼らは、3つの理由があると言います。第一に、女性は信じやすい傾向があり、悪魔は基本的に信仰を堕落させようとしているため、特に女性を攻撃します。したがって、エクレシアストス19[4]には、「すぐに信じる者は心が移り気で、小さくされる」とあります。第二の理由は、女性の気質が流動的であるため、肉体を持たない霊の印象を通じて啓示を受けるように生まれつき印象づけられやすく、この気質をうまく利用すれば非常に良いのですが、うまく利用しなければさらに悪いのです。その理由は、彼らが口が達者で、邪悪な術で知ったことを女性の仲間から隠すことがほとんどできず、また、肉体的な力がないため、魔術行為で復讐しようとします...彼らは流動性があるため、実際にそうしているように、より早く子供を悪魔に捧げることができます。」^[1]

『魔女に与える鉄槌』のこの一節は、女性は究極的には悪魔に取り憑かれやすく、また「口が軽い」「体力が弱い」といった女性的な特徴を理由に、魔術を使って攻撃を仕掛けやすいと断言している。この論文は近世の魔術撲滅に大きな役割を果たしたため、^[1]ヨーロッパでは女性に対するこうした考え方が広く浸透し、多くの人々に信じられていたと推測できる。さらに、この著作は宗教の影響が広まっていた時代に出版されたため、宗教的な著作としてより容易に受け入れられたのかもしれない。また、宗教書の中では男性がより大きな権力を握っていたため、女性が告発されずに済む見込みはなく、公正な裁判を受けずに済む見込みもなかった。

近世に存在した魔女の固定観念は、魔女裁判が始まる前から存在していた悪魔崇拝の歴史的概念に由来する。^[2]この時代、宗教的なテキストは深く信じられ、論理的であるとみなされていた。学者たちは、特に女性の悪魔に対する信仰が、後年の女性の魔法の強化という固定観念に直接関係していると主張している。^[2]最初のゲルマン法典にも、近世の魔女と驚くほど似た特徴を持つ人食い女性の存在が言及されている。^[2]どちらも女性、高齢、貧乏、社会から孤立、性的に逸脱している可能性が高く、これらはすべて性別による期待の範囲外の特徴であった。^{[3] [2]}魔女のようなこれらの特定の特徴は、裁判の文書や魔女行為とされる出来事の記録に見ることができる。 1597年の「シュターペンの丘のアルゼ・グーデリゲという名の魔女に関する最も素晴らしく真実の物語」と題されたそのような記録の一つは、女性がこれらの特徴を有しているという理由で魔女として告発される可能性が高かったことを例示している。^[4]女性は口論好きで、厄介で、近所の人々に攻撃的であると見なされていた。この文書はグーデリゲと少年とのやり取りを描いており、その中でグーデリゲは少年を魔法で操ったと告発されている。この文書には告発された魔女としてのグーデリゲの描写があり、彼女は年老いた未亡人で顔にイボがあると説明されている。^[4]この描写は、女性が若く、美しく、社会生活に参加しているという社会的に受け入れられているものから逸脱すると、魔女として告発される可能性が高くなるという現象を反映している。

魔女の他の解釈を見ると、芸術の形態は、初期の文学の描写が魔女がどのように見えるかを示している。^[5]魔女の解釈のほとんどは宗教的なテキストに由来する。初期近代の形態の書籍では、魔女について示されたものの多くは、ギリシャ神話の魔女キルケーへの関心によるものであった。^[5]女性の裸は小さく、非常に少ない文脈でしか描写できなかったため、魔術への関心が高まった。^[5]このことを念頭に置いて（そして当時の女性の裸体への関心を念頭に置いて）、魔女はそのように描かれた。^[5]女性の裸体への関心は軽蔑され、罪深いものと見なされていたため、魔術は最初から罪深いものとみなされていた。

異教の慣習やその他の儀式について議論しているときにも、女性に対するさまざまな初期の解釈が言及されている。^[6]多くの人が、女性の服を着てある種の薬を飲む異教の祭りについて言及しており、^[6]このため、初期の魔術の解釈の多くはそのような慣習に由来している。また、『中世の魔術』の著者ラッセル・バートンは、初期ローマで非難された行為について言及しており、女性は異教の活動に参加するためだけに日曜日に教会に来ると多くの人が信じていた。^[6]これらには、ダンスや歌などの日常的な活動が含まれていた 。

魔術に関わっていると考えられていた女性は、性交などの行為など、悪魔との活動に関わっているとよく考えられていた。^[6]性交や性に関する考えのほとんどは、悪魔に関わっていると考えられていたため、魔術に対する否定的な偏見がさらに強まった。しかし、女性が悪魔と関わっていると考えられるようになる前は、多くの魔女はローマの女神ダイアナに倣っていると考えられていた。^[6]豊穣の保証人であるダイアナは、処女狩りの女神であり、動物の守護者でもあった。^[6]しかし、これらの要素を考慮しても、ダイアナは冥界と密接に関係していると考えられており、そこではヘカテと同一視されていた。^[6] このより暗く、より歪んだダイアナは、中世の魔術の初期の指導者であり、当時の女性のもう一つの投影であった。^[6]

魔女裁判自体を見ると、被告人は女性であることが多く、初期の魔女裁判の魔女全体の大部分を占めていた。^[7]男性が被告人となることはほとんどなく、主人公として見られることも多く、被害者として見られることが多かった。特にニューイングランド地域での裁判について詳しく見ると、『女の姿をした悪魔』の著者であるカールソンは、裁判に関与したさまざまなグループを示す複数のデータを提供している。^[7] 1620年から1725年にかけてニューイングランドで発生した魔女裁判における魔女の性別は、なんと156人が女性で、男性は49人しかいなかった。^[7]ニューイングランドだけでも、上記の同じ年の間に少なくとも344人が魔女として告発されており、そのうち78パーセントは魔女の疑いで告発された女性であった。^[7]この時期のより厳しい刑罰も、当時の女性にのみ適用された。これには社会からの追放、投獄、自宅軟禁、死刑（通常は絞首刑）などの処遇が含まれていた。^[7]

魔女裁判に対するフェミニスト的解釈を最初に提示した人物の一人は、女性参政権を求める第一波フェミニスト運動に深く関わった作家、アメリカ人のマチルダ・ジョスリン・ゲージである。1893年に彼女は『女性、教会、国家』という本を出版し、その中でゲージは近世に迫害された魔女は偉大なる女神を崇拝する古代の宗教を信奉する異教の女司祭であったと主張した。しかし彼女は、数人のドイツ人作家の著作から引用した、魔女狩りで900万人が殺されたという誤った主張を繰り返した。^[2]

1973年、アメリカの第二波フェミニストであるバーバラ・エーレンライクとディアドラ・イングリッシュの二人は、長いパンフレットを出版し、迫害された女性たちは地域の伝統的な治療師や助産師であり、男性医療体制によって意図的に排除されていたと主張した。^[8]この理論は疑問視されており、迫害された人々の大多数は治療師でも助産師でもなかった。^[要出典]当初、二人はこの作品を自費出版したが、非常に好評だったため、フェミニスト・プレスが出版を引き継ぎ、その後、この作品は世界中で配布され、フランス語、スペイン語、ドイツ語、ヘブライ語、デンマーク語、日本語に翻訳された。^[9]エーレンライクとイングリッシュの出版物の改訂版は2010年に再版された。

他のフェミニスト歴史家は、この出来事の解釈を否定している。歴史家ダイアン・パーキスは、この解釈は女性を「家父長制の無力な犠牲者」として常に描写しており、現代のフェミニストの闘争に役立たないため、「政治的に役立たない」と述べた。^[9]

現代の学者エドワード・ビーバーは、女性の告発者や被告人の割合が高いのは、当時広まっていた女性蔑視に起因している可能性があると理論づけている。 ^[3]彼は、家父長制社会への参加は男性だけに限られるものではなく、家父長制と女性蔑視の価値観は女性を含む社会全体に浸透する可能性があると強調している。近世のヨーロッパでは性別に関する期待が厳しく、その期待に沿わない者は結果を被る可能性があった。 ^{[3]例えば、魔女として告発された女性は、性的に露骨な女性など、社会で割り当てられた性別の役割から外れた女性だった可能性があると示唆されている。 [10]}当時存在していた女性に対するこうした社会的な期待や魔女のステレオタイプが、告発された女性の数が多い一因となった可能性がある。^[11]当時認められた性別の役割の範囲内で生活していた女性でさえ、告発されることを恐れて生活していた可能性があり、誰かに告発される前に虚偽の告発をするようになったのかもしれない。^[3]ジェンダーに関するこうした態度は、ヨーロッパの辺境、ノルマンディー、アイスランド、フィンランド、エストニア、ロシアなど、一部の地域で男性の告発数が多かった理由を説明するものかもしれない。 ^{[12] [13]ジェンダーに関するこうした考え方がこれらの地域に浸透していなければ、}ジェンダーと魔女裁判の関連性が低いのは当然である。

シルヴィア・フェデリチは、 2004年に出版された著書『キャリバンと魔女：女性、身体、原始的蓄積』の中で、魔女狩りのプロセスに対する唯物論的フェミニストの見解を示している。 ^{[14] [15]}彼女の著書は資本主義への移行段階を調査し、そのプロセスが、資本主義経済への移行において共有地へのアクセスを回復することで女性の経済的自立を奪った囲い込み法と並行して起こったという証拠を提示している。フェデリチはまた、資本主義の台頭により当時発展しつつあった性別による労働の分担と、それが女性のストレスにどのような影響を与えたかについてもコメントしている。

シルヴィア・フェデリーチは著書『キャリバンと魔女』（2004年）の中で、魔女狩りは女性の身体を労働力の再生産のための「労働機械」に変えた歴史的出来事であり、自給自足経済から貨幣経済への移行の必要条件であったと主張している。彼女は、世界史において魔女狩りが起こった時期は、アメリカ大陸の征服、奴隷貿易の始まり、農民の土地収用と同時期であり、これらはすべて資本主義の台頭を示していると述べている。彼女の見解では、魔女狩りは資本主義の出現という歴史的パズルの忘れられたピースであった。

マルクスの主張とは対照的に、フェデリーチによれば、自給自足経済（使用のための生産）から資本主義（利潤のための生産）への歴史的転換は、労働者階級を欠乏と必要性から解放したのではなく、逆に、経済は賃労働搾取、女性の無給労働、環境の自然劣化にさらされるようになった。資本主義の発展の第一段階における経済関係の構造変化と囲い込みによる生産の負担は主に女性が負ったため、土地、社会的地位、自給自足型農業慣行を守ろうとしたのは女性たちだった。しかし、ヨーロッパの政府は、魔女狩りという新しい犯罪（大逆罪に匹敵する例外犯罪）を導入する法律を可決することで、女性の抵抗や、資本主義以外の封建主義に対する代替解決策を沈黙させようとした。さらに、社会生産に利用可能な能力を当然のこととして扱うことによって原始的な蓄積を許容し、資本主義システムが自然を扱うのと同じように、それらを無料かつ無制限に利用できる贈り物として扱いました。

フェデリチは、資本主義の誕生に関するマルクス主義的分析を、女性の社会的地位の変化と労働力の生産を含めて拡張した。分業が高度にジェンダー化されているという事実が強調されている。新しい性別による分業は、女性の労働と労働力生産のための女性の再生産機能を従属させ、賃金労働から排除することで女性を過小評価し従属させ、労働力の機械化と関連して、女性の身体も新しい労働者を生産する機械として認識され始めている。フェデリチと多くの学者は、女性の身体の制御を伴う性別による分業が剰余価値を生み出すための前提条件であると主張している。社会的再生産理論^[16]は主に、資本主義が職場外で女性の目に見えない、柔軟な、無給の労働を通じて女性の労働を搾取していると主張している。

フェデリチは、再生産の領域と男女関係の領域における構造的変化に加えて、資本蓄積のあらゆる手段とツールに伴う変化が共同体の相互扶助への誘因であったと主張する。助産婦は、薬草で人々を治療する治療能力と、植物と根の特性に関する知識により、社会で地位を得ていた。資本主義のインフラ政治により、治療師への攻撃の結果、共同体の生産と生存のスキルが社会から奪われ、相互扶助の構造が変化し、完全に排除された。

シルヴィア・フェデリチが批判する2番目の学者はミシェル・フーコーであり、彼女は3つの点から批判している。第一に、ミシェル・フーコー以前には、1970年代初頭からフェミニスト活動家や理論家による身体理解が、社会における男女の立場を分析する上で重要な要素とされてきた。第二に、ミシェル・フーコーは、現代社会では身体的暴力は衰退し、その代わりに心理的虐待が取って代わったと主張する。^[17]彼女は分析を魔女狩りから始め、現代の例を挙げることで、ミシェル・フーコーの分析では省略されている、男性による植民地的手段による女性への継続的な暴力に重点を置いている。第三に、彼女はフーコーが『性の歴史』（1978年）を「普遍的で抽象的な無性の主題」^[18]から書いたことで、魔女狩りのような大きなジェンダーに基づく暴力の歴史的出来事を完全に省略することができたと批判している。

黒死病（1347-1351）によってヨーロッパの労働人口が激減した後、領主が農民を統制し、規律することがますます困難になりました。労働能力のある農民が不足していたため、働く農民は、収穫物を腐らせるか、単に仕事を終わらせないなど、腐敗した領主に対する戦略を立てました。これは、貨幣経済のようにお金ではなく、生産物と土地で働く権利で仕事の対価が支払われる自給自足経済のおかげで可能でした。彼らは自分の食べ物を育て、基本的な材料を買うのにお金に依存していませんでした。それはまた、女性が男性と畑仕事を分担するのと並行して、ケアワークなどの労働を女性同士で分担する連帯経済でもありました。この分担は、女性が自分の仕事だけでなく自分の体についても自律性を持つことができたため、その逆ではなく解放の源でした。女性はこれらの社会で大きな政治的役割を果たしました。貨幣経済が導入されると、男性だけが報酬を受け取る権利を持ち、その後、女性の労働は社会の経済的、政治的領域から疎外され始めました。

フェデリチによれば、魔女狩りの大部分は1500年から1650年の間に起こり、1620年頃にピークを迎えた。それは、重商主義のイデオロギーがヨーロッパのエリート層の認識を形作った時代だった。大きな労働力を持つことは、経済の成功の必要条件だった。黒死病の余波の中で、人口抑制の問題は彼らにとって明白だったため、「人口の記録、国勢調査、そして最初の『国家科学』としての人口統計学自体の形式化」が始まった。^[19]労働力の規模を体系的に増やす方法を見つけることは、支配階級と新興ブルジョアジーにとって重要な政治目標だった。

労働力の規模を体系的に増やす方法は、社会の再生産をコントロールすることだった。このレンズを通して、女性は労働力に入る子供を産む子宮としてのみ見られていた。このコントロールを獲得するために、国家は「国民の間に集団精神病を引き起こすためのマルチメディアプロパガンダ」を使用した。^{[20]このプロパガンダマシンには、}トーマス・ホッブズやジャン・ボーダンなどの名前が含まれていたが、^[要出典]、他の多くの政府高官も国々を旅して魔女についてのプロパガンダを広めた。国家はまた、前世紀に異端審問によって作成された警察の装置と方法を使用した。彼らは小さな社会を崩壊させる不信の種をうまくまいた。彼らの主なターゲットは下層階級の女性であったが、それでも彼女たちは社会の自立と統合にとって決定的に重要な知識を持っていた。治癒、避妊、助産などの知識は、国家の利益と新しい機械的パラダイムに真っ向から対立するものだった。これらの女性の多くは追い詰められ、不当な裁判にかけられ、残酷に殺害された。

人口の再生産力を制御する方法の 1 つは、助産行為を厳格な国家管理下に置くことだった。魔女の多くは助産婦または「賢い女性」でもあり、伝統的に助産と産科の行為は16 世紀と 17 世紀まで女性に限定されていた。16 世紀には助産婦になるための新しい前提条件が設けられた。女性は事前に自分が「良きカトリック教徒」であることを証明しなければならなかった。^[21] 17 世紀には最初の男性助産婦が登場し始め、「1 世紀以内に産科はほぼ完全に国家管理下に置かれるようになった」^[22]。

この解釈によれば、ヨーロッパの魔女裁判は、宗教的であろうとなかろうと、厳密にジェンダーに焦点を当てた見方ではなく、政治的な背景があったことになる。しかし、裁判が広く行われていたことに対するこの説明でさえ、女性蔑視と女性支配の考え方を反映している。

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• シルヴィア・フェデリチ著『カリバンと魔女 ― 女性、身体、そして原始的蓄積』。インターネット アーカイブにて。