サンタル族

サンタル

言語
バハ・パラブを祝う伝統的な衣装を着たサンタルス
総人口
約 750万人（2011年）
人口の多い地域
インド •バングラデシュ •ネパール
インド:ジャールカンド	2,754,723 [1]
西ベンガル州	2,512,331 [1]
オリッサ	894,764 [1]
ビハール州	406,076 [1]
アッサム	213,139 [2]
トリプラ	2,913 [3]
バングラデシュ	129,049 (2021) [4]
ネパール	51,735 [5]
言語
サンタリ
宗教
過半数 ヒンドゥー教[6] 少数 民族宗教（サリ・ダラム、サルナ・ダラム） キリスト教 イスラム教、その他[6]
関連民族
ムンダス 、ホス 、ジュアンス 、ハリアス 、サバラス 、コルクス 、ブーミジス

サンタル族は、インド亜大陸のオーストロアジア語族のムンダ族である。^[7]サンタル族は人口で見るとジャールカンド州と西ベンガル州で最大の部族であり、オリッサ州、ビハール州、アッサム州、トリプラ州にも居住している。

サンタル族は、バングラデシュ北部のラジシャヒ管区とランプル管区で最大の少数民族です。ネパールにもかなりの人口がいます。サンタル族は、オーストロアジア語族の中で最も広く話されているムンダ語族のサンタル語を話します。

サンタルはおそらく外名から派生した。この語は、西ベンガル州メディナポール地方のかつてのシルダにあったサオント^{の住民を指す。 [A] [8]}サンスクリット語のサマントまたはベンガル語のサオントは平地を意味する。^[9]彼らの民族名はホル・ホポン（「人間の子」）である。^[B]

言語学者ポール・シドウェルによれば、オーストロアジア語族の話者は、おそらく約4,000～3,500年前（紀元前 2000年頃 ～紀元前 1500年頃）にインドシナ半島からオリッサ州の海岸に到着したと考えられています。^{[10] [11]}オーストロアジア語族の話者は東南アジアから広がり、地元のインド人集団と広範囲に混ざり合いました。

重要な考古学的記録がないため、サンタル族の本来の故郷ははっきりとはわかっていない。サンタル族の伝承では、彼らはヒヒリから来たとされており、学者たちはそこをハザーリバーグ県のアフリと特定している。^[12]そこから彼らはチョータ・ナグプール高原に追いやられ、次にジャルダ、パトクム、そして最終的にサオントへと移り、そこに永住したと彼らは主張している。^[C]ダルトンによれば、彼らはそこで集団名カルワールからサンタルに改名された。^{[13] [12]}この伝説は、複数の学者によって引用されており、サンタル族がかつてハザーリバーグで重要な存在であった証拠として用いられてきた。植民地学者のダルトン大佐はチャイで、デリー・スルタン朝が領土を侵略した際に逃亡を余儀なくされたサンタル王がかつて占領していた砦があったと主張した。^[D]

18世紀後半、サンタル族は1795年に「スーンタール」として歴史に登場した。^[14] 1770年のベンガル飢饉の間、ベンガルの乾燥した西部と南西部、特にジャングル・マハル地域は最も被害が大きかった地域のひとつで、人口が著しく減少した。この人口減少は東インド会社の収入の大きな減少をもたらした。そのため、 1790年に永住権が制定されると、会社は土地を開墾する農民を探した。^{[E]イギリス当局は、定住農業の実践のために森林を開墾する準備ができているサンタル族に目を向けた。1832年、ラージ・マハル丘陵の広大な地域が}ダミン・イ・コーとして定められた。カタック、ダルバム、ビルバム、マンバム、ハザリバグ出身のサンタル族が移住し、労働力を必要としていた地主やイギリス人の支援を受けて農民としてこれらの土地を耕作し始めた。^{[15] [ 16 ] [17] [F]}イギリスの指示により、サンタル族は、土地を耕作するための彼らの慣習であった集団ではなく、個人や家族で鉄の道具、種子、牛を購入するために、サンタル族以外の金貸しから融資を受けた。^[G]

彼らがダミンイコ（現在のサンタル パルガナ）に到着したとき、イギリスは、森林破壊に反対し、平原地帯の侵略者として知られ、最近になってようやく部分的に「鎮圧」されたばかりの、既存のマル パハリア族からサンタル族を保護することをしませんでした。最終的に、サンタル族は、パハリア族のゲリラ攻撃に対抗できる優れた技術と能力を備え、彼らを追い出すことに成功しました。彼らは森林地帯を伐採し、これらの地域で耕作を開始しました。彼らの定住は 1830 年代から 1850 年代にかけて起こりました。1830 年には、この地域にはわずか 3,000 人のサンタル族が住んでいましたが、1850 年代までには 83,000 人のサンタル族がこの土地に定住し、水田に変えました。その結果、この地域からの会社の収入は 22 倍に増加しました。^[H]

しかし、より農業的になるにつれ、サンタル族はザミーンダールに搾取されるようになった。サンタル族と異なり、イギリス人は協力よりも個人の競争を重視し、サンタル族のほとんどが知っていた最高の政府形態である村議会の比較的緩やかな規範とは非常に異なる厳格な法体系を持っていた。ベンガルのマハジャンとビハールのバニヤは他所から商品を売り始め、多くのサンタル族はそれらを珍しいものと見て、通常土地を抵当に入れて借金を負わされて購入した。サンタル族が金貸しに返済できなくなると、金貸しが土地の所有者となり、サンタル族は土地を奪われた農民となった。バニヤ商人や他の部外者もサンタル族をバラモン制度の被差別民として扱うようになった 。^{[I] [J]}

結局、こうした搾取行為はイギリスの税制や腐敗した徴税官と相まって、サンタル族の不満を募らせるまでに悪化した。1855年、サンタル族はサンタル反乱（サンタル・フルとしてよく知られている）を起こして反乱を起こした。シッドゥとカンフ・ムルム率いる3万人のサンタル族は、自分たちの生活を苦しめていたザミーンダールやその他の部外者（ディッカ）、そしてイギリス当局を攻撃した。結局、約1万人のイギリス軍が反乱を鎮圧した。反乱の影響は1857年のインド大反乱の影響によって大きく影を潜めてしまったが、サンタル族の反乱の影響はサンタル族の誇りとアイデンティティの転換点として生き続けている。これは150年以上後、インド共和国の部族州であるジャールカンド州の創設によって再確認された。^{[15] [16] [17]}反乱の後、イギリスはサンタル族が納税者集団として重要であることから、サンタル族の要求をすべて受け入れた。イギリスはサンタル・パルガナスと呼ばれる5000 km ^{2 の}地域を創設し、そこではイギリス領インドの通常の手続きは適用されなかった。コミュニティの管理は主に村長、つまりプラダンの責任となり、村長には税金を徴収する権限も与えられた。サンタル族が土地を非サンタル族に譲渡することは違法となり、非サンタル族が土地に対する法的権利を持つことができた。^[18]

1858年にイギリス王室が正式にインドを支配した後も、サンタル族は政治体制と伝統を継続した。新たに設立されたキリスト教布教団が教育をもたらし、多くのサンタル族が北ベンガルのアッサムの茶畑に移住し、現在もそこに住んでいます。しかし、ほとんどの人は以前の生活を続けていましたが、それでも裕福ではありませんでした。さらに、世俗的な教育はインド独立後まで普及しませんでした。^[K]

19世紀後半、多くのサンタル族がサンタル・パルガンナからビハール州や北ベンガル州のプルニア、マルダ、ディナジプールなどの地域に移住した。サンタル族はサンタル・フルの後も報復に直面し、ザミーンダールから北ベンガルの多くの地域を耕作するよう招かれた。そこはサンタル族が専門とする低木地帯となっていた。 ^[19] 1930年代までに、この地域のサンタル族の数は20万人に達した。大半は肥沃な湿地よりも地代が安い荒れ地に定住した。しかし、彼らはザミーンダールから重い課税に直面し、金貸し、上層カースト、官僚機構全般から抑圧された。1924年、ガンジー主義の影響を受け、ジトゥ・サルダールに率いられたサンタル族のサルダール数名が、エリートベンガル人とイギリス政府による抑圧的な二重体制に反対する運動を開始した。サンタル族はザミーンダールへの家賃の支払いを止め、税務調査官を殴り、金貸しに対する抗議運動を主導した。1928年、サンタル族はチャウキダリ税の支払いを止め、1929年にはタクルガオンで抗議運動を主導した。1932年、数人のサンタル族がジトゥ・サルダールを首長とする独自の国家を組織しようとした。当初はガンジーのラーム・ラージヤを基盤としていたが、ガンジーが彼らを助けなかったためすぐに批判した。1933年、北ベンガルのサンタル族の不満を調査するためにイギリスの委員が任命された。^[要出典]

サンタル族は、この地域の他の部族と同様に、インド分割の際にインドの西ベンガルとパキスタンの東ベンガルに分割された。独立後、サンタル族はインドの指定部族の1つとなった。東パキスタンには、西部にサンタル族がまだかなりの数いる地域がいくつかあった。そこと隣接する西ベンガルで、サンタル族はテバガ運動に多大な支援を提供した。パキスタン軍が蜂起を鎮圧し、多くのサンタル族の家を焼き払った後、多くが国境を越えてインドのマルダに逃げた。^[20]

西ベンガル州北部では、サンタル族の共産主義指導者ジャンガル・サンタルが率いるナクサルバリ蜂起に部族農民が参加した。貧困化により、ゲヴァリストに影響を受けたナクサライトの反乱が起こり、しばしば「赤い回廊」と呼ばれるようになった。^[21]

2000年にジャールカンド州がビハール州から分離した後、サンタル・パルガンスは州の別個の地域となった。^{[18]これらのサンタル族はまた、国勢調査で彼らの伝統を別の宗教、}サルナ・ダラムとして認めるよう運動しており、2020年にジャールカンド州議会は決議を可決した。多くの人々は依然として貧困と搾取に直面しており、バングラデシュでは彼らの土地の盗難は一般的である。彼らは広大な地域に散らばっているが、今ではサンタル・パルガンスを彼らの文化の中心地と考えている。^[L]

サンタル族の社会の基盤は「兄弟」（ボエハ）と「客」（ペラ）の区分であり、この区分はインド中部および東部の多くの部族社会にも見られる。同じ父親（祖父の場合もある）の子供は「ニジ・ボエハ」と呼ばれ、しばしば隣同士で暮らし、隣接する土地を所有する。最も親密な兄弟関係にある人々は、シンブーム語で「ミット・オラク・ホル」（「同じ家の人々」）と呼ばれ、互いに結婚して同じ神をなだめることはできない。なぜなら、家とは、すべての家族がそこから派生したと信じられている共通の祖先を指すからである。ミット・オラク・ホル結婚だけが、厳しく非難される。もうひとつの兄弟関係は、一族のメンバーシップであり、これは異族婚である。^[M]兄弟関係の最後の形態は「フル」であり、これは他の民族グループのメンバーとの儀式的な友情である。フル兄弟の子供は自分たちを兄弟とみなし、お互いの結婚式や葬式などのライフサイクルの主要なイベントに「ペラ」として出席する。彼らは困難な時にも助けを与えてくれる。^[N]

兄弟関係にない人々は、ペラ、つまり客人と呼ばれます。サンタル語を話さない他のコミュニティのメンバーは、このグループから除外されます。ただし、カルマカール、マハリ、ロハルなどの、サンタル社会に深く関わっている地元のコミュニティは除きます。この関係にある人々は結婚することができ、大きな祭りに客人として参加できます。婚姻関係にある人々は、ペラではあっても、ライフサイクルイベントで特別な役割を担います。女性は、ペラが訪れると、特別な歓迎の儀式を行います。婚姻関係にある人々は、2つの関係のいずれかを持つことができます。それは、カップルの両親に代表されるバラ、またはカップルの異父兄弟姉妹間のサンガットです。 ^[O]

サンタル社会は、隣接するカーストのヒンドゥー社会に比べて階層化が少なく、より平等ですが、それでもある程度の身分差があります。サンタル社会で他者と交流する際の最も重要な指標は、マラン（「先輩」）またはフディン（「後輩」）としての地位です。この地位は親族関係によって評価されます。たとえば、誰かが父親の兄の息子に挨拶する場合、年齢に関係なく後輩になります。同様に、誰かが兄の妻に挨拶する場合、妻がマランになります。ただし、明らかな血縁関係のない見知らぬ人や客の場合、マランかフディンかは年齢によって決まります。^[P]誰かに対する儀式的な挨拶（サンタル語で神）は非常に重要視されており、ペラが訪問した家の中庭で行われます。挨拶は性別、および挨拶される人が後輩か先輩かによって異なります。フディンが行う挨拶の儀式には敬意の「捧げ物」（ドボク・ジョハル）が含まれ、一方マランはこの敬意を「受け取る」。^[Q]この挨拶は急いで行うべきではなく、子供には幼い頃から正しい習慣を身につけさせるよう奨励されている。^[R]しかし、フディンとマランの区別はプールやバラには当てはまらず、彼らはマランに挨拶するかのように互いに挨拶する。^[S]

サンタル族には、パリと呼ばれるトーテム的な 氏族もある。^[T]これらの12の氏族は、7つの上級氏族と5つの下級氏族の2つの階級に分かれている。上級氏族は、最初の男と女の7人の息子と娘に由来すると信じられており、上級順にハンスダ（ガチョウ）、ムルム（ニルガイ）、マランディ（イシャエムム・ルゴスム）、キスク（カワセミ）、ソレン（プレアデス）、ヘムブラム（ビンロウ）、トゥドゥ（フクロウ）。^[U]下級氏族は、バスキーまたはバスケ（古くなった米）、ベスラ（ハヤブサ）、チョレイまたはチョンレ（トカゲ）、パウリアまたはパウリア（ハト）、ベディヤである。上級氏族のメンバーは下級氏族のメンバーと結婚せず、マランディとキスクのように、禁じられた結婚もある。さらに、ベスラは地位が低いとみなされているため、時には特別扱いされることもあるが、結婚という文脈以外では、社会生活において何の役割も果たさない。氏族はまた、災いが降りかかるのを恐れて、氏族のトーテムを傷つけることも避ける。^[V]

サンタル族には、儀式に重要な別の社会組織があり、クンティ（チョタ・ナグプール南部ではグスティ）と呼ばれている。[ ^a]この用語は、数世代前までの共通の祖先の子孫で、近くに住んでいる人々を指す。クンティは、崇拝の際に胸に糸を着けるポエタなど、祖先の特徴によって識別される。多くの場合、グスティの人々は全員、祖先の村に住んでいるが、一部のメンバーは近隣の村に移住している可能性がある。^[W]

ソフライはサンタル族の主要な祭りです。そのほか、バハ、カラム、ダサイン、サクラト、マフモレ、ルンド、マグシムも重要な祭りです。サンタル族は伝統的に、これらの祭りの多くの踊りでタマクとトゥムダクという2つの太鼓を伴奏に使います。

チャダル・バダルはサンタル人形劇としても知られる人形劇の一種で、舞台として機能する小さな檻の中に置かれた木製の人形を使った民俗芸能である。^[22]

地方の問題はマンジが率いる村議会によって処理される。^[23]

伝統的なサンタル族の家の壁には、動物、狩猟シーン、ダンスシーン、幾何学模様などの彫刻が施されています。サンタル族の花嫁のかごにも精巧な彫刻が施されています。^[23]

サンタル族のコミュニティでは 7 種類の結婚が認められており、それぞれ社会的に受け入れられている度合いが異なります。最も手の込んだ結婚はハプラムコ バプラ(先祖の結婚) ですが、最も広く行われているのはケシメクです。この形式の結婚では、結婚を希望する男女が花婿の家に行き、しばらく滞在することにします。少女の家族が彼らの状況を知ると、少女の村のジョグ マジが少年の村の村長の家を訪れ、カップルの意図を探ります。カップルは村長に呼び出され、花嫁はケシメクの日取りを決めるかどうか尋ねられます。彼女が「いいえ」と答えた場合、少年の家族は少女の村のジョグ マジに少額の罰金を支払わなければなりません。ジョグ マジは少女を父親の元に連れ戻します。彼女が同意した場合、男性の家族は、ケシメクの最適な日について相談されます。^[X]花嫁と花婿は結婚の義務に縛られません。^[Y]この間、ジョグ・マジは村に留まり、花嫁の父親にできる限りの情報を提供します。要求する適切な花嫁価格を決定するためと、結婚が短期間で終了するかどうかの両方についてです。^[Y]

ケシメクの儀式当日、ジョグ・マジ、村長、村の長老、花嫁の父親と親戚を含む一団の男性が花嫁の村に到着する。彼らは村長の家で敬意を持って着席し、マランまたはフディンの身分別に整理される。一方、花婿の家族は、花婿の父親が支払うべき花嫁価格について話し合うために集まる。その後、両者が会い、父親が支払うべき花嫁価格について交渉する。まず、花婿は結婚を続けるかどうか尋ねられる。象徴的な結婚契約として、花婿の父親は少額の現金を渡し、客にはハンディ（米ビール）を与える。花嫁価格の交渉は、金額が合意に達するまで父親同士でのみ続けられる。今日では現金で支払われるが、家畜やその他の品物で支払われることも珍しくない。花嫁価格は一般的に低く、花嫁価格についての意見の相違を理由に2人の若者の結婚を妨げるのは間違っているとみなされる。^[Z]合意に達すると、祝賀会が始まり、夜まで酒盛りが続きます。^[AA]

その後すぐに、花婿の親族が花婿の村のジョグ マジとともに花嫁の家族に婚資を手渡します。 ^[AA]その後、カップルは花嫁の生まれ故郷の村に到着します。花嫁は最初に白土の入った壺を持って到着します。これは、女性が客として生まれ故郷の村に戻ることの象徴です。花嫁は最初に母親に挨拶し、隣人は夫と親しくなりながら、ペラのために取っておいたハンディ(ペラ ホル ハンディ^{) を分け合うように招かれます。 [AA]}カップルが花嫁の村を去るとき、花嫁は村長の中庭で彼に敬意を表します。マジ タンで、花嫁は村長にこれまでのすべてのことに感謝し、象徴的な贈り物をします。村長はその後、カップルを祝福し、花嫁の強さ、幸運、そして多くの強い息子が生まれることを祈ります。その後、カップルは新生活を始めるために花婿の村に向けて出発します。^[AB]

ケシメクによる結婚には儀式がほとんど伴いません。サンタル社会では結婚の役割が明確に定義されており、カップルの選択が尊重されます。家族による決定は対立ではなく合意の精神で行われ、結婚はカップルだけでなく村全体にとっても同様に重要であると考えられています。^[Y]

サンタル族は、ビハール州、西ベンガル州、ジャールカンド州、オリッサ州、トリプラ州の5つの州で指定部族の地位を与えられており、 2011年のインド国勢調査によると、これらの州での総人口は6,570,807人である。この人口のうち、63.15%がヒンズー教徒、23%がサーナ教徒、7.28%がサリ・ダラム教徒（すべて西ベンガル州）、5.46%がキリスト教徒であると報告されている。^{[24] [25]}その他のマイナーな宗教的所属としては、ビディン（27,602）、イスラム教徒（13,014）、サンタル（4,771）、スムラサンディ（2,059）、サルヴダルム（1,625）、仏教徒（1,121）、アディバシ（1,100）、シーク教徒（987）、カルワール（385）、サント（356）、サラン（352）、ジャイナ教（348）、アチンタル（273）、サリン（185）、マランボロ（167）、サラナート（157）、セラン（125）、アディ（84）、アルチチ（78）などがある。さらに、102人が無神論者、331人が部族宗教の信者、1,123人がその他の分類されていない宗教を信仰しており、16,974人が宗教的所属を表明していない。^{[24] [25]}

サリ・ダラム（真実に基づく宗教）の教義によれば、サンタル族は、キリスト教の信者であるウムホル、ヒンズー教の信者であるサカホル、サリ・ダラムの信者であるボンガホルの3つのカテゴリーに大別される。サリ・ダラムは主に西ベンガルで守られているが、他の州のサンタル族は、部族宗教を包括的に表す用語であるサルナ・ダラムの枠組みの下で、一般的に自分たちの宗教的慣習を特定している。歴史的に、サンタル族は、自分たちの信仰に特定の名称を割り当てることなく、自律的な宗教的信念を実践してきた。インドで国勢調査が始まった当初から、彼らは、ヒンズー教やキリスト教など、インドで広く普及している宗教と区別するために、サンタル、アディバシ、ジャヘル、ソフライ、サリ、サルナなどの名前で識別し、さまざまな宗教的政治運動に参加した。しかし、これらの信仰宗派は、植民地国勢調査では行政上アニミズムに分類されました。独立後、統一の傾向があり、西ベンガルのサンタル族を除く多くのサンタル族がサルナ・ダラムの旗の下に団結しました。彼らは、それが宗教的というよりも政治的な動機を持っているとみなし、祖先の倫理、価値観、信念に基づいて、サリ・ダラムという独自の宗教を開発しました。しかし、これらすべての用語は、宗教的政治的観点から命名法が異なりますが、実際には、祖先の自主的な信仰と、ヒンズー教やキリスト教などの支配的な宗教の要素の統合を反映しています。

サンタル族の宗教的信仰では、崇拝の中心は霊の宮廷（ボンガ）にあり、霊は世界のさまざまな側面を司り、祈りと供物によって鎮められる。^[26]これらの善良な霊は、村、家庭、祖先、およびサブクランレベルで活動しており、病気を引き起こし、村の境界、山、水、トラ、および森に住むことができる悪霊もいる。^[26]ボンガは、ノア・プリ（目に見える世界）とハナ・プリ（目に見えない現実）、つまり創造主の住処の間の仲介者である。 ^[要出典]この創造主は、マラン・ブル（最高神、文字通り偉大な山）またはタクル・ジウ（命を与える者）などと呼ばれ、「すべての原因の原因」であり、サンタル族の宗教を深い意味で一神教であると同時に汎神教にしている。^{[27] [AC]}

ボンガにはいくつかの階級があり、最も重要なものはマラン・ブルと密接に関連しており、すべてのサンタル族によって崇拝されています。これらには、マラン・ブル・ボンガ、ジャヘル・エラ・ボンガ、ゴサエ・エラが含まれます。それほど強力ではないとされている他のボンガは、村の重要人物の霊であり、それ以来神格化されています。また、悪をもたらす者として恐れられている別の種類のボンガもあります。これらの霊をなだめるのは司祭ではなく、オジャと呼ばれる呪術師です。今日では、これらの悪性のボンガに対する信仰は、現代医学の浸透により浸食されています。悪性のボンガに別の名前がないため、多くの初期の植民地学者は、サンタル族の宗教は悪霊をなだめることに完全に焦点を当てている、またはボンガはもっぱら有害であると表現しました。^[AD]しかし、ボンガ自体は単に世界の超自然的な力を意味し、善悪との特定の意味合いはありません。さらに、これらのボンガは特定の物体を指すのではなく、それらの物体を支配したり、それらと関連している目に見えない力を指します。^[28]

サンタルの創造物語によれば、世界はもともと水で、マラン・ブルといくつかの下位の神々だけがそこに住んでいた。何人かの精霊が人間を作る許可を求めたとき、マラン・ブルはマラン・ブディに人間の体を作るように頼んだ。彼女がようやく成功したとき、彼女はマラン・ブルから、彼の小屋の高いところにある人間の精霊を使うように言われた。彼女は人間の精霊に届かず、代わりに鳥の精霊を取った。マラン・ブルが精霊と体を統合したとき、精霊は飛んで行って、巣を作る場所を求めた。マラン・ブルは他に陸地を地上に持ってくる人がいなかったため、カメが自ら進んで地球を彼の背中に押し付けた。その後、鳥はピルチュ・ハラムとピルチュ・ブディという男の子と女の子を産んだ。この二人には7人の息子と7人の娘がいたが、すぐに夫婦げんかになり別れた。ピルチュ・ハラムとその息子たちは優れた狩猟家となり、あるとき、処女で誰だか分からない娘たちに出会った。二人は知り合いになり、愛し合った。息子たちを探していたピルチュ・ハラムは老女を見つけ、火を求めた。さらに話をしていると、妻を見つけて和解した。別の説では、ピルチュ・ブディは娘たちがいなくなって泣いていたが、マラン・ブルが娘たちは全員無事だと安心させ、夫と和解するよう連れて行ったとされている。息子たちは姉妹と結婚したと知り、非常に怒り、マラン・ブルが彼らを洞窟に隠してくれなかったら両親を殺していただろう。彼らはそこで一生を過ごした。この7組の夫婦の子供たちがサンタル族の祖先となった。^[29]

サンタル族の村の特徴は、村の外れにある聖なる森（ジャヘルとして知られる）^{[AE] [AF]で、そこには多くの精霊が住み、毎年一連の祭りが行われる。 [26]}この森は村の創設時に確保され、祭りの時以外はそのまま残されている。森の中には、ボンガを表す一連の自然石（未加工の石）が置かれているが、祭りの時以外は代用にならない。^[AG]村長の家の外にある茅葺き屋根で覆われた盛り上がった土の丘、マジ・タンは、マジ族の祖先の精霊が住む場所である。夏の間、精霊が飲めるように水差しがそこに置かれる。ここで、村の最も重要な決定、判断が下される。^{[30] [31] [32]}

農業サイクルに関連した年間の儀式は、誕生、結婚、死後の埋葬といったライフサイクル儀式とともに、精霊への祈願や、動物（通常は鳥）の犠牲を含む供物を伴う。^[26]宗教指導者は、占いや魔術を行う医療専門家の男性である（ここで使用されている用語の社会歴史的な意味は、魔術の儀式的実践を指し、軽蔑的なものではない）。^[26]同様の信仰は、カリア族、ムンダ族、オラオン族など、チョタ・ナグプール高原の他の部族にも共通している。^[26]

より小規模で孤立した部族は、アニミズムや、場所、活動、社会集団と結びついた霊的エネルギーの一般的な崇拝として説明される、あまり明確でない精神的階層の分類システムを示すことが多い。^[26]宗教的概念は、自然や地元の生態系との相互作用に関する考えと複雑に絡み合っている。 [ ^26]サンタルの宗教と同様に、宗教の専門家は村や家族から選ばれ、潜在的に危険な霊を鎮め、儀式を調整することに重点を置いた幅広い精神的機能を果たしている。^[26]

サンタル族は憲法上、ビハール州、ジャールカンド州、西ベンガル州、オリッサ州、トリプラ州など第五附属地域のみで指定部族とされている。一方、イギリス領時代に第五附属地域から第六附属地域、具体的にはアッサム州に茶園労働者として移住したサンタル族は指定部族とはみなされていない。^{[33] [34]その代わりに、彼らはアッサム州では}その他の後進階級に分類され、他州に住む残りの人々は一般住民とみなされている。^[35]指定部族リストへの記載は、各州やアッサム部族組織調整委員会 (CCTOA) など第六附属自治権に従う部族活動家組織から反対されている。同組織は、サンタル族と他の40の移住部族コミュニティに指定部族の地位を与えることは、 州の「元々の部族民」である先住民の利益を圧迫することを恐れた。^{[36] [37]}

サンタル族は自然崇拝を信じており、ヒンズー教の寺院の礼拝場所とは対照的に、ジャヘルやサルナとして知られる神聖な森を礼拝場所としている。また、神々を称えるために動物を犠牲にしたり、牛や豚などの肉を食べたりするが、これはヒンズー教では一般的に禁じられている習慣である。^{[38]そのため、彼らはヒンズー教ではなく、}サリとサルナの宗教の信者であると考えている。サルナシムとヒンズー教の間には、思想、信仰、文化、慣習の重複があるが。^{[39] [40]}

• GCムルム、インドの第14代CAG 、ジャンムー・カシミール（連邦直轄地）の初代副知事^[41]

• ラシン・キスク、バウルの歌手。^[42]

• シドゥ・ムルムとカンフ・ムルム、サンタル反乱の指導者。^[43]

• トゥリア・チャンド・バスキー、サンタリ語作家
• ダマヤンティ・ベシュラ、サンタリ作家
• シャム・サンダー・ベスラ、サンタリ作家
• ルプチャンド・ハンスダ、作家
• アルジュン・チャラン・ヘムブラム、作家
• サラダ・プラサド・キスク、プルリア出身の作家
• ジョバ・ムルム、作家
• ラグナート・ムルム、オル・チキ文字の発明者。オルグルとしても知られています。
• サドゥ・ラムチャンド・ムルム、カビグルとして知られるサンタリの詩人。
• ハンスダ・ソーヴェンドラ・シェカール、作家
• ケルワル・ソレン、作家

• ビルバハ・ハンスダー、サンタル語の女優、政治家、西ベンガル州森林大臣^[44]
• バブラル・マランディ、ジャールカンド州初代首相^[45]
• ドラウパディー・ムルム、インドの第15代大統領、ジャールカンド州元知事、オリッサ州元大臣。^{[46] [47]}
• カゲン・ムルムはインドの政治家であり、西ベンガル州マールダハ・ウッタル（下院選挙区）の国会議員である。^[48]
• サルハン・ムルム、インドの社会政治活動家、マユルバニ出身の元国会議員^[要出典]
• ヘマント・ソレン、ジャールカンド州首相^[49]
• モハン・チャラン・マジヒ、オリッサ州首相
• シブ・ソレン、ジャールカンド州の元首相、ジャールカンド・ムクティ・モルチャ会長。ディソムグルとしても知られる。^[49]
• ウマ・サレン、政治家、ジャーグラムの元国会議員^[50]

• インド西ベンガル州ドゥルガプルにある中央機械工学研究所の主任科学者兼所長、ナレシュ・チャンドラ・ムルム氏。 ^[要出典]

• プルニマ・ヘムブラム、アスリート^[51]
• ラファエル・トゥドゥ、サッカー選手^[52]

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• ボッディング、P. O.サンタル医学と関連する民間伝承の研究（3巻）、1925-40年
• ボンパス、セシル・ヘンリー、ボッディング、P. O.『サンタル・パルガナスの民話』ロンドン：D. ナット、1909年。全文はプロジェクト・グーテンベルクでご覧いただけます。
• チャクラバルティ、ビョムケス博士、サンタリ語とベンガル語の比較研究、KP Bagchi、カルカッタ、1994
• カルショー、WJ 『部族の遺産：サンタル族の研究』 ロンドン：ラターワース・プレス、1949年。
• オランズ、マーティン。「サンタル族、偉大な伝統を求める部族」シカゴ大学の論文に基づく。ウェイン州立大学出版局、1965 年。
• プラサド、オンカール。サンタル音楽：文化の持続のパターンとプロセスの研究、インド部族研究シリーズ、T 115。ニューデリー：インターインディア出版、1985年。
• ロイ・チョードリー、インド。サンタル族の民話。第 1 版。インドの民話シリーズ、13。ニューデリー: スターリング パブリッシャーズ、1973 年。
• Troisi, J. The Santals: A Classified and Annotated Bibliography. ニューデリー: Manohar Book Service, 1976.
• ———. 部族宗教：サンタル族の宗教的信念と実践。ニューデリー：マノハール、2000年。

ウィキメディア・コモンズには、サンタル族に関連するメディアがあります。

ウィキソースには、 1905 年の新国際百科事典の記事「サンタル」のテキストがあります。

• 「1890年から1975年の間に東インドで発行された初期のサンタリ語定期刊行物の検索とデジタル化」。2021年。doi：10.15130 / EAP1300。
• バングラデシュのサオンタルの声
• サンタルの反乱
• サンタルダンス
• ボロ・バスキ：サンタルは心配している
• ダリチャ財団のウェブサイト（コルカタ）のサンタル文化