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異端審問は、カトリック教会の司法手続きであり、教会裁判官が管轄区域内の事件を開始、調査、審理することができた。一般に、異端審問は、この司法手続きを用いて異端、背教、冒涜、魔術、逸脱とみなされる慣習と戦うことを目的とした、中世および宗教改革時代のさまざまな国家組織裁判所の名称となった。異端審問では、自白や告発を引き出すために、暴力、隔離、拷問、またはその適用の脅迫が用いられた。宗教的反乱（背教や異端など）と戦うことを目的とした異端審問は、 12世紀のフランス王国、特にカタリ派とワルド派の間で始まった。この時代から15世紀半ばまでの異端審問裁判所は、まとめて中世異端審問として知られている。中世の異端審問で調査されたその他の禁止されたグループには、主にフランスとイタリアで行われた霊性フランシスコ会、フス派、ベギン会などがある。1250年代以降、異端審問官は一般的にドミニコ会の会員から選ばれるようになり、それまで行われていた地元の聖職者を裁判官として使う慣習は廃止された。[ 1 ]
異端審問は他のヨーロッパ諸国にも拡大し、[ 2 ]スペイン異端審問とポルトガル異端審問が誕生した。スペインとポルトガルの異端審問は、新キリスト教徒またはコンベルソ（反ユダヤ主義的な規制や迫害を避けるためにキリスト教に改宗した元ユダヤ人）、マラーノ（暴力や追放の脅迫によって意に反してユダヤ教を放棄させられた人々 ）、モリスコ（カトリックへの改宗を強いられたイスラム教徒）に焦点を当てることが多かった。これは、彼らが密かに以前の宗教を維持または回帰しているという疑い、および過去に起こった反乱（第一次モリスコ反乱と第二次モリスコ反乱など）の可能性への恐れによるものであった。スペインとポルトガルは、ヨーロッパだけでなく、帝国全体にも異端審問裁判所を運営していた。ゴア異端審問、ペルー異端審問、メキシコ異端審問などである。[ 3 ]教皇領で行われた異端審問はローマ異端審問として知られていた。
プロテスタントの宗教改革とカトリックの対抗宗教改革を受けて、異端審問の範囲は著しく拡大した。1542年には、統治機関とされるローマおよび普遍異端審問最高聖省が設立された。教皇領を除き、教会の異端審問所は、ヨーロッパにおけるナポレオン戦争とアメリカ大陸におけるスペイン領アメリカ独立戦争の後、19世紀初頭に廃止された。教皇庁の異端審問機関は、ローマ教皇庁の一部として存続したが、名称や活動範囲が幾度か変更され、現在は教理省の一部となっている。
中世盛期には、特にゲルマン文化圏において、様々な形式の臨時の、あるいは証拠に基づかない裁判が行われた。例えば、神明裁判（決闘裁判、火刑、水刑など）や、証人尋問（性格証人）などである。10世紀と11世紀には、古代ローマの主要な法典が発見されたことを受けて、ローマ法とヘブライ法のより安全な側面を再確立しようとする試みが行われた。10世紀後半には、新設されたボローニャ大学がローマ法学の弁護士養成を開始し、他の大学もそれに続いた。[ 5 ]死刑に相当する犯罪に対しては、まず第4ラテラン公会議（1215年）の指示により聖職者が運営する教会裁判所で審問手続きが採用され、その後、世俗裁判所でも徐々に採用されるようになった。多くの国では、例えば対審制や仲裁制とは区別して、依然として審問制の法制度が維持されている。[ 6 ]
復活した法制度では、死刑に相当する犯罪については、状況証拠だけでは有罪判決を下すには不十分であり、2人以上の証人の証言が必要となったため、自白を得る必要性が高まった。[ 6 ]これにより、世俗裁判所と教会裁判所の両方の捜査のために情報を得るために、「強化尋問技術」や違法な第三尋問警察技術に似た脅迫や拷問の適用が促進された。[ 7 ]
中世後期の世俗法学者と教会法学者は、拷問がいつ、どの程度、どのような場合に危険か、誰が拷問を行うことが許されるか、どのような医療監督が必要かなどに関するさまざまな規則を発展させた。[ 7 ]拷問は調査段階に属していたため、異端審問以外では記録に残されることは少なかった。[ 6 ]歴史家のヘンリー・A・ケリーは、異端審問は「中世で最も偉大な法学者であり教皇であった人物によって制定された、裁判手続きにおける素晴らしく必要不可欠な革新」であり、後の「虐待的な行為」は本来の異端審問手続きの歪みとして認識されるべきであると結論付けている。[ 8 ]
「異端審問」という用語は、中世ラテン語のinquisitioに由来し、これはローマ法に基づく裁判手続きを指し、中世後期に再び使用されるようになった。[ 9 ]これは、告発者を必要とする、または対立的な手続きを使用するdenunciatioおよびaccussatio手続きに取って代わる、より恣意性の少ない新しい裁判形式であった。[ 8 ]最も不当なものは、神明裁判と世俗的なゲルマンの決闘裁判であった。それ以来、英語の「Inquisition」という用語は、カトリック教会の教会法に違反した異端者やその他の犯罪者に対して活動した地方裁判所または後の国家機関のいずれかに一般的に適用されている。「Inquisition」という用語は通常カトリック教会の教会裁判所に適用されるが、中世においては、組織化された司法手続きを本来指していた。
異端審問官は、 inquisitioと呼ばれる司法手法を適用したことからそのように呼ばれた。inquisitioは「調査」または「審問」と訳すことができる。
「この手法は、すでに世俗の統治者によって広く用いられており（ 12世紀のイングランドではヘンリー2世がこれを多用した）、公式の調査官が、特定の主題について何か情報を提供できると考える者すべてに情報提供を求めた。」
「異端審問」とは、通常、カトリック信者や改宗者（強制改宗者を含む）の異端行為を審理する権限を与えられた特定の地方裁判所を指します。[ 11 ]扇動審問と同様に、異端審問も標準的な審問手続きに従うことになっていました。これには、被告人が告発内容を知らされ、弁護士を依頼する権利、および（教皇への）上訴権があることが含まれていました。異端審問官は、（正式な非難や告発ではなく）被告人の「悪名」について広く世論が一致している場合にのみ異端審問を開始することができ、これは、私的な意見を聞き出そうとしたり、私的な意見を要求したりするのを防ぐためです。しかし、このような審問は弁護士による妨害を最小限に抑えて進めることができ、証人の身元は保護され、汚れた証人も認められ、異端で有罪とされた後は弁護士を依頼する権利はありませんでした。[ 8 ]異端審問官は必ずしもこれらの規則を厳密に守っていたわけではなく、特に1300年代後半以降はそうであった。多くの異端審問官は法学ではなく神学の訓練を受けていた。[ 8 ]： 448
理論上、異端審問所は教会裁判所として、イスラム教徒やユダヤ人そのものに対して管轄権を持っていませんでした。ラ・グアルディアの聖なる幼子の悪名高い例などいくつかの例外はあるものの[ 12 ]、異端審問所は主にカトリック信者や改宗者（強制改宗者を含む）の異端行為に関心を持っていました[ 11 ] 。
過去50年間にスペインとローマの公文書館が開かれたことで、一部の歴史家は異端審問に対する理解を改めざるを得なくなり、中には以前の見解を「伝説と神話の集まり」とみなす者もいる。 [ 13 ]また、「苦痛の梨」のような拷問器具は16世紀以降に発明されたものだという指摘もある。[ 14 ]学者によるこうした修正の一部は、彼ら自身の主観的な宗教観、教会が犯した犯罪の歴史的抹消、あるいは少数派の生活や声の抹消に起因する可能性がある。[ 15 ] [ 16 ]拷問の信憑性を損なったり、その価値を貶めたりする資料の多くは、カトリック教徒によって書かれている。例えば、ブライアン・ヴァン・ホーヴェ神父（イエズス会）は、異端審問は一般の人々の間で誇張されていると述べている。ヴァン・ホーヴェ神父は次のように書いている。
「…世俗の歴史家たちは今や、この制度がいかに公正であったかを語る傾向がある。彼らは、法律の技術的な抜け穴によって、いかに多くの人々が釈放されたかを指摘し、その抜け穴は気まぐれや濫用にも耐えうるものであったと述べる。また、被告人がさらなる訴追を免れる機会がいかに多かったかを指摘する。」[ 17 ]
この見方では、異端審問の大部分が拷問、集団破門、火刑につながり、一般大衆に恐怖と服従を煽り、ヨーロッパに永続的な影響を与えたという事実が考慮されていない。[ 18 ]歴史学者の大多数は、異端審問を、過激な宗教指導者が虚偽の告発と過剰な暴力によって秩序を強制し、異教を根絶した例と見なしている。[ 19 ]
容疑者が「故意かつ悔い改めない」異端で有罪判決を受けた場合、教会法では異端審問裁判所が最終判決のためにその人物を世俗当局に引き渡すことが義務付けられていた。世俗の判事、すなわち「世俗部門」が、現地の法律に基づいて刑罰を決定することになっていた。[ 20 ] [ 21 ]これらの現地の法律には特定の宗教犯罪に対する禁止事項が含まれており、世俗法が継続的な異端を扇動と同等とみなす地域では、刑罰には火刑が含まれていた。そのため、異端審問官は、このように引き渡された者の運命を概ね把握していた。 [ 22 ]「世俗部門」は被告人の裁判記録にアクセスできず、判決を宣告し執行することのみを行い、異端と破門の罰を覚悟してそうする義務があった。[ 23 ] [ 24 ]
裁判の本来の目的は、説得によって個人の魂を救済することであったが、1578年版のDirectorium Inquisitorum（異端審問の標準マニュアル）によれば、刑罰自体は報復的ではなく予防的であり、恐怖によって見せしめを広めることを目的としていた。「…刑罰は、主に、そしてそれ自体として 、罰せられる人の矯正や幸福のために行われるのではなく、他の人々が恐れを抱き、彼らが犯そうとする悪から遠ざかるように、公共の利益のために行われるのである」[ 25 ] 。
19 世紀以降、歴史家は、現存する裁判記録から統計を徐々に収集し、各期間の文書損失の平均率で記録された有罪判決数を調整して推定値を算出してきた。グスタフ・ヘニングセンとハイメ・コントレラスは、スペイン異端審問の記録を研究し、44,674 件の事件をリストアップし、そのうち 826 件が本人による処刑、778 件が人形による処刑 (つまり、本人の代わりに藁人形が燃やされた) であった。[ 26 ]ウィリアム・モンターは、1530 年から 1630 年の間にスペインで 1,000 件、1630 年から 1730 年の間に 250 件の処刑があったと推定した。[ 27 ]ジャン＝ピエール・デデューは、 12,000 人を裁判にかけたトレドの裁判所の記録を研究した。[ 28 ] 1530年以前の期間について、ヘンリー・カメンはスペインのすべての裁判所で約2,000件の処刑があったと推定した。[ 29 ] [ 30 ]
12 世紀以前、カトリック教会は異端とみなされるものを弾圧したが、通常は教会による追放や投獄の制度を通じて、拷問は用いず、[ 31 ]処刑に訴えることはほとんどなかった。[ 32 ] [ 33 ]後者の処罰は多くの聖職者や神学者によって反対されたが、一部の国では異端を死刑で処罰していた。[ 34 ] [ 2 ]シリキウス教皇、ミラノのアンブロシウス、トゥールのマルティヌスは、プリスキリアヌスの処刑に抗議したが、これは主に民事裁判所による教会規律への不当な干渉であった。広く異端者と見なされていたプリスキリアヌスは、魔術師として処刑された。アンブロシウスはオッソヌバのイタキウスを一切認めず、「異端者を死に追いやった司教たちとは一切関わりたくない」と述べた。[ 35 ]
12世紀には、カタリ派やその他の異端の蔓延に対抗するため、異端者の訴追がより頻繁に行われるようになった。教会は、司教と大司教で構成される会議に異端審問所（司教異端審問）の設立を命じた。ルキウス3世は教皇勅書「アド・アボレンダム」（1184年）を発布し、異端を教会の権威に対する反抗と断罪した。[ 36 ] 1199年の教皇勅書「ヴェルゲンティス・イン・セニウム」では、異端は刑罰の点で反逆罪（不敬罪）と同等とみなされ、刑罰は有罪判決を受けた者の子孫にも科されると規定された。[ 37 ]
最初の異端審問所は、 1184年にラングドック（フランス南部）に一時的に設立された。1208年に教皇インノケンティウス3世の教皇特使ピエール・ド・カステルノーがカタリ派によって殺害されたことが、アルビジョワ十字軍（1209年～1229年）のきっかけとなった。異端審問所は1229年に恒久的に設立され（トゥールーズ公会議）、ローマ、後にラングドックのカルカソンヌで主にドミニコ会によって運営された[ 38 ]。1252年、カタリ派による別の暗殺事件を受けて、教皇勅書「Ad extirpanda」は、国家元首に修道会から異端審問官を選任し資金を提供するよう命じた。これにより、司教の裁判所と競合する裁判所が設立され、摩擦が生じた。
歴史家は「中世異端審問」という用語を用いて、1184年頃に始まった様々な異端審問を指し示しており、これには司教異端審問（1184年～1230年代）や、後に始まった教皇異端審問（1230年代）が含まれる。これらの異端審問は、ヨーロッパ各地でキリスト教に背教または異端とみなされた大規模な民衆運動、特に南フランスのカタリ派と南フランスおよび北イタリアのワルド派に対応するものであった。これらの最初の異端審問運動の後にも、他の異端審問が続いた。一部の異端審問活動の法的根拠は、 1252年の教皇インノケンティウス4世の教皇勅書「Ad extirpanda 」に由来し、この勅書は、異端者から自白や告発を引き出すために、特定の状況下で異端審問官が拷問を用いることを許可していた。[ 39 ] 1256年までにアレクサンダー4世の勅令Ut negotiumは、カタリ派に反対する一部の異端審問官が、拷問によって（偶然にも）流血が生じた場合、互いに罪を赦免することを許可した。これは聖職者には禁じられていた。 [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
13世紀、グレゴリウス9世教皇（在位1227年～1241年）は、異端審問の実施をドミニコ会とフランシスコ会に委任した。中世末期には、イングランドとカスティーリャだけが教皇による異端審問を持たない西欧の大国であった。異端審問官のほとんどは、大学で神学や法律を教えていた修道士であった。彼らは、古代ローマの裁判手続きから派生した一般的な法的慣行である異端審問手続きを用いた。 [ 9 ]彼らは、司教や「査定官」（陪審員や法律顧問にほぼ相当する役割を担う聖職者）のグループとともに異端を裁き、地方当局を利用して法廷を設置し、異端者を訴追した。1200年以降、大異端審問官が各地域の異端審問を統括したが、支配はしなかった。大異端審問は19世紀半ばまで続いた。[ 43 ]
1542年のローマ異端審問以前の期間については、断片的なデータしか入手できない。1276年、シルミオーネで約170人のカタリ派信者が捕らえられ、ヴェローナに投獄された。そこで2年間の裁判の後、1278年2月13日に100人以上が火刑に処された。[ 44 ]オルヴィエートでは、1268/1269年末に85人の異端者が有罪判決を受けたが、処刑された者はいなかった。しかし、18件の判決は既に死亡していた人々に関するものであった。[ 45 ]トスカーナでは、異端審問官ルッジェーロが約1年間（1244/1245年）に少なくとも11人を火刑に処した。[ 46 ] 1278 年のシルミオーネでの異端者の処刑を除くと、1260 年～ 1308 年の間にトレヴィーゾ辺境伯領で 36 人の異端審問処刑が記録されている。[ 47 ] 1291 年～ 1310 年の間にボローニャで 10 人が処刑された。 [ 48 ]ピエモンテでは、1312 年～ 1395 年の間に有罪判決を受けた 213 人のうち 22 人の異端者 (主にワルド派) が火刑に処された。[ 48 ] 1440 年頃にクーネオで 22 人のワルド派が火刑に処され、 1510 年にサルッツォ侯爵領でさらに 5 人のワルド派が火刑に処された。 [ 49 ]
15 世紀から 16 世紀初頭にかけて北イタリアで魔女の疑いをかけられた人々が多数処刑されたという断片的な記録も存在する。[ 50 ]ヴォルフガング・ベーリンガーは、処刑された人数は 2000 人に上った可能性があると推定している。[ 51 ]これほど多くの魔女が処刑されたのは、おそらく異端審問官の中には魔女の罪は例外的なものであり、異端審問の通常の規則は魔女の加害者には適用されないと考えていた者がいたためであろう。多くの魔女とされた人々は、最初に裁判を受け有罪を認めたにもかかわらず処刑された。通常の規則では、これは死刑ではなく教会法上の制裁のみを意味するはずだった。[ 52 ]司教による異端審問も魔女とされた人々を弾圧するのに積極的だった。1518 年、ブレシア司教パオロ・ザーネによって任命された裁判官は、ヴァル・カモニカから約 70 人の魔女を火刑台に送った。 [ 53 ]
アルビジョワ十字軍（1209～1229年）は、カトリック教会が異端、主にカタリ派に対して宣言した十字軍であり、数千人の犠牲者（男性、女性、子供、その中にはカトリック教徒もいた）を出したが、後の異端審問への道はすでに開かれていた。[ 54 ] [ 55 ]フランスには中世の異端審問（13～14世紀）の記録が最もよく保存されているが、まだ非常に不完全である。この国での異端審問の活動は、時間的にも地域的にも非常に多様であった。最初の時期（1233年から1330年頃）には、ラングドック地方（トゥールーズ、カルカソンヌ）の裁判所が最も活発であった。1330年以降、異端者迫害の中心はアルプス地方に移り、ラングドック地方ではほぼ完全に停止した。北フランスでは、この期間を通して異端審問官の活動は不規則で、最初の数年間を除いて、それほど活発ではなかった。[ 56 ]
フランス初のドミニコ会異端審問官ロベール・ル・ブーグルは、1233年から1244年にかけて活動し、特に悪名高い人物として知られている。1236年、ロベールはシャンパーニュ地方とフランドル地方で約50人を火刑に処し、1239年5月13日にはモンウィメールにおいて183人のカタリ派信者を火刑に処した。[ 57 ]ロベールが解任された後、北フランスにおける異端審問の活動は非常に低調にとどまった。この地域で最大規模の裁判の一つは、1459年から1460年にかけてアラスで行われた。当時、34人が魔術と悪魔崇拝の罪で告発され、そのうち12人が火刑に処された。[ 58 ]
中世の異端審問の中心地は間違いなくラングドック地方であった。最初の異端審問官は1233年にそこに任命されたが、初期の頃は地元共同体の強い抵抗のため、判決のほとんどは死刑宣告を受けた異端者に関するもので、遺体は掘り起こされて焼却された。実際の処刑は散発的に行われ、モンセギュール要塞の陥落（1244年）までは、おそらく全判決の1%にも満たなかった。[ 59 ]死者の遺体の火葬に加えて、大部分は欠席裁判による判決と、自ら罪を告白した異端者に対する懺悔であった（例えば、1241年から1242年にかけて、異端審問官ピエール・セイラは724人の異端者を教会と和解させた）。[ 60 ] 1242年から1244年にかけてモントーバンを調査したカタルーニャの異端審問官フェリエは約800人を尋問し、そのうち6人に死刑、20人に投獄の判決を下した。[ 61 ] 1243年から1245年にかけて、ベルナール・ド・コーはアジャンとカオールで25件の投獄と財産没収の判決を下した。[ 62 ]モンセギュールの失脚とトゥールーズでアルフォンソ・ド・ポワティエ伯爵が権力を掌握した後、死刑判決の割合は約7%に増加し、1330年頃のラングドック異端審問の終結までこの水準にとどまった。[ 63 ]
1245年から1246年にかけて、異端審問官ベルナール・ド・コーはローラゲとラヴォールの地域で大規模な調査を行った。彼は39の村を調査し、おそらく成人住民全員（5,471人）に尋問を行い、そのうち207人が異端の罪で有罪となった。この207人のうち、死刑判決を受けた者はおらず、23人が投獄、184人が懺悔を命じられた。[ 64 ] 1246年から1248年にかけて、異端審問官ベルナール・ド・コーとジャン・ド・サンピエールはトゥールーズで192件の判決を下し、そのうち43件は欠席判決、149件は投獄判決であった。[ 65 ]
1246/1247年にパミエでは7件の懲役刑が宣告され[201]、フォワ伯領のリムーでは156人が十字架を担ぐ刑を宣告された[ 66 ] 。 1249年から1257年の間に、トゥールーズでは異端審問官が306件の判決を下したが、「恩寵の時」に課せられた懺悔刑は含まれていない。21人が死刑、239人が懲役刑を宣告され、さらに30人が欠席裁判で、11人が死後に判決を受けた。他の5件については制裁の種類は不明だが、いずれも常習犯に関わるため、懲役刑か火刑のみである[ 67 ] 。 1237年から1279年の間に、トゥールーズでは少なくとも507件の有罪判決が下され（ほとんどが欠席裁判または死後）、財産の没収につながった。アルビでは1240年から1252年の間にこの種の文が60件あった。[ 68 ]
1307年から1323年までトゥールーズの異端審問官を務めたベルナール・ギの活動については、裁判の記録が完全に保存されているため、より詳細に記録されている。異端審問官としての活動期間全体を通して、彼は602人（うち31人は再犯者）に対して633件の判決を下した。その中には以下の者が含まれる。
さらに、ベルナール・ギは、有罪判決を受けた異端者に対する既に服役した刑の軽減に関する判決をさらに274件発令した。139件では投獄を十字架の担ぎと交換し、135件では十字架を担いで巡礼を行った。完全な統計には、異端者が集会所として使用していた家屋の取り壊し命令が22件、ユダヤ教の文書（トーラーの注釈を含む）の非難と焼却命令が1件含まれている。[ 69 ]司教による異端審問はラングドックでも活発に行われていた。1232年から1234年にかけて、トゥールーズ司教レーモンは数十人のカタリ派信者に死刑判決を下した。一方、パミエの司教ジャック・フルニエ（後の教皇ベネディクト12世）は1318年から1325年にかけて89人に対する調査を行い、そのうち64人が有罪となり、5人が死刑判決を受けた。[ 70 ]
1330 年以降、フランス異端審問の中心は東のアルプス地方に移り、そこには多くのワルド派共同体が存在した。彼らに対する弾圧は継続的ではなく、非常に効果がなかった。異端審問官が出した判決に関するデータは断片的である。1348 年、アンブランで 12 人のワルド派が火刑に処され、1353/1354 年には 168 人ものワルド派が懺悔を受けた。[ 71 ]しかし、一般的には、ワルド派は人里離れた山岳地帯に避難し、そこで緊密な共同体を形成したため、異端審問官の手に落ちることは少なかった。この地域で活動する異端審問官は、裁判を行うために、しばしば地元の世俗当局の武装支援に頼らざるを得なかった (例えば、1338～1339 年と 1366 年の軍事遠征)。 1375年から1393年（途中中断あり）にかけて、ドーフィネ地方は異端審問官フランソワ・ボレルの活動の舞台となり、彼は地元住民の間で極めて陰鬱な評判を得ていた。1380年7月1日、彼はヴァルピュート渓谷出身者108名、アルジャンティエール出身者32名、フレシニエール出身者29名を含む169名に対し、欠席裁判で死刑判決を下したことが知られている。実際に何人が処刑されたかは不明で、1382年に捕らえられた6名のみが処刑されたことが確認されている。[ 72 ]
15 世紀と 16 世紀には、大規模な裁判は散発的にしか行われず、例えば、1430 ～ 1432 年と 1532 ～ 1533 年 (約 150 人の裁判のうち 7 人が処刑) にデルフィナートで行われたワルド派に対する裁判や、前述の 1459 ～ 1460 年のアラスでの裁判などがある。16 世紀には、フランス王国の異端審問官の管轄は事実上聖職者に限定され、地方議会が信徒の管轄を引き継いだ。1500 年と 1560 年の間に、ラングドックでは 62 人が異端として火刑に処されたが、全員がトゥールーズ議会で有罪判決を受けた。[ 73 ]
1231年から1233年にかけてのラインラントとテューリンゲンは、悪名高き異端審問官コンラート・フォン・マールブルクの活動の場であった。残念ながら、彼の裁判の記録は保存されておらず、犠牲者の数を特定することは不可能である。年代記には、彼が火刑に処した「多くの」異端者についてのみ言及されている。唯一具体的な情報は、1232年5月にエアフルトで4人が火刑に処されたことに関するものである。 [ 74 ]コンラート・フォン・マールブルクの殺害後、ドイツでは火刑はその後80年間ほとんど知られていなかった。異端者に対するより強力な措置が取られたのは14世紀初頭になってからで、主に司教の主導によるものであった。1311年から1315年にかけて、オーストリアでワルド派に対する多数の裁判が行われ、不完全な記録によれば、少なくとも39人が火刑に処された。[ 75 ] 1336年、ブランデンブルク司教区のアンガーミュンデで、さらに14人の異端者が火刑に処された。[ 76 ]
教皇の異端審問官によって有罪判決を受けた者の数は少なかった。[ 77 ]ヴァルター・ケルリンガーは1368年から1369年にかけてエアフルトとノルトハウゼンで10人のベガードを火刑に処した。一方、アイラール・シェーネフェルトは1402年から1403年にかけてバルト海の様々な都市で合計4人を火刑に処した。[ 78 ] 14世紀最後の10年間、司教の異端審問官は東ドイツ、ポメラニア、オーストリア、ハンガリーで異端者に対する大規模な作戦を実行した。ポメラニアでは、1392年から1394年にかけてセレステニアン派の管区長である異端審問官ペーター・ツヴィッカーによって有罪判決を受けた443人のうち、全員が教会に服従したため、火刑に処された者はいなかった。 1397年にオーストリアで行われたワルド派の裁判は、100人以上のワルド派信者が火刑に処されるという、より血なまぐさいものであった。しかし、これらの裁判では死刑判決は全判決のごく一部に過ぎなかったようで、これらの弾圧に関わった異端審問官の一人の記録によると、テューリンゲンからハンガリーまで、教会と和解した異端者の数は約2,000人に達したという。[ 79 ]
1414年、異端審問官ハインリヒ・フォン・シェーネフェルトはザンガーハウゼンで84人の鞭打ち苦行者を逮捕し、そのうち3人の指導者を火刑に処し、残りの者には懺悔刑を科した。この宗派は1412年からテューリンゲンの農民反乱と関係があったため、異端審問官が去った後、地元当局は鞭打ち苦行者の大規模な捜索を組織し、以前の判決に関係なく、少なくとも168人（おそらく最大300人）を火刑に処した。[ 80 ]異端審問官フリードリヒ・ミュラー（1460年没）は、1446年にノルトハウゼンで裁判した13人の異端者のうち12人に死刑を宣告した。1453年、同じ異端審問官がゲッティンゲンで2人の異端者を火刑に処した。[ 81 ]『魔女の槌』の著者である異端審問官ハインリヒ・クレーマーは、自らの言葉で、5年間（1481～1486年）で48人を火刑に処した。[ 82 ] [ 83 ] 1508年から1527年までケルンの異端審問官を務めたヤコブ・ホーグストラーテンは、4人を火刑に処した。[ 84 ]著名な元異端審問官であるイエズス会士フリードリヒ・シュペーは、魔女狩りと拷問への依存を終わらせるのに役立った著書『犯罪者への警告』（1631年）を出版し、カトリックとプロテスタントのサークルで高く評価された。[ 85 ] [ 86 ]
ハンガリーとその影響下にある国々（ボスニア、クロアチア）における異端審問官の活動については、この活動に関する資料が少ないため、ほとんど知られていない。[ 87 ] 1239/40 年頃にボスニアのカタリ派の改宗と処刑が多数行われたことが知られており、1268 年にドミニコ会の異端審問官アンドリューがスクラディンの町で多くの異端者を教会と和解させたが、正確な数字は不明である。[ 88 ] 15 世紀初頭、ボヘミアとオーストリアとの国境地帯では、ワルド派に対する大規模な異端審問活動が行われた。さらに、1436 年～1440 年にハンガリー王国でフランシスコ会のヤコボ・デ・ラ・マルチャが異端審問官として活動した…彼の任務は説教と異端審問が混在していた。ジェームズ、彼の協力者、ハンガリーの司教、そして教皇エウゲニウス4世の間で交わされた書簡からは、彼が最大2万5千人を教会と和解させたことがわかる。この書簡からは、彼が頑固な異端者を死刑に処したこともわかる。1437年にはシルミウム司教区で多数の処刑が行われたが、処刑された人数は不明である。[ 89 ]
ボヘミアとポーランドでは、異端審問は1318年に恒久的に設立されたが、異端に対する弾圧は早くも1315年に司教異端審問で行われ、シレジアのさまざまな都市で50人以上のワルド派教徒が火刑に処された。[ 90 ] 1335年から1353年頃にかけてプラハの異端審問官ガルス・デ・ノイハウスが行った調査の断片的に残っている議事録には、尋問された約300人のうち14人の異端者が火刑に処されたと記されているが、実際に処刑された人数は200人を超える可能性があり、このプロセス全体は4,400人ほどの人々が様々な程度で関与していたと推定されている。[ 91 ]ポーランド王国に属する地域では、15世紀にフス派異端が現れるまで、異端審問の活動についてはほとんど知られていない。異端審問所のポーランド裁判所は、この異端との戦いにおいて、約200件の裁判で少なくとも8件の死刑判決を下した。[ 92 ] 15世紀から18世紀にかけてポーランドで調査された裁判事例のうち、有罪判決に至ったものは558件ある。[ 93 ]
中世後期のポルトガルとスペインは、イスラム教徒の支配から奪還された、イスラム教徒とユダヤ人の影響を受けた多文化地域が大部分を占めており、新しいキリスト教当局は、すべての臣民が突然正統派カトリック教徒になり、その状態を維持するとは想定できなかった。そのため、レオン、カスティーリャ、アラゴンなどのレコンキスタの郡や王国の土地におけるイベリア半島の異端審問は、より根本的な宗教的動機だけでなく、特別な社会政治的基盤を持っていた。[ 94 ] 14世紀末のスペインの一部地域では、エシハの助祭長フェランド・マルティネスの説教に煽られた激しい反ユダヤ主義の波があった。1391年のセビリアの虐殺では、数百人のユダヤ人が殺され、シナゴーグは完全に破壊された。コルドバ、バレンシア、バルセロナなどの他の都市でも、殺害された人の数は多かった。 [ 95 ]
これらのポグロムの結果の一つは、生き残った数千人のユダヤ人が大量に改宗したことである。強制洗礼はカトリック教会の法に反しており、理論的には強制的に洗礼を受けた者は誰でも合法的にユダヤ教に戻ることができたが、これは非常に狭く解釈された。当時の法的定義では、強制洗礼は有効な秘跡ではないと理論的には認められていたが、これは文字通り物理的な力によって行われた場合に限られていた。死や重傷の脅迫の下で洗礼に同意した人は依然として自発的な改宗者とみなされ、したがってユダヤ教に戻ることは禁じられていた。[ 96 ]公然とした暴力の後、改宗者の多くは「新しい宗教にとどまる方が安全だと感じた」。[ 97 ]こうして、1391年以降、新しい社会集団が現れ、コンベルソまたは新キリスト教徒と呼ばれるようになった。
プロテスタント改革とカトリック対抗宗教改革の間の議論と対立が激化するにつれ、プロテスタント社会は異端審問を恐ろしい「他者」と見なし、利用するようになった[ 98 ]一方、熱心なカトリック教徒は異端審問所を非難されるべき異端の蔓延に対する必要な防波堤とみなした。カタリ派やワルド派のような最も深刻な異端集団が始まって以来、彼らは乱交、赤ん坊を食べる、悪魔と交尾する、悪魔を崇拝するなど、最も奇妙な行為で告発された[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] 。
アラゴン王フェルディナンド2世とカスティーリャ女王イサベル1世は1478年にスペイン異端審問所を設立し、14の地方裁判所がこれを監督した。以前の異端審問所とは対照的に、聖職者と修道会によって運営され、ローマ教皇庁とは独立して、完全にキリスト教王室の権威の下で運営された。最初はスペインで、次にポルトガルで、そして最終的にはカナリア諸島、シチリア王国、北米、中米、南米のすべてのスペイン領を含む、ほとんどのスペイン植民地と領土で運営された。[ 104 ] [ 105 ]主にイスラム教からの強制改宗者（モリスコ、コンベルソ、および「秘密のムーア人」）とユダヤ教からの強制改宗者（コンベルソ、隠れユダヤ人、およびマラーノ）に焦点を当てた。これらのグループはどちらもスペインに住み続け、以前の宗教を守り続けているか、あるいは以前の宗教に戻ったかの疑いをかけられた。
1492年のアルハンブラ勅令により、改宗していないユダヤ人は全員1492年にスペインから追放された。トマス・デ・トルケマダが初代大審問官に選ばれ、異端審問を監督した。イサベル女王の治世中に最大2,000人のユダヤ人が火刑に処されたと推定されている。[ 106 ] 1507年から始まり、1614年に最高潮に達したすべてのイスラム教徒は、改宗を命じられ、それまでに改宗していたイスラム教徒は追放された。[ 107 ]関連する勅令の後も改宗した者、あるいは単にスペインに留まった者は、名目上も法的にもカトリック教徒となり、異端審問の対象となった。
1569 年、スペイン国王フェリペ 2 世はアメリカ大陸に 3 つの法廷 (それぞれ正式名称はサント オフィシオ デ ラ 異端審問裁判所) を設立しました。1 つはメキシコ、もう 1 つはカルタヘナ デ インディアス(現在のコロンビア)、そしてペルーです。メキシコ事務所は、メキシコ(メキシコ中央部および南東部)、ヌエバ ガリシア(メキシコ北部および西部)、グアテマラのアウディエンシア(グアテマラ、チアパス、エルサルバドル、ホンジュラス、ニカラグア、コスタリカ)、スペイン領東インドを管轄していました。リマに本拠を置くペルー異端審問所は、南米とパナマのすべてのスペイン領土を管理しました。[ 108 ]スペイン異端審問は、1834年7月15日に当時のスペイン女王摂政であり、ナポリとシチリアのマリア・クリスティーナとしても知られるマリア・クリスティーナ・デ・ブルボンによって布告され、正式に終結した。[ 109 ]
ポルトガル異端審問は、国王ジョアン3世の要請により1536年にポルトガルで正式に開始された。[ 110 ]マヌエル1世は1515年に教皇レオ10世に異端審問所の設置を要請したが、教皇パウルス3世が同意したのは1521年に彼が死去した後であった[ 111 ]。その長は、教皇によって任命されるが王室によって選ばれ、常に王族の中から選ばれるグランデ・インクイジドール、すなわち総異端審問官であった。スペインとスペイン異端審問から逃れてきたユダヤ人は、今やポルトガルの異端審問の対象となった。ポルトガル異端審問は主に、スペインから逃れてきた、あるいは国家によってキリスト教への改宗を強制されたセファルディ系ユダヤ人に焦点を当てた。ポルトガル異端審問は1540年に最初の異端審問を行った。ポルトガルの異端審問官は主にユダヤ教の改宗者（すなわちコンベルソまたはマラーノ）に焦点を当てた。ポルトガル異端審問所は、ポルトガルからブラジル、カーボベルデ、ゴアなどの植民地に活動範囲を拡大した。植民地では、1821年まで正統カトリックの教義違反の事件を調査・裁判する宗教裁判所として存続した。ジョアン3世（在位1521～1557年）[ 110 ]は、裁判所の活動範囲を検閲、占い、魔術、重婚にまで拡大した。当初は宗教活動を目的としていた異端審問所は、ポルトガル社会のほぼあらゆる側面、すなわち政治、文化、社会に影響を及ぼした。ヘンリー・チャールズ・リーによれば、1540年から1794年の間に、リスボン、ポルト、コインブラ、エヴォラで行われた裁判では、 1,175人が火刑に処され、さらに633人が人形の火刑に処され、29,590人が懺悔させられた。[ 112 ] 689件のオート・ダ・フェのうち15件の記録が失われているため、これらの数字は実際の活動をやや過小評価している可能性がある。[ 113 ]
ゴア異端審問は、 1560年にポルトガル王ジョアン3世の命令で始まった。元々は1540年代にイエズス会司祭フランシスコ・ザビエルが、ゴアに到着した新キリスト教徒がユダヤ教に戻ったことを理由に手紙で要請したものであった。ゴア異端審問はまた、ヒンドゥー教やイスラム教からカトリックに改宗し、元の信仰に戻ったと考えられた人々に焦点を当てた。さらに、この異端審問は、ヒンドゥー教やイスラム教の儀式を公に行うことを禁じる規定を破ったり、非キリスト教徒をカトリックに改宗させようとするポルトガル人の試みを妨害したりした非改宗者を訴追した。 [ 114 ]アレイショ・ディアス・ファルカンとフランシスコ・マルケスは、サバイオ・アディル・ハーンの宮殿にこれを設置した。
異端審問は植民地時代のブラジルで活発に行われていた。宗教的神秘主義者であり、かつて奴隷だった売春婦のローザ・エジプシアカは、植民地とリスボンの両方で逮捕され、尋問され、投獄された。エジプシアカはブラジルで初めて本を書いた黒人女性であり、その作品は彼女の幻視を詳細に記したもので、『聖なる神学、巡礼する魂の神聖な愛』と題されている。[ 115 ]
プロテスタント宗教改革により、カトリック当局は、教会階層の最高位の多くの人々が以前は強く支持していたルネサンス人文主義[ 117 ]を含むあらゆる新しい思想に異端の疑いを抱くようになった[ 116 ]。異端者の根絶は、特に北ヨーロッパの領土的プロテスタント勢力の政治によって複雑化し、はるかに広範で複雑な事業となった。カトリック教会は、公式にプロテスタントを採用した地域の政治や司法制度に直接的な影響力を行使できなくなった。その結果、戦争（フランス宗教戦争、三十年戦争）、虐殺（サン・バルテルミーの虐殺）、そしてカトリック対抗宗教改革の宣教活動[ 118 ]やプロパガンダ活動（例えば、Sacra congregatio de propaganda fide [ 119 ]）がこうした状況下でより大きな役割を果たすようになり、異端審問に代表されるローマ法型の「司法」的異端へのアプローチは全体的に重要性が低下した。1542年、教皇パウルス3世は枢機卿やその他の役人で構成される常設の聖職者省庁として異端審問省庁を設立した。この省庁は信仰の完全性を維持および擁護し、誤謬や偽りの教義を調査および禁止する任務を負っており、地方の異端審問の監督機関となった。[ 120 ]ローマ異端審問所で審理された有名な事件は、1633年のガリレオ・ガリレイの事件である。
自白した者や有罪判決を受けた者に対する懺悔と刑罰は、すべての手続きの最後に公の儀式でまとめて宣告された。これがsermo generalisまたはauto-da-féであった。[ 121 ]懺悔（民事当局の管轄外）は、巡礼、公開鞭打ち、罰金、または十字架の着用から成り立った。調査対象者は、外衣に「X」のパターンで縫い付けられた赤またはその他の明るい色の布の舌を2本着用することで識別された。重大な事件の刑罰は、異端審問による財産の没収または投獄であった。これにより、一定の収入以上の者、特に裕福なマラーノに対して没収を行うために虚偽の告発が行われる可能性が生じた。 1798年のフランス侵攻後、新当局は10万を超える異端審問文書が入った3,000個の箱をローマからフランスに送った。
1657年から1659年の間に、当時帝国領であったフランシュ＝コンテ地方で、異端審問官ピエール・シマールの命令により、魔女とされた22人が火刑に処された。[ 122 ] 1541年に設立された教皇領アヴィニョンに置かれた異端審問所は、855件の死刑判決を下したが、そのほとんど（818件）は1566年から1574年の間に下されたもので、その大半は欠席裁判で宣告された。[ 123 ]
後の時代の残酷な魔女狩りを特徴づけた、魔女とされる女性に対する激しい非難と迫害は、キリスト教時代の最初の 1300 年間には一般的に見られなかった。[ 124 ]魔術 への信仰、そして魔術に向けられた、あるいは魔術によって正当化された迫害は、キリスト教以前のヨーロッパで広く行われ、古いゲルマン法にも反映されていたが、中世初期に異教徒の地域で教会の影響力が高まると、多くの場所でこれらの法律が廃止され、伝統的な魔女狩りは終焉を迎えた。[ 125 ]中世を通じて、主流のキリスト教の教えは魔女の存在を否定し、魔術にいかなる力も持たないとし、それを異教の迷信として非難していた。[ 126 ]
黒魔術の実践者は、一般的に告白、悔い改め、償いとして課せられた慈善活動によって対処された。[ 127 ] 1258年、アレクサンデル4世教皇は、異端信仰の明確な疑いがある場合にのみ異端審問官が関与すべきであると裁定したが[ 128 ]、この見解は徐々に変化した。[ 129 ]魔女狩りは、中世後期からルネサンス期にかけて一般的に顕著になったが、これはおそらく、黒死病、百年戦争、現代の科学者が小氷期（15世紀から19世紀頃）と呼ぶ気候の緩やかな寒冷化といった、この時代の激動が部分的に影響していた。魔女が非難されることもあった。[ 130 ] [ 131 ]魔女狩りが最も激しかった時期は、プロテスタントの宗教改革と対抗宗教改革の時代とほぼ一致するため、一部の歴史家はヨーロッパの魔女狩りに対する宗教改革の影響を指摘している。しかし、魔女狩りはルターの95ヶ条の提題よりほぼ100年前に始まっていた。 [ 132 ]
異端審問が続いた数世紀の間に、さまざまな種類の異端に対処するための異端審問官向けの手順マニュアルがいくつか作成された。最初のテキストは、1252年の教皇インノケンティウス4世の教皇勅書「Ad Extirpanda 」であり、その38の法律で、何をすべきかを詳細に説明し、特定の証拠を裏付けるために、非流血で非傷害的な拷問を限定的に使用することを許可している。[ 133 ]後に作成されたさまざまなマニュアルの中で、いくつか際立っているのは、1376年に書かれたニコラス・アイメリッヒの「Directorium Inquisitorum」、 1319年から1323年の間に書かれたベルナルド・グイの「Practica inquisitionis heretice pravitatis 」である。魔女も忘れられておらず、1486年に元異端審問官ハインリヒ・クレーマーによって書かれた物議を醸す本「Malleus Maleficarum」（「魔女の槌」）は、この主題を扱っている。[ 134 ]
ポルトガルでは、異端審問官のためにいくつかの「レジメント」 （４つ）が書かれ、最初のものは異端審問官の枢機卿ドン・エンリケの要請により1552年に、最後のものは異端審問の親しい人物であったポンバル侯爵の支援により1774年に書かれた。 [ 135 ]ポルトガルの1640年レジメントは、聖務省の各法廷に聖書、教会法と民法の概要、エイメリッヒのDirectorium Inquisitorum、およびディエゴ・デ・シマンカスのCatholicis institutionibusを所持すべきであると定めた。[ 134 ] 1484年、スペインの異端審問官トルケマダは、ニコラス・アイメリッヒの 異端審問官総局に拠点を置き、28条の法典『聖異端審問所の指令集』 （Compilación de las instrucciones del oficio de la Santa Inquisición ）を執筆した。その後、経験に基づいて追加が加えられ、その多くは教会法学者フランシスコ・ペーニャによって行われました。[ 136 ] [ 137 ]
ドミニコ会司祭ハインリヒ・クレーマーは、ザルツブルク大司教の補佐であり、センセーショナルな説教者であり、任命された地元の異端審問官であった。歴史家のマルコム・ガスキルはクレーマーを「迷信深い精神病質者」と呼んでいる。[ 138 ] 1484年、クレーマーは、ドイツ全土で魔女裁判を行う権限について教皇インノケンティウス8世に明確にするよう求めた。彼は地元の教会当局から援助を拒否されていた。彼らはクレーマーが自分たちの地域で合法的に活動することはできないと主張した。[ 139 ]教皇インノケンティウス8世からいくらかの支援があったにもかかわらず[ 140 ]、[ 141 ]、クレーマーは地元の司教ゲオルク・ゴルツァーによってインスブルック市から追放され、ゴルツァーはクレーマーに虚偽の告発をやめるよう命じた。
ゴルツァーは事件直後に書いた手紙の中で、クレーマーを老衰していると評した。この非難を受けて、クレーマーは1486年に著書『魔女への槌』（ Malleus Maleficarum）を著し、魔女術に関する自身の見解を正当化した。[ 124 ]この本は、女性と性に対する強迫的な憎悪によって他の悪魔学とは一線を画しており、著者の歪んだ精神を反映しているように見える。[ 142 ] [ 143 ]歴史家のブライアン・レバックはこれを「スコラ学ポルノ」と呼んでいる。[ 143 ]クレーマーは、この本がケルン大学の聖職者から受け入れられたと主張したが、実際には、カトリックの教義と通常の異端審問手続きに違反する見解を提唱しているとして、ケルンの聖職者から非難された。1538年、スペイン異端審問所は、その構成員に対し、 『魔女への槌』に書かれていることをすべて信じてはならないと警告した。[ 144 ]それにもかかわらず、ハインリヒ・クレーマーは破門されることはなく、死ぬまでかなりの名声を得ていた。[ 145 ] [ 146 ]
通常の手続きは、異端審問官が指定された場所を訪問することから始まった。いわゆる異端者は、その場に出席して自分自身と他者を告発するよう求められた。自分自身を異端者として告発するだけでは十分ではなかった。[ 147 ] [ 148 ]多くの人が、友人や隣人が後で告発するかもしれないという恐れから、疑わしい異端を告白した。異端審問の恐怖は連鎖反応と告発を引き起こした[ 149 ]。配偶者、子供、友人までもが告発された。[ 150 ]彼らが「猶予期間」（通常30日間）内に告白すれば、罰を受けることなく教会に復帰することができた。一般的に、自発的に出頭した人々に「恩赦令」によって提案された恩恵は、死刑または終身刑の免除と財産没収の刑罰の免除であった。[ 151 ]
他者の異端について知っていると疑われ、義務的な告発を行わなかった者は破門され、「異端の扇動者」として訴追されることになった。[ 152 ]告発者が他の潜在的な異端者の名前を挙げた場合、彼らも召喚された。異端審問所は、告発者の評判や地位に関係なく、あらゆる種類の苦情を受け入れた。噂、単なる憶測、さらには匿名の手紙でさえ、「そのような行為が神への奉仕と信仰の善にふさわしいと思われる性質のものであれば」告発として受け入れられた。[ 153 ]刑務官自身が告発者に対して報告し、証人となることも想定されていた。[ 154 ]
この戦略は、すべての人を異端審問の工作員に変え、ちょっとした言葉や行動で法廷に引き出される可能性があることを人々に思い出させた。告発はより重要な宗教的義務の地位にまで高められ、国中にスパイが蔓延し、誰もが隣人、家族、そして出会うかもしれない見知らぬ人すべてを疑うようになった。[ 155 ]証拠に関するさまざまな規則があったが、必ずしも守られていたわけではなかった。敵は被告人に対して証人になることはできず、複数の証人が必要であり、被告人、告発者、または証人に対する拷問（世俗の手続きで広く臨時に使用されていた）は疑わしい証言を裏付けるためにのみ使用できる、など。[ 40 ]
拷問の主な方法は心理的なもので、独房監禁や無期限の投獄などである。拷問の実際の蔓延や程度については議論がある。被害者が身体的な拷問を受けたのは極端な場合に限られると主張する者もいるが、異端審問の規則や手引書から、時代や場所によって見解や慣習が大きく異なっていたことがわかる。[ 40 ]歴史家のロン・E・ハスナーは、「異端審問官は、拷問によって得られた情報は信頼できないことが多いことを知っていた。[そのため]彼らは、さまざまな情報源からさまざまな方法を用いて情報を収集し、忍耐強く事件を構築した。特定の対象者に対しては、拷問は断続的に、時には数か月間隔でしか行わなかった。彼らの主な目的は、自白や信仰告白を強要することではなく、すでに手元にある情報を確認または裏付ける事実情報を引き出すことであった」と述べている。[ 156 ]
マルチェナが作成したニコラス・アイメリッヒの『Directorium Inquisitorum』 の要約には、アラゴンの異端審問官のコメントが記されている。「尋問は誤解を招くものであり、無益である」。 [ 157 ] [ 158 ]それにもかかわらず、アイメリッヒは拷問の使用を強く推奨し、その使用を推奨するために従わなければならない規則を詳細に説明しており、それを非常に称賛に値すると考えている。[ 159 ]被告は有罪と判断された場合、処罰され、財産は法的費用と刑務所費用を賄い、迫害の重機を維持するために没収された。被害者は告発を悔い改め、教会との和解を受けることもできた。拷問の執行には、異端審問官、医師、書記、拷問者が立ち会い、ほぼ裸の囚人に拷問を加えた。 1252年、教皇勅書Ad extirpandaは拷問を許可したが、生命を危険にさらさないように常に医師が関与し、骨を折らない非流血的な方法にその使用を限定した。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]
カトリックの弁証家によれば、拷問の方法（当時の社会状況では容認されていた）は例外的な場合にのみ採用され、尋問の実践において異端審問の手続きは綿密に規制されていた。[ 170 ]
拷問の後、拷問を受けた者たちが悲惨な状態に置かれたことは明らかである。その結果、何人かは命を落とした。[ 181 ]長年にわたり数千もの文書が失われたにもかかわらず、拷問セッションの綿密な記録の多くは残っている。[ 175 ]
一般に信じられていることとは異なり、尋問の過程で拷問が用いられた事例は稀であった。なぜなら、（一部の著者によれば）証拠を得るのに効果的ではないと考えられていたからである。[ 182 ] [ 170 ]拷問を行う前に、尋問官の中には、主に被告人を威嚇する目的で拷問器具を見せ、被告人に何が起こるかを理解させようとした者もいたかもしれない。罰を免れたいのであれば、自分の過ちを告白するだけでよいとされた。[ 183 ] [ 184 ] [ 175 ]
歴史家ヘレン・メアリー・キャレルは、「中世の司法制度は残酷で拷問と処刑に基づいていたという一般的な見方は、しばしば不公平で不正確である」と述べている。[ 185 ]歴史家ナイジェル・タウンソンは、「歯車、骨を砕く装置、手枷、その他の恐ろしい装置を備えた不気味な拷問室は、批判者の想像の中にしか存在しなかった」と書いている。[ 186 ]
実際、異端審問官たちは、目に見える痕跡がほとんど残らない、より単純で「きれいな」方法を好んだ可能性が高い。アイメリッヒは、教会法では特定の拷問を規定していないため、裁判官は異常な拷問でない限り、適切だと思うものを何でも使用できると指摘している。多くの種類の拷問が選ばれてきたが、アイメリッヒはそれらは神学者の作品というよりは処刑人の発明のように見えると考えている。「被告人を拷問にかけることは確かに非常に称賛に値する行為だが、粗雑で精巧な拷問の発明に基づいて虚栄心を満たす血に飢えた裁判官も同様に非難されるべきだ」と彼は付け加えている。[ 187 ]また、ラファエル・サバティーニは、現存する記録にはこれらの珍しい発明は示されていないと指摘している。異端審問官たちは、すでに使用されていた装置、あるいは最も効率的な限られた数で満足していたに違いない。[ 188 ]
18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて、多くの拷問器具は、ヴィクトリア朝時代のサーカスでそのような器具を見学させることで、暗黒時代の神話に対する人々の病的な興味から利益を得ようとした、いたずら者、エンターテイナー、詐欺師によって設計されました。 [ 189 ] [ 190 ]しかし、乾いた鍋を含むいくつかの拷問器具は、フォックスの殉教者列伝に正確に記述されています。 [ 191 ]「異端審問」が使用したことのない器具の中には、さまざまな異端審問博物館に誤って登録されているものがあります。[ 192 ]
異端審問の裁判は秘密裏に行われ[ 204 ]、判決に上訴することは不可能だった[ 205 ] 。被告人は、自分に割り当てられた「罪」を自白するよう圧力をかけられた。異端審問官は、告発を公表せずに自白を引き出すために、告発内容と証拠を隠蔽した[ 206 ] [ 207 ] 。主な目的は、被告人に自白させることだった。被告人に弁護士が割り当てられた場合、その弁護士は異端審問所の職員であり、被告人の弁護のためではなく、異端審問所のために働いていた[ 207 ] 。各裁判所には独自の職員（弁護士、検察官、公証人など）と監獄があった。異端審問所に仕える看守は、独房にいる被告人を監視していた。例えば、被告人が食事を拒否した場合、それはユダヤ教の習慣である断食とみなされることがあった[ 208 ] 。
多くの場合、新キリスト教徒に対して虚偽の告発が行われることはよくあり、彼らの無実を証明することは困難でした。そのため、多くの人にとって、死刑などの極刑ではなく、財産の没収やより軽い刑罰だけで済むことを期待して、架空の共犯者のリストを含めて異端審問官に虚偽の自白をする方が都合が良かったのです。[ 209 ]現代的な意味での裁判はなく、尋問が行われました。囚人は通常、逮捕の理由を知らされず、数ヶ月または数年もかかることがよくありました。明確な告発がなかったため、もっともらしい弁護をする機会はほとんどありませんでした。囚人は「良心に問い、真実を告白し、裁判所の慈悲に身を委ねなさい」と助言されました。[ 210 ]最終的に、囚人は自分に対する告発を知らされましたが、証人の名前は伏せられていました。[ 211 ] [ 210 ]尋問、審問、待機期間が終了すると、判決が言い渡される。
歴史家のウォルター・ウルマンは、審問に対する評価を次のように要約している。「審問手続き全体において、正義の要求と合致する項目はほとんどない。それどころか、そのすべての項目は正義の否定、あるいは正義の醜悪な戯画である。その原則は、自然正義の最も原始的な概念が要求するまさにその否定である。この種の手続きはもはや司法裁判に似ておらず、むしろその体系的かつ組織的な歪曲である。」[ 212 ]ポルトガルの作家A・ジョゼ・サライヴァは、この審問とカフカの小説『審判』の不条理さ、あるいはスターリン時代の見せしめ裁判との類似性を指摘している。 [ 213 ]
異端審問の判決は、例えば個人的な祈りのような簡単な苦行から、重い刑罰まで様々でした。異端審問の刑罰の一つは、サンベニートのような特徴的な衣服や印を生涯着用することを強制することでした。[ 22 ]その他の刑罰には、追放、強制巡礼、罰金、ガレー船での船員、終身刑（実際には数年間の投獄）、さらに財産の没収などがありました。[ 214 ] [ 215 ]教皇勅書「Ad Extirpanda」は、異端者の家を完全に破壊すべきであると定めました。[ 216 ]さらに、異端審問の活動が社会構造に及ぼした影響は、これらの苦行や刑罰に限られませんでした。異端審問の恐怖の下では、家族全員が互いを告発し、財産の没収、公衆の面前での屈辱、追放によって、彼らはすぐに悲惨な境遇に陥った。[ 217 ] [ 215 ]死者でさえ告発され、死後40年まで判決を受けることがあった。異端審問官が故人が生前に異端者であったことが証明されたと判断すると、遺体は掘り起こされて焼却され、財産は没収され、相続人は相続権を剥奪された。[ 218 ] [ 219 ]
異端審問所は、自らの行為を正当化するために、常に聖書の箇所や、ヒッポのアウグスティヌスのような教父たちの言葉を引用した。新約聖書には、教会が異端者に対処するために解釈できるような文章がいくつか含まれている。信仰から逸脱した者を破門することは、彼を悪魔に引き渡すことと同義であった。「あなたがたが集め、わたしの霊もあなたがたと共に、主イエスの力によって、この人をサタンに引き渡して肉体を滅ぼし、主の日に彼の霊が救われるようにしてください」（パウロ書簡：コリントの信徒への手紙一、B. コリントにおける近親相姦、5:4 および 5:5）。[ 220 ]パウロの判決は、このように理解することもできます。彼は「信仰において難破した者たち…彼らが冒涜しないように教えられるため」に悪魔に引き渡したのです（牧会書簡：テモテへの手紙第一 ― パウロからテモテへの最初の手紙 ― テモテの責任：1:19 および 1:20）。[ 220 ]パウロの見解は、罰というよりもむしろ隔離という考え方を反映しており、彼は「最初の警告と二度目の警告の後、議論好きな人とは関わらないようにしなさい。そのような人は歪んでおり、罪人として自らを断罪していると確信できるからである」（牧会書簡 ：テトスへの手紙 ― パウロからテトスへの手紙 ― 3:10 および 3:11）と述べています。[ 220 ]
ヨハネによる福音書の中で、イエスは背教者たちにたとえ話でこう語っています。「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝です。わたしにとどまり、わたしもその人にとどまるなら、人は豊かに実を結びます。わたしを離れては、あなたがたは何一つできないからです。わたしにとどまらない者は、枝のように投げ捨てられて枯れてしまいます。そして、これらの枝は集められ、火に投げ込まれて焼かれます。」このたとえ話は、頑固な異端者たちが火刑に処せられる様子として解釈できます（ヨハネによる福音書：真のぶどうの木—15:5と15:6）。[ 220 ]
著名な神学者 トマス・アクィナス（1225-1274） は、その著書『神学大全』第2巻第2章11節で、中世の異端審問の理論的基礎を提供した。初めて悔い改めた異端者は、懺悔を許され、世俗当局の処罰から教会によって命を守られるべきである（世俗当局は、有害で公然の異端を一種の反逆とみなしていた）。その後再び異端に陥った場合は、不誠実さを示すものであり、破門を命じられるべきである。世俗当局は、保護されていない異端者に死刑を科すことができる。「信仰を受け入れることは自発的であるが、受け入れた信仰を維持することは必要である。したがって、異端者は信仰を守ることを強制されるべきである。」[ 221 ] [ 222 ]
1584年から1605年までスペインの支配下にあったシチリアの神学者で異端審問官であったルイス・デ・パラモは、イエス・キリストは「福音法の下での最初の異端審問官」であり、洗礼者ヨハネと使徒たちも異端審問官であったと主張した。[ 223 ]しかし、エラスムスなどが提唱したカトリック思想の別の伝統的な流れは、麦と毒麦のたとえ話は異端者の時期尚早な排除を禁じているというものであった。聖アウグスティヌス（354-430）は、ローマ教会から分離したドナトゥス派共同体とアフリカで論争を繰り広げた。彼の著作の中で、彼は異端者に対して適度な厳しさ、あるいは死刑を含む世俗権力による措置を求めたが、それが望ましいとは考えなかった：「Corrigi eos volumus, non necari, nec disciplinam circa eos negligi volumus, nec suppliciis quibus digni sunt exerci」とは、「我々は彼らを殺すのではなく、改善してもらいたい。我々は彼らの死ではなく、教会の規律の勝利を望んでいる」という意味である。 値する"。[ 224 ]
多くの地域や時代において、異端審問に対する反対運動が存在した。
異端者やその他の標的は、異端審問にかけられると自由、財産、命など失うものが多かったため、異端審問官を殺害したり、膨大な量の記録を破壊したりすることをためらわなかった。[ 225 ] [ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]貴族に対する異端審問も開始した、 非常に憎まれていた異端審問官コンラート・フォン・マールブルクは、1233年にマールブルクへ向かう途中の田舎道で6人の騎馬の男に殺害された。1242年には、斧で武装したカタリ派の一団がアヴィニョネ（南フランス）の城に侵入し、異端審問官ギヨーム・アルノーとエティエンヌ・ド・サン＝ティベリを殺害した。[ 229 ] 1252年には、異端審問官ペーター・ド・ヴェローナがカタリ派に殺害された。暗殺から11か月後、彼はカトリックの聖人に列せられ、史上最速の列聖となった。クリスティン・コールドウェル・エイムズが書いているように、「異端審問は、殉教者であること、聖人であること、キリストの模倣者であることの意味を変えた」[ 230 ] 。1395年、異端審問官ペトルス・ツヴィッカーが仲間たちと宿営していたシュタイアー近郊で、彼に対する暗殺未遂事件が発生した。誰かが宿舎に火を放ち、彼を生きたまま焼き殺そうとしたのである[ 231 ]。
異端審問の権力と虐待に対する反対は、修道士、司祭、司教を含む聖職者内部から起こることもあった。フランス異端審問中、フランシスコ会修道士のベルナール・デリシューは、ラングドックにおける異端審問の行動に反対した。悪名高きベルナール・ギは、彼をドミニコ会と異端審問に対する「不正な軍隊」の最高司令官として紹介した。デリシューは、異端審問官が罪のないカトリック教徒を異端として追い詰め、彼らの町を破壊しようとしていると主張した。[ 232 ]彼は、異端審問のやり方では、ペテロとパウロでさえ異端者として断罪されるだろうと述べた。デリシューは後に、その批判のために異端審問の犠牲者の一人となった。 1317年、教皇ヨハネ22世は 彼と他のフランシスコ会霊性修道士たちをアヴィニョンに召集し、彼は異端審問所で逮捕され、尋問され、拷問を受けた。1319年、彼は有罪判決を受け、終身刑を宣告された。[ 233 ]虚弱で高齢だった彼は、その後まもなく亡くなった。[ 234 ]
スペインでは、数人の司教が異端審問所と対立した。1532年、トレド大司教アロンソ3世フォンセカは、スペインの異端審問官から改宗者のフアン・デ・ベルガラ（シスネロスのラテン語秘書）を身代金で引き出さなければならなかった 。フォンセカは以前にもイグナチオ・デ・ロヨラを異端審問官から救出していた。[ 235 ]： 80異端審問所は一枚岩の組織ではなく、異端審問官総長アロンソ・マンリケ・デ・ララやエラスムス のように、異端審問官総長によって保護されている個人を脅迫することもあった。
ポルトガルでは、アントニオ・ヴィエイラ神父（1608年 - 1697年）は、イエズス会士であり、哲学者、作家、雄弁家でもあり、異端審問の最も重要な反対者の一人でした。1665年10月に「異端的で、無謀で、不愉快で、スキャンダラスな提案」をしたとして異端審問所に逮捕され、1667年12月まで投獄されました。[ 236 ]異端審問所の判決により、彼は教えること、書くこと、説教することを禁じられました。[ 237 ] [ 238 ]ヴィエイラ神父がより大きな結果から救われたのは、おそらく彼の名声、知性、そして王室の支持だけだったのでしょう。[ 239 ]ヴィエイラ神父はローマで反異端審問運動を主導し、6年間ローマに滞在しました。[ 240 ]人道的な反対意見に加えて、彼には他にも理由があった。国の経済発展において大きな損失となるであろう商業中産階級が攻撃されていることに気づいたのである。[ 241 ]彼は、異端審問の仕組みの内部事情を多く明らかにする匿名文書『Notícias Recônditas do Modo de Proceder a Inquisição de Portugal com os seus Presos』の著者であると考えられており、異端審問の迫害を受けた人々の大義を支持するために教皇クレメンス10世に提出した。異端審問は1674年から1681年の間、クレメンス10世によって停止された。[ 242 ]
1797年のナポレオン政府の布告により、ヴェネツィアの異端審問は1806年に廃止された。[ 243 ]ポルトガルでは、 1820年の自由主義革命の後、「ポルトガル国民の特別および憲法裁判所」が1821年にポルトガルの異端審問を廃止した。アメリカ大陸の旧スペイン植民地の独立戦争は、 1813年から1825年の間にヒスパニックアメリカのあらゆる地域で異端審問の廃止をもって終結した。異端審問の最後の処刑は1826年のスペインであった。[ 244 ]これは、学校で理神論を教えたとして、カタルーニャの教師ガイエタ・リポルが絞首刑に処されたものである。[ 244 ]スペインでは、異端審問の慣習は1834年に最終的に非合法化された。[ 245 ]
イタリアでは、1814年に教皇が教皇領の統治者として復位したことで、異端審問が教皇領に復活した。異端審問は19世紀後半までそこで活動を続け、特に広く知られたモルタラ事件（1858～1870年）で有名になった。名目上の統治機関であるローマおよび普遍異端審問最高聖省は、1542年にバチカンで設立された。この部署は、一連の名称変更を経て、今日までローマ教皇庁の一部として存続している。1908年には、最高聖省と改称された。1965年には、信仰教義省となった。[ 246 ] 2022年には、この部署は信仰教義省と改称され、現在に至っている。
カトリック教会の異端審問活動についての考察は、 2000年の大聖年の準備期間中に、ヨハネ・パウロ2世の主導で本格的に開始された。同氏は「反証とスキャンダルの源となっている思考と行動の例」について悔い改めを求めた。2000年3月12日、大聖年の祝典中に、教皇はカトリック教会全体とすべてのキリスト教徒を代表して、これらの行為、そして一般的にはその他多くの行為について謝罪した。[ 247 ] 教皇は、7つのカテゴリーの罪について許しを求めた。一般的な罪、「真理に奉仕する」罪、キリスト教の一致に反する罪、ユダヤ人に反する罪、愛、平和、文化の尊重に反する罪、女性と少数派の尊厳に反する罪、そして人権に反する罪である。一部の神学者は、この前例のない謝罪は教会の権威を損なうだろうと考えた。ヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、ローマ異端審問の後継機関である自身の職務を代表して謝罪した。「教会の人間でさえ、信仰と道徳の名の下に、福音にそぐわない方法を用いることがあった。」[ 248 ]
ヨハネ・パウロ 2 世の謝罪は、ユダヤ人の著名人を含む複数の批評家から不完全だと見なされ、彼らはとりわけ、反ユダヤ主義で知られるピウス 9 世の列福の問題や、当時6歳だったエドガルド モルタラの誘拐を承認したことの問題を提起した。モルタラはボローニャ異端審問官の命令により教皇領警察によってユダヤ人の家族から強制的に連れ去られ、最終的に教皇の家で育てられた。[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]カトリック教会では、ヴェローナのペトロ[ 230 ]、ペドロ・デ・アルブエス、カピストラーノのヨハネなど、数人の異端審問官が聖人と見なされている。中には教皇になった者もおり、例えば後にピウス5世となるミケーレ・ギスリエリや、後にベネディクト12世となるジャック・フルニエなどが挙げられる。異端審問官のための最初の手引書の一つである『異端審問所の指示書』（1242年）の著者であるペニャフォルトのレイモンもまた、カトリックの聖人である。
... この時期には、より影響力のある教会当局が、
死刑は
福音の精神に反すると宣言し、自らもその執行に反対した。何世紀にもわたり、これは理論上も実際上も教会の態度であった。そのため、民法に従って、556 年にラヴェンナでマニ教徒の一部が処刑された。一方、養子説と予定説の指導者であるトレドのエリパンドゥスとウルゲルのフェリックスしかしながら、修道士ゴテスカルクは、キリストが全人類のために死んだのではないという誤った教義を唱えたことで非難され、848年のマインツ教会会議と849年のキエルシー教会会議で鞭打ちと投獄の刑を宣告されたことを指摘しておくべきだろう。これらの刑罰は当時、修道院における様々な規則違反に対する一般的なものであった。
[...] この期間に異端者が時折処刑されたのは、一部は個々の支配者の恣意的な行動、一部は熱狂的な民衆の狂信的な暴動によるものであり、決して教会法や教会当局によるものではない。
カトリックに対する人々の恐怖は、カトリック教徒による異端者の迫害に集中していた。カトリック教徒は、権力を握っている限り、宗教的義務として異端を力ずくで根絶すると一般的に考えられていた。歴史はそれをあまりにも明確に示しているように思われた。[...] 異端審問はスペインで宗教的異議を抑圧し、その後も抑制し続けた。カトリック教徒、とりわけ教皇は、異端者の虐殺を喜んだ。「少年時代、私は教皇は恐ろしいローブをまとったと固く信じていた」と、もともとサリー州の田舎出身のウィリアム・コベット[1763年生まれ]は回想している。「教皇は、プロテスタントの血に浸して赤く染めた恐ろしいローブを着た、とんでもない女性だ」。
ルドヴィコは詩人によってすぐに天国に安住させられているため、一部の評論家はミケランジェロが異端、つまり煉獄の否定を唱えていると推測している。
トーマス・モアは、エラスムスを異端と非難した聖職者に宛てた友人の詳細な弁護の中で、エラスムスが『ユリウス』の著者である可能性が高いことを認めているようです。
「こうした改革活動と紛争が繰り広げられた時期、すなわち宗教改革の時代は、1520年から1650年まで続いた。この期間には魔女狩りが最も激しかった時期が含まれるため、一部の歴史家は宗教改革がヨーロッパ全体の魔女狩りの原動力となったと主張している。（…）しかし、ルターがヴィッテンベルクの城教会に95ヶ条の提題を貼り付けるほぼ100年前に魔女狩りが再び始まっていたことを考えると、ヨーロッパ全体の魔女狩りをこうした宗教的発展に帰するのは賢明ではないだろう。」
This revised edition of his 1965 original contributes to the understanding of the Spanish Inquisition in its local context.