異端審問の歴史修正

11世紀には、ヨーロッパ中に新たな宗教的潮流が押し寄せた。それは、世界が改革されれば救済の見込みが大幅に高まると主張した。さらに、 11世紀末には教皇制自体も改革され、ペータースによれば、教会は「世界を聖化する壮大な計画」を立案し始めた。 ^{[ 7 ]}この「壮大な計画」は、教会の制度的生活を改革し、世俗の支配から解放され、キリスト教社会を築きたいという教会の願望の組み合わせであった。また、教会の信仰に反逆する者（異端者）や「非キリスト教的」な振る舞いをする者は、単に「誘惑に満ちた世界」で迷い込んだ魂ではなく、「世界の新たな進路を転覆させる者」であるという見解も広まりつつあった。^{[ 7 ]}

12 世紀後半まで、異端の調査は地方教会の責任とみなされ、地方の世俗当局が異端者を訴追すると考えられていた。しかし、1179 年に教会の「世界を聖化する壮大な計画」により、異端者を非難する教会法を含む第 3 ラテラン公会議が設立された。^{[ 8 ]} 1184 年に、ルキウス 3 世教皇は「異端審問の創設憲章」と呼ばれるAd abolendamを発布した。これは、地方教会によって異端とされた者を世俗裁判所に引き渡すよう求めた。^{[ 8 ]}最後に、1199 年にインノケンティウス 3 世教皇は異端を反逆罪と同等とし、1208 年にアルビジョワ派に対する「十字軍」を呼びかけた。 ^{[ 9 ]}

ペーターズによれば、その後の「アルビジョワ十字軍」の暴力は、告解、聖職者と信徒の改革、異端に対抗するための司牧的教えを強調したインノケンティウスの改革と計画とは一致していなかった。 ^{[ 10 ]}ペーターズは、この暴力は「十字軍」がインノケンティウスの思想を支持しない暴徒、小領主、地方司教の支配下にあったために引き起こされたと主張している。北フランスからの軍隊が南部を席巻し、アルビジョワ派をほぼ根絶した。地元の暴徒や異端狩りの抑えきれない偏見に満ちた情熱、世俗裁判所の暴力、アルビジョワ十字軍の流血は、教皇庁内で異端の訴追に対する統制を強化したいという願望を掻き立てた。この願望は、異端者に対処するための組織的な法的手続きの発展につながった。^{[ 11 ]}

16世紀のプロテスタント改革派は、カタリ派とワルド派の運動を、カタリ派が明らかに改革派的ではない二元論的な神観を持っていたにもかかわらず、何世紀にもわたって迫害を受けてきた地下改革派教会の一部として指摘することが多かった。^{[ 12 ]}

一般的に、異端審問所は当時の世俗裁判所とよく似た機能を果たしたが、その判決と罰はそれほど残酷ではなかった。^{[ 13 ]}被告人への拷問を制限する多くの手続きと保護措置があったが、多くの拷問が行われる可能性があり、聖職者による流血の禁止のため、死刑は世俗当局によって執行された。^{[ 14 ]}拷問は、世俗裁判所のように刑罰としてではなく、自白を引き出すために用いられた。拷問後または拷問中になされた自白は、翌日、拷問なしで自由に繰り返さなければならず、そうでなければ無効とみなされた。^{[ 13 ]} 「したがって、厳密に言えば、拷問は唯一の完全な証拠を得るための手段であった。[異端審問官の]任務は、反抗的な異端者を有罪にすることだけではなく、あるいは主に、教会の統一を維持することであった。」^{[ 13 ]}

13 世紀に南フランスでアルビジョワ派異端が鎮圧された後、より差し迫った地域のニーズに直面して異端審問は減少し、残っていた裁判は世俗当局に委ねられた。地方司教区の下で行われた異端審問裁判所は、地元の世俗当局と緊密に連携し、地域の状況に対処した。異端審問の過程の地域的統制と地域の懸念が支配的になった。^{[ 15 ]} 14 世紀半ばから後半までに、ヨーロッパの多くの地域で教皇の委任による異端審問は解散した。

ピーターズはこう書いている。

「15世紀半ば以降、宗教的反ユダヤ主義は民族的反ユダヤ主義へと変化し、ユダヤ人とコンベルソの間にはほとんど違いが見られなくなった。ただし、コンベルソは表向きはキリスト教徒であるため、ユダヤ人には認められていない特権や地位を得ていたことから、ユダヤ人よりも悪いと見なされていた。この新たな民族的反ユダヤ主義の結果、形式的にキリスト教徒になることで自らをその権威下に置いた偽のコンベルソを摘発するために異端審問が招集された。」^{[ 16 ]} このコンベルソに対する人種的および宗教的偏見の激しい混合が、後に「スペイン異端審問」として知られるようになるものを引き起こしたのである。

スペインの異端審問の期間中に訴追された主な異端は、一部の改宗ユダヤ人によるユダヤ教の秘密の実践であった。（ユダヤ教の要素を秘密裏に実践していた改宗ユダヤ人の数は不明であるが、近年の研究では、以前考えられていたよりも多くの改宗ユダヤ人が、より後の時代に存在していたことが記録されている。^{[ 17 ]}）異端審問の設立から1530年までの間に、スペインでは約2,000人の「異端者」が処刑のために世俗当局に引き渡されたと推定されている。^{[ 18 ]}

スペインにはプロテスタントが非常に少なかったため、プロテスタントに対する広範な迫害は物理的に不可能だった。1560年代には、スペインでプロテスタントとして有罪判決を受け、処刑のために世俗当局に引き渡された人は100人強だった。1560年から1599年にかけて、さらに200人がマルティン・ルターの信奉者であるとして告発された。「彼らのほとんどは、いかなる意味においてもプロテスタントではなかった…無宗教的な感情、酔っぱらいの嘲笑、反聖職者的な表現はすべて、異端審問官（または事件を告発した人々）によって『ルター派』と恣意的に分類された」。^{[ 19 ]}

逮捕前に証拠と証人の証言が集められた。逮捕されると、被告人は、告発内容が明らかにされる前に、異端行為を認める機会を何度か与えられた。被告人が不正行為を認めなかった場合、異端審問官は告発内容を述べ、被告人は直ちにそれに応じる必要があった。 ^{[ 20 ]} 拷問は使用されたが、裁判中に自白を引き出すためだけであり、判決後の罰としては使用されなかった。拷問が使用された場合、被告人は拷問なしで悔い改めを繰り返す必要があった。^{[ 21 ]} 異端審問には、拷問は一度しか使用できないという規則もあったが、審問を「中断」して翌日に再開することはできたが、3日目まで続くことはなかった。^{[ 22 ]}

フランス異端審問と同様に、スペイン異端審問における拷問の目的は、処罰ではなく、情報や自白を得ることであった。拷問は、自白が得られない場合の拷問の脅しだけで自白を引き出すのに十分であったため、裁判のごく一部でしか使用されなかった。拷問は通常、最後の手段であった。^{[ 23 ]}異端審問に関する大衆作家が描いたサディズムの場面は、現実にはほとんど根拠がないが、手続き全体はスペイン人から定期的に抗議を引き起こすほど不快なものであった。^{[ 24 ]}

現代の歴史家トーマス・F・マッデンは、異端審問は「不当な処刑を阻止しようとする試み」であり、「スペイン異端審問はヨーロッパで最も運営が行き届き、最も人道的な裁判所として広く称賛された」と述べている。^{[ 25 ]}

裁判の後に行われる異端審問は、スペイン異端審問の中で最も悪名高い部分である。異端審問では、祈り、ミサの挙行、有罪判決を受けた者の公開行進、判決の朗読が行われた。^{[ 26 ]}異端審問を描いた絵画では、拷問や火刑が描かれることが多い。これらの絵画は、スペイン異端審問によく関連付けられる暴力的なイメージを作り出す主要な源泉となった。しかし、この種の行為は、本質的に宗教的行為である異端審問中に行われることは決してなかった。裁判が終わった後に拷問が行われることはなく、処刑は常に異端審問の後に別個に行われた。^{[ 27 ]} 異端審問では拷問と処刑が公式に分離されているため、これらの出来事はすべて別個のものと考えるべきである。拷問（当時大陸全体で日常的に行われていた）の一部は教会によって間接的に引き起こされた可能性があるが、教会は異端審問中に行われた殺人について公式に責任を負うことはなかった。^{[ 28 ]}

1550年から1800年の間、スペインの異端審問はプロテスタントだけでなく、改宗者、自らの聖職者の監督、カトリック教徒の間での非主流の宗教的信念の一般的な問題、そして「冒涜的」または「スキャンダラスな」行為にも焦点を当てた。^{[ 29 ]}これらの罪状の多くは、宗教が社会の根本的な基盤であると多くの人が考えていた時代に、精神的および世俗的な裁判所に正当な懸念を引き起こす広範な道徳的犯罪の一部と見なされていたため、スペインの異端審問はこれらの犯罪の訴追において当時の他のヨーロッパの裁判所と特に異なっていなかった可能性があると考える人もいる。^{[ 30 ]}

地域主義の高まり、教会の不正に対する批判、アヴィニョン教皇庁、そして大分裂はすべて、14世紀と15世紀のイタリアにおける新たな宗教的異議と不安の出現に寄与した。さらに、15世紀末の数十年間を通して広範な教会および聖職者改革が進み、16世紀の20年代までには、ヨーロッパの多くの地域で改革運動が優勢になった。^{[ 31 ]}

1517 年に始まったマルティン・ルターの抗議は、当初は教皇庁からあまり注目されなかった。^{[ 32 ]}ルターとその支持者たちは 1520 年代にプロテスタント改革 の原則を固め、イタリアのさまざまな地域で多くの改革運動の発展を促した。パウルス 3 世の教皇在位の頃には、改革運動はヨーロッパの大部分をカトリック教会から遠ざけていた。これに対し、パウルス 3 世は1542 年にローマで異端審問所を設立するLicet ab initioを発布した。 ^{[ 33 ]}これらの異端審問所は、異端を調査し、必要に応じて代理人を任命する権限を与えられた 6 人の枢機卿で構成されていた。

ローマ異端審問は、パウルス3世の教皇在位期間の残りの期間、穏健かつ慎重に活動していたが、1555年に教皇となったパウルス4世がパウルス3世が始めた対抗宗教改革を開始した際に、ローマの構造の不可欠な部分となった。^{[ 33 ]} その後、1588年に教皇シクストゥス5世は、異端審問を正式にローマおよび普遍異端審問省または聖務省に組織した。^{[ 34 ]} ただし、これは教皇政府の15の行政部門の1つにすぎず、教会の唯一の運営機関ではなかったことに留意することが重要である。

スペインの異端審問では少数の改革派が訴追されたものの、ローマの異端審問はプロテスタントの「異端」を意図的かつ具体的に標的とした最初の異端審問であった。これらの異端審問とその下位の裁判所は、プロテスタントの実質的な影響力がイタリア全土に広がるのを阻止することに概ね成功した。^{[ 35 ]} 今後数十年、数世紀にわたって、プロテスタントはこの比較的短命な迫害を、恐ろしい「異端審問」についての非難の根拠として利用することになる。プロテスタント運動は1600年頃までに衰退したため、17世紀の間、ローマの異端審問はプロテスタント以外の犯罪、特に「魔術」の異端に焦点を当てるようになった。^{[ 36 ]}

「魔術」や「妖術」に関する多くの裁判において、「異端審問官は、教理教育や一貫した司牧指導の欠如が教義や典礼の誤解を招くことが多いことをよく理解しており、極めて深刻な状況を除いては寛容な態度を示した。そのため、スペインとローマの異端審問所は、魔術や妖術の罪を非常に早い時期から精力的に訴追したが、同時に、魔術の告発の証拠や仕組みに懐疑的であった最初の裁判所でもあり、軽微な事例に対しては一貫して最も寛大な扱いを提供した」^{[ 36 ] 。}

イタリアの歴史家アンドレア・デル・コルは、1542年以降にイタリアで異端審問によって裁かれた62,000件の事件のうち、死刑判決に至ったのはわずか2%（約1250件）だったと推定している。^{[ 37 ]}

18 世紀初頭までに、聖務省は教皇領以外では事実上何の権力も影響力も持たなくなっていた。^{[ 38 ]} その主な機能は再び聖職者の不道徳や腐敗の調査と印刷物の検閲へと移り、後者は索引省の主要な責任であった。^{[ 38 ]} 1860 年までに、教会の権威に対する制限と台頭するイタリア国民国家によって、聖務省の活動はさらに縮小した。権限が弱体化した教皇領に縮小された聖務省は、19 世紀後半の教皇に対する諮問委員会となり、執行よりも助言の役割をはるかに大きく担うようになった。^{[ 39 ]}

1965年、教皇パウロ6世は同省の名称を教理省に変更し、 1966年には異端審問省を完全に廃止した。それ以来、教理省は神学問題および教会規律問題に関する教皇の顧問として機能している。「その仕事は規則的であるが、同省はもはや異端審問所とは考えられない」^{[ 39 ] 。}

「…異端審問反対のプロパガンダの初期の主要な情報源は、偶然にもカトリック起源であった。神聖ローマ帝国という例外を除けば、フランスを含むヨーロッパの主要なカトリック国家はすべて、ある時期にはスペインに敵対的であった。」^{[ 42 ]}現代の政治学者ニッコロ・マキャヴェッリは（『君主論』の中で）スペイン王フェルディナンド（​​スペイン異端審問の創始者）が宗教を政治的、財政的に有利に利用したと示唆した。スペインの支配下にあったイタリア人は、スペイン異端審問の強制に対して繰り返し反乱を起こした（1547年のナポリの反乱など）。^{[ 43 ]}ルターが95ヶ条の提題を掲示してから10年後、スペイン王（神聖ローマ皇帝カール5世）の無給のスペイン人およびゲルマン人の傭兵がローマを略奪し、教皇を包囲し、ルネサンスにおけるローマの優位性を終わらせた。イタリアの外交官はスペインとその異端審問に対して低い評価を表明した。^{[ 42 ]}異端審問の敵は、アメリカ大陸におけるスペインの政策に対する内部批判を引用した。 ^{[ 44 ]}

「印刷機が世論形成に初めて影響を与え始めたとき、異端審問の最も熱心な犠牲者たちは偶然にも宗教改革の支持者であり、彼らはスペインの意図がキリスト教の真理と自由に対して向けられていることをヨーロッパに説得しようとした。」^{[ 45 ]}異端審問は、聖職者による組織化とスペインとイタリアの異端審問への支援、プロテスタントの教義を抑圧する「統一された」成功、そして異端審問が他の場所で開始されることへの恐怖によって特徴づけられた。「このような路線のプロパガンダは、当時の政治的対立の状況において驚くほど効果的であることが証明され、常に迫害から逃れてきた難民がいて、その話に説得力を持たせていた。」^{[ 46 ]} 「16世紀にキリスト教史のプロテスタント的ビジョンが形成されるにつれて、同時代の異端審問は中世の異端審問裁判所と同一視され、プロテスタントの改革者は以前の異端審問の犠牲者と同一視された。」^{[ 47 ]}異端審問の過程を擁護するカトリック教徒は、改革派は中世の異端者 と何ら変わらず、同じように訴追されるべきだという同じ論拠を用い、こうして継続的で計画的な異端審問という考え方を永続させた。^{[ 12 ]} 両陣営は感情に訴えかけた。「こうして、様々な種類の神学的および個人的な論争と並行して、殉教者戦争が始まった。」^{[ 48 ]}

オランダとスペインは、王族間の婚姻や世襲によって統治者を共有するようになった。オランダ人は共有君主制に不満を抱いていた。多くの州は伝統的な自治権を維持しようとしたが、王室は中央集権的な権力を求めていた。国王とオランダの間の敵意は、政治的、経済的、文化的、宗教的、個人的な複雑な起源を持っていた。^{[ 49 ]}

1550 年頃までに、オランダの「印刷機と宣伝は政治改革に役立てられ、異端審問が主な焦点となり、広範囲にわたり、壊滅的な影響を及ぼした」^{[ 50 ] [ a ]}オランダ人は独自の国家運営の異端審問を組織したが、フィリップ 2 世がオランダでプロテスタントを排除するために新たな「スペイン異端審問」を実施するのではないかと恐れられていた。大衆文学、流通するパンフレット、その他のイメージは、広範囲にわたる恐ろしい「スペイン異端審問」の姿を描き出した。1568 年にスペイン国王が署名したスペイン異端審問の布告は、ほとんどのオランダ人の生命と財産を没収すると宣言した。この布告が偽造であると判明したのは 20 世紀になってからであった。^{[ 52 ]}このような反異端審問の宣伝はすべての市民を動機づけた。

やがて「異端審問」は、プロテスタントだけでなく、思想や宗教の自由全般に対するカトリックの専制政治の主要な手段とみなされるようになった。しかし、少なくともカール5世の時代以降、スペイン・ハプスブルク家の支配者たちは、異端審問をオランダに輸出することを計画していなかった。

1567年、スペイン異端審問のさまざまな巧妙な慣習の発見と明白な宣言がレジナルドゥス・ゴンザルヴス・モンタヌスという偽名で出版された。^{[ 53 ]} 作者については議論があるが、おそらくアントニオ・デル・コロとカシオドロ・デ・レイナ、あるいはその両方によって書かれたものと思われる。両者とも以前はスペインのカトリック修道士であったが、プロテスタントに改宗し、異端審問から逃れた。前者は神学者であり、異端審問官の近親者であり、プロテスタントを滅ぼそうとするスペイン異端審問の猛烈な敵であった。後者は幼少期から聖書を研究し、後に聖書をスペイン語に翻訳した。モンタヌスの文章は「簡潔で、知的に構成され、生き生きとして魅力的な文体で書かれている」^{[ 53 ]} 。 それは異端審問の慣習について正確であると同時に（おそらく初めて出版されたもの）、誤解を招くものでもあった。 「モンタヌスは、異端審問の最も極端な行為のいくつかを規範として取り上げ、異端審問のすべての犠牲者を無実、すべての異端審問官を金銭欲にまみれた欺瞞的な者、そしてその手続きのあらゆる段階を自然法と理性法の違反として描いた。」^{[ 54 ]} この文書には、異端審問で殉教したルター派の12人の事例が含まれており、19世紀初頭まで広く読まれた。この文書は、その後の多くの出版物とともに、ヨーロッパ中で再版および翻訳され、長年にわたり異端審問に関する決定的な資料となった。1567年以降に書かれた異端審問に関する「歴史」は、モンタヌスを主な情報源として依拠していた。手続きを秘密とみなしていたスペイン異端審問は、モンタヌスに異議を唱えることはなかった。報道機関による広報戦争で、スペイン異端審問は敗北した。^{[ 55 ]}

歴史的な理由から、イングランドとフランスは特にモンタヌスを受け入れた。^{[ 56 ]} イングランドの君主はカトリック教徒迫害とプロテスタント迫害を交互に行った。フランスでは管轄権について合意できず、議会による審問と王室による審問の両方が失敗に終わった。^{[ 50 ]}

よりバランスの取れた歴史書は、1692年にフィリップ・ファン・リンボルヒの著作が出版されるまで待たなければならなかった。 ^{[ 57 ]}後にフアン・アントニオ・ジョレンテは、スペイン異端審問所の記録にアクセスすることで、誇張はあるものの、より詳細な歴史書を出版した。^{[ 58 ]}

「異端審問」神話を裏付ける最も有名な文書の1つとして挙げられるのは、1581年に出版されたオラニエ公ウィリアムの弁明書^{[ 59 ]である[ 60 ]。} フランスのユグノー教徒ピエール・ロワズルール・ド・ヴィリエによって書かれたこの弁明書は、スペイン異端審問の恐ろしい物語を提示した。この文書は、オランダの反乱の初期から反乱全体を通して生み出されたすべての「異端審問」反対のプロパガンダを保存し、強化した^{[ 60 ]}。

ウィリアム・オブ・オレンジは幼い頃から国王の親友だった。それにもかかわらず、彼はオランダの反乱の指導者となった。国王は彼の首に懸賞金をかけ、それが彼の暗殺につながった。ド・ヴィリエはウィリアムの従軍牧師だった。弁明書は、ウィリアム・オブ・オレンジが自身（そして反乱）に対してなされた告発に反論したものである。暗殺と反論によってウィリアム・オブ・オレンジは殉教者となり、反対派を統一し、非常に長い戦争を経て、最終的にベルギーとオランダ共和国が別々の国として形成されることになった。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

この時期、プロテスタントの女王エリザベス1世の統治下にあり、スペインからの軍事攻撃の脅威にさらされていたイングランドでは、「スペイン異端審問」の恐怖を詳述した一連の書籍やパンフレットを中心とした反カトリックのプロパガンダによって煽られた新たなナショナリズムの高まりが見られた。^{[ 65 ]}ピーターズは次のように書いている。「16世紀後半のヨーロッパでは、スペイン人の性格や支配者の性格を黒く染める政治的・宗教的プロパガンダによってスペインのイメージが広まり、スペインはその後4世紀にわたって、あらゆる抑圧、残虐行為、宗教的・政治的不寛容、知的・芸術的後進性の象徴となった。スペイン人は …この過程とそこから生じたイメージを「黒い伝説」、「la leyenda negra」と呼んだ。」^{[ 66 ]}

ヘンリー・カメンはこの概念を批判し、「スペインの帝国時代の記録に対するあらゆる批判に反論するために、イデオロギー的な目的で[黒い伝説]というレッテルを執拗に使用してきたため、このレッテルは不適切かつ不正確になっている。いずれにせよ、スペインの行動の多くは…あまりにも現実的であり、『伝説』などではない」と述べている。「帝国国家は常に…世論の場で苦しむ傾向があり、スペインも例外ではなく、異端審問を最も顕著な攻撃点として標的にした論争の長い伝統の最初の犠牲者となった。」^{[ 67 ]}

17世紀までに、「異端審問」は政治思想家や哲学者にとって宗教的不寛容の理想的な象徴となった。これらの哲学者や政治家は、「異端審問」を激しく非難し、「異端審問」が行われた国々のあらゆる政治的・経済的失敗の原因として挙げた。こうした寛容に関する議論から、「異端審問」はフランスの啓蒙思想家によって、ヨーロッパから生まれたあらゆる宗教的悪の中で最悪のものとして提示された。^{[ 68 ]}さらに、17世紀と18世紀の作家、芸術家、彫刻家は、「異端審問」を主なインスピレーションの源の一つとして用い、「異端審問」による創造性、文学、芸術の抑圧に反抗した。^{[ 69 ]}これらの芸術作品は、おそらく「異端審問」神話を最も長く効果的に広めてきたものの一つとなっている。^{[ b ]}