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ゲルマン法は、初期ゲルマン民族のさまざまな法典 ( Leges Barbarorum、「蛮族の法律」、Legesとも呼ばれる) の一連の共通点を説明するために使用される学術用語です。これらは、タキトゥスやカエサルの記述、およびドイツやスカンジナビアの盛期および後期中世の法典と比較されました。1950 年代まで、これらの共通点は独特のゲルマン法文化の結果であると考えられていました。それ以降の学術研究ではこの前提に疑問が投げかけられ、多くの「ゲルマン」の特徴はむしろ地方のローマ法に由来すると主張してきました。ほとんどの学者はもはやゲルマン法が独自の法体系であったとは考えていませんが、一部の学者は依然としてこの用語を保持し、特にLegesのいくつかの側面がゲルマン文化に由来する可能性があると主張しています。[1] [2] [3] 2023年現在の学術的コンセンサスでは、ゲルマン法は「学ばれた」ものではなく、地域の特殊性を組み込んだものであるという点で、ローマ法と対立するものとして理解するのが最も適切であると考えられています。[4]
野蛮法はラテン語で書かれており、ゲルマン語圏の言語では書かれていないが、アングロサクソン法典は古英語で作成された。アングロサクソン法典と大陸ゲルマン法典の研究は、完全に統合されたことはなかった。[5]
定義と論争
2023年現在、学術的コンセンサスとしては、ゲルマン法はローマ法と対比して理解するのが最も適切である、つまりローマ法は「学ばれた」ものであり地域を超えて同じであったのに対し、ゲルマン法は学ばれず、地域の特殊性を取り入れていた、ということが挙げられます。[4]このコンセンサスは、ゲルマン起源の概念と、それに関連する民族主義的イデオロギーの再評価の結果として、古いコンセンサスに取って代わりました。[6]タキトゥスやユリウス・カエサルに触発された初期の学者たちは、ゲルマン民族を統一された存在として考えることが多かったが、実際はそうではありませんでした。[4]このため、ゲルマン法は単一の法体系ではなく、関連する一連の体系でした。[7]
ゲルマン法はローマ法と競合する統一システムではなかったようだが、ローマ法と比較すると、ゲルマン法の共通点は依然として「ゲルマン的」と言える。[8] [2]これらには、口承、身振り、定型言語、法的象徴、儀式の強調が含まれる。 [9]地方語の使用など、法律の一部の項目は、もともとゲルマン法、または少なくとも非ローマ法の側面を示している可能性がある。法史家ルース・シュミット＝ヴィーガントは、この地方語はラテン語化された単語の形をとることが多く、「ゲルマン法言語の最も古い層」に属し、ゴート語との類似点がいくつか見られると書いている。[10] [3]文献学者で歴史家のDHグリーンは、ゲルマン語の「地方語の法律用語、たとえ部分的にラテン語化された形であっても」の導入は中世初期まで起こらず、「地方語」の用語だけが「蛮族の慣習が意味するものを法的に十分に正確に伝えることができた」と述べた。[11]
古いコンセンサスと批判
「ゲルマン法」の研究は近代に始まり、学者たちは古代ゲルマン民族の書かれた原則と書かれていない原則を、かなり首尾一貫した形で再構築できると考えていた。[12]宗教改革の頃から、「ゲルマン法」の研究は典型的には「ドイツ法」と混同され、この伝統は影響力のある学者ヤコブ・グリム、カール・フォン・アミラ、ハインリヒ・ブルンナーによって引き継がれた。この法はドイツ人の国民性を明らかにしたと考えられていた。[6] 20世紀半ばまで、大多数の学者は独特のゲルマン法文化と法の存在を前提としていた。この法はローマ法や教会法と並んで、近代ヨーロッパの法とアイデンティティの形成に不可欠な要素と見なされていた。[13]
学者たちは、古代（カエサルとタキトゥス）、中世初期（主に5世紀から8世紀にかけて大陸の様々なゲルマン民族によって書かれたいわゆる「野蛮人法」） [14] 、および中世後期（主にスカンジナビア）の資料に基づいてゲルマン法を再構築した。[15]これらの学者によると、ゲルマン法は自由農民（シングス）の集会によって統治され、氏族グループ（シッペス）で自らを警察し、氏族グループ外の血の確執に従事し、（ウェルギルド）の形での補償を通じて解決された社会に基づいていた。この再構築された法制度はまた、追放によって特定の犯罪者を排除し、行政上はある程度の神聖王権を含んでおり、忠誠の誓いによって結ばれた王の周りに従者を形成した。[ 16]
ゲルマン法に関する初期の考えは、1950年代から学術的に厳しく精査されており、親族グループ、従者、忠誠の法的重要性や追放の概念などの特定の側面は、もはや正当化できない。[17] [18]共通のゲルマン法の伝統の仮定と、さまざまな場所や時代のさまざまな種類の資料の使用を除けば、[17]初期のゲルマン法に関する土着の資料は知られていない。シーザーとタキトゥスは、後の資料に再び現れるゲルマン法文化のいくつかの側面について言及しているが、彼らのテキストは事実の客観的な報告ではなく、共通のゲルマン制度があったかどうかを裏付ける他の古代の資料はない。[19] [20]
ラインハルト・ヴェンスクスは、重要な「ゲルマン的」要素の 1 つである民衆集会の使用は、ガリア人やローマ人の間での発展と顕著な類似点を示しており、したがって、ゲルマン特有のものではなく、外部からの影響の結果である可能性が高いことを示した。[21]野蛮人法さえも、すべてローマとキリスト教の影響下で書かれ、ローマの法律家の助けを借りることが多かった。[22]ヴァルター・ゴファートに始まり、学者たちは、野蛮人法には「俗ラテン法」、つまりローマの属州で機能していたと彼らが主張する非公式の法体系が大量に含まれていると主張してきた。[23]これにより、それらの共通点が共通のゲルマン的法概念に由来するかどうかを判断することが困難になっている。[24]
野蛮な法律
1781年に編集者パオロ・カンチャーニleges barbarorum、「蛮族の法律」という用語は、これらのゲルマン民族によって作成された実際の法典に対する否定的な価値判断を反映しています。この用語は、 19世紀のMonumenta Germaniae Historicaの編集者によって保持されました。 [25] 法典はラテン語で書かれており、多くの場合、ラテン語化されたゲルマン語の用語が使用されていますが、アングロサクソン法典は例外で、6世紀には早くも現地語で書かれていました。[14] Legesには、口承、裁判手続きの重要性、紛争解決のための補償的司法への依存などの共通した特徴があります。 [26]
法典は、ゲルマン、後期ローマ、初期キリスト教の法文化が混ざり合った産物である。[27]一般的に言えば、これらの法典がローマ帝国の周辺で発行されたほど、ローマの法学からの影響は少なくなると思われる。[28]したがって、デュシル、カノウスキー、シュヴェドラーは、西ゴート法典にはローマの影響がかなり見られるが、サリカ法典には基本的にローマの影響が見られないと主張している。 [ 29]
歴史
最も初期の法典は、ローマ人の間で従属者または征服者として暮らしていたゲルマン人集団を扱い、彼らとの関係を規制していた。[30]これらの最初期の法典は、スペイン（475年）の西ゴート族によって書かれたもので、 [a]これらの王国のゲルマン人居住者だけでなく、ローマ人居住者にも有効となるように意図されていたと思われる。[ 32] [33]これらの最初期の法典は、グンドバト王によって発布されたブルグントのLex Burgundionum（480年から501年の間）や、おそらくクローヴィス1世によって発布されたフランクのLex Salica（507年から511年の間）などの後続の法典に影響を与えた。この最初期の法典化シリーズの最後の法典は、643年にロンバルディア王ロタリによって発布されたEdictus Rothariである。[30] [34]
次に編纂された一連の法典であるLex and Pactus AlemannorumとLex Bajuvariorumは、おそらくカトリック教会の命令により8世紀に書かれた。[35]大陸で発行された最後の法典であるEwa ad Amorem、Lex Frisonum、Lex Saxonum、およびLex Thuringorumは、9世紀にカール大帝の支援を受けて書かれた。これらの法典はすべて、初期の法典と顕著な類似点を示している。[36]
共通要素
法律の根拠と性質
皇帝によって一般的に制定されたローマ法とは対照的に、ゲルマンの法文化では法は不変であるとみなされ、したがって個々のケースで法を見つける必要があった。法が存在するのは、それが伝統的であり、類似のケースが以前に判決されていたからである。[7]これは、 Lex Salicaの序文に明確に示されており、そこでは4人の男性が法を制定したのではなく、法が何であるかを突き止めたとされている。[29]法律のほとんどは、王国、その軍隊、またはその国民の有力者の会議を通じて作成されたと言及しているが、南部の法律では王の役割について言及されているが、北部の法律では言及されていない。[37]
西ゲルマン語で「法律」と「宗教」の両方の意味を持つことが証明されている単語は、古高ドイツ語のêwaである。[b]この単語の存在は、古ノルド語とゴート語に残っている名前からある程度の証拠がある。[39] Êwaは、ラテン語の Leges barbaroum のテキストでは、人々の不文法と慣習を意味するために使用されているが、成文化された成文法を指すこともある。[ 40] ヤコブ・グリムは、 Êwaが「宗教」の意味でも使用されていることは、キリスト教以前のゲルマン法にも宗教的側面があったことを意味すると主張した。[41]ルース・シュミット・ヴィーガントêwaという法律用語にキリスト教的な意味が与えられたと主張している。これは、異教的な宗教的意味を持たない他の法律用語がキリスト教的な意味を獲得したのと同様である。[42]
口承と読み書き
ゲルマン民族はもともと完全に口頭による法文化を持っており、特定の法的手続きを作成するために、多くの法的に重要な儀式、身振り、言語、象徴が含まれていました。[43]口頭法は成文法と同じようには固定できないため、正しい手続きの使用は最終的な法的決定よりも実際には重要であり、法律は最終的にコミュニティがその時点で有効であると決定したものになりました。[44]
ゲルマン法はもともと口頭で伝えられていたため、レゲスを文書化するという行為は、すでにローマ法文化との統合行為であった。[1]さまざまな法典の発展は、口頭の法文化から文章に基づく書面文化への一般的な傾向を示している。[45]書かれた法律文書が法廷でどの程度使用されていたかは不明である。パトリック・ウォーマルドや多くのドイツの学者は、レゲス文書は主に代表と威信のために存在していたと主張しているが、ロザムンド・マッキテリックなどの他の学者は、現存する写本の数や頻繁に使用されていたことを示す物理的な証拠は、実際にそれらが実際に使用されていたことを意味すると主張している。[46]
ゲルマン法言語
ゲルマン語の法律用語は、フィン語の初期の借用語、タキトゥスのゲルマン語の翻訳とされるもの、ゴート語聖書の明らかに法律用語、ゲルマン人名の要素、野蛮人の法律文書に見られるゲルマン語、および古英語（7世紀から9世紀）に始まる後期の俗語法典など、複数の資料から再構成された。[47]普遍的なゲルマン祖語の法律用語の証拠はなく、むしろ個々の言語は法律用語の多様性を示し、最も初期の例では「法律」を表す共通のゲルマン語さえ欠いている。[48]しかし、さまざまな初期の法典間で共有されているゲルマン語の法律用語の例は多く、共通の法的伝統を示している。[49] [50]
結婚
現代の学問では、ゲルマン人の結婚習慣はもはや一般的ではないとされ、[51]「結婚」を表す共通のゲルマン語は存在しない。[52] 20世紀後半まで、法史家は、レゲスやその後のノルウェーの物語や法律の資料を用いて、ゲルマン人の結婚を3つのタイプに分類した。
- ムンテヘは、結婚条約、花嫁への花嫁贈り物または朝の贈り物の授与、そしてムント（ロンバルディア法では「保護」を意味するムンディウム、もともと「手」） [53] 、つまり夫が妻に対して持つ法的権力の獲得を特徴とする。 [54]
- フリーデレヘ（古高ドイツ語： friudila、古ノルド語： friðla、frilla 「最愛の人」に由来）、花嫁や朝の贈り物がなく、夫が妻に対して権利を持たない結婚形態（権利は妻の家族に残っていた） [55]
- ケブセヘ（妾婚）とは、自由人である男性と不自由人である女性の結婚のことである。 [55]
この理論によれば、中世初期には、教会の攻撃により、フリーデレヘ、ケブセヘ、一夫多妻制が廃止され、ムンテヘが優位に立った。 [56] [57]
古い学問で提唱された3つの結婚形態は、いずれも中世の文献には登場しない。[58] 1990年代と2000年代の学術研究では、フリーデレヘの概念は文献に証拠が見つからない概念として否定され、[ 59]ケブセヘは結婚形態ではないと説明されてきた。[60]
機関
「部族」/ジェン
伝統的に、ゲルマン民族における最古の国家組織は「部族」と表現されてきた。「部族」は、独自の法律、領土、国家の原型となる制度を持つ、遺伝的、文化的に安定した統一国家であったと主張された。[61]「部族」という言葉の使用には、さまざまなゲルマン民族が実際にはより大きな「ゲルマン」民族の下位区分であったという含意が含まれている。[62]この理解によれば、「部族」はその後、古代後期と中世初期に「部族国家」として個々の初期ゲルマン王国を建国することになる。[63]
1960年代のラインハルト・ウェンスクスの研究以来、学者たちは、（所有するのではなく）生物学的な血統を共有していると主張する共同体を意味するgens（複数形はgentes ）という用語を使い始め、ゲルマン民族の部族についての議論をこの初期の考え方から遠ざける方法となった。 [64] [65]この新しい理解では、ゲルマン人は安定した民族単位ではなく、民族生成の過程で絶えず分裂と再編を繰り返していた。[66]さらに、 gentesが初期のゲルマン王国を形成したのか、それとも国家形成の過程の一環として作られたのかは不明である。 [67]
ヴェンスクスは、共通の血統の主張に加えて、個々のゲンテスが独自の法秩序を持ち、発展させているとみなした。[64]ローマ帝国以後の政体となったほぼすべてのゲンテスは独自の法律を採用し、 [68]個々のレゲスやその他の中世初期の資料では、法律はさまざまなラテン語の用語（populus、natio、gensなど）で個々の「人々」に属すると言及されている。[69]しかし、これらの文書化された資料が今でも「ゲンテス法体系」の一部であるかどうか、またはそのようなシステムがザクセンシュピーゲル とともに中世盛期まで続いたかどうかについては意見の相違がある。[64]
伝統的に、法律は王国内の民族的に定義された一族にのみ適用されると理解されてきた。したがって、ローマ人や政体に組み込まれた他の族は除外される。そのグループに属する人々は、彼ら自身の法律（「法の人格」）によって裁かれる。[ 70]この原則はローマ法に由来する。[71]しかし、ゴート族やブルグント族の最も初期の法典が、彼らの領土内のすべての人々を対象としていたのか、特定の民族のみを対象としていたのかについては、学者の間で意見の相違がある。 [72] [73]サリカ法は、テキスト内で民族の区別をはるかに明確にしており、おそらくフランク人のアイデンティティへの同化を促している。[74]カロリング朝時代までに、一方では社会的地位と民族、他方では民族法と領土法の混乱により、この制度は本質的に「移動可能な領土法」の1つとなり、人は自分の生まれた領土の法律を主張できるようになった。[75]
議会
強力な君主制を持たない古代社会の多くと同様に、[76]初期のゲルマン法には民衆集会の形式があったようだ。[77]ゲルマン語でこうした集会を表す最も古い用語はthingである。[c]タキトゥスによれば、ローマ時代にはこうした集会は新月や満月のときに招集され、重要な決定が下された場所であった (タキトゥス『ゲルマニア』 11–13)。[77]ゲルマンの集会は、重要な政治的決定を下す (あるいは統治者による正当な決定を下す) だけでなく、法廷としても機能した。[80]集会が法廷として機能した最も初期のころには、裁判長はいなかったようだ。むしろ、会員は合意に基づいて集団的に判決を下し、現代の意味での法廷というよりも仲裁者として機能した。[81]
集会は神々の保護下にあり、反目する勢力は暴力を恐れることなく集会を訪れることができた。[82]紀元3世紀の「 Mars Thingsus 」に捧げられた碑文で、物という語が形容詞として使われている。これは明らかにゲルマン神テュールを指しており、またローマ語のdies Martii（「火星の日」、火曜日）が、tîsdag（「テュールの日」）の変形としてdingsdag（「物の日」、現代ドイツ語のDienstag）と翻訳されていることから、異教の時代には物がテュールの保護下にあったという説が生まれた。 [83]
民衆集会にはすべての自由人が出席しなければならないと法令で定められているが、フランク王国のメロヴィング朝時代にはそのような規定はない。[84]スカンジナビア半島以外の後の時代では、集会は自由人全体ではなく、重要な人物で構成されていた。[85]西ゴート王国の法律には民衆集会に関する記述がなく、[86]アングロサクソンの法律と歴史には王国規模の民衆集会の証拠はなく、さまざまな名前で開催された小規模な地方または地域の集会のみが示されている。[87]
王権
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ゲルマン語には、 þiudans、truhtin、cuningなど、王を意味するさまざまな用語が存在します。[88]ローマの資料では、ゲルマン人の支配者を表す用語として、 reges（「王」）、principes（「族長」）、duces（「指導者/公爵」）などがありますが、これらの用語はすべて外来語であり、必ずしも現地の用語を反映しているわけではありません。[89]ステファニー・ディックは、これらの用語はローマの資料では実際には区別されておらず、すべて「指導者」と翻訳されるべきであると示唆しています。[90]
すべてのゲルマン民族に王がいたとは限らず、王が異なれば機能や役割も異なるようだ。[91]王のいなかった民族としては、さまざまな時代にヘルール族、ゲピド族、サクソン族などがあった。[92]タキトゥスによれば、王は民衆によって適格な候補者の中から選出されたが、指揮権はなかった（ゲルマニア、7）。[93] ウォルター・ポールは、王の権威はおそらく職務に直接関係するものではなく、個人的なものだったと主張している。[94]王の権力は時とともに強まった。当初は主に軍事指導者であったようだが、移住期の過程でより制度化された権威ある統治者になった。[95]
学者たちはゲルマン王権の起源について議論している。タキトゥスは「王」と「公爵」を区別し、王は貴族の身分で選ばれ、公爵は戦闘での武勇で選ばれたとしている。この記述はゲルマン王権が宗教的要素と軍事的要素を持ち、後に統合されたと説明するために使われてきた。[96]しかし、最近の研究では、宗教的王権はずっと後のスカンジナビアの資料以外では十分に証明されていないが、軍事的リーダーシップのための王権は証明されていることが明らかになっている。[ 97] デニス・ハワード・グリーンは、 þiudansからtruhtin 、そしてcuningという用語の発展を主張している。これはゲルマン王権の性質が最初は主に軍事的な制度に、その後より永続的な王朝制度に変化したことを反映している。[98]
親族グループ
ゲルマン語には氏族や親族グループを表す言葉がいくつかあるが、最も有名なのは古高ドイツ語のsibbaとkunniの同義語で、すべてのゲルマン語でこの意味で使われている。[99]ゲルマン法の伝統的な理解によれば、氏族にはすべての血縁関係が含まれており、個人の保護と援助に不可欠であった。[100]個人は、氏族外のより大きな部族国家とは関係がないと主張された。[101]氏族は復讐（確執を参照）、殺害または負傷した者へのウェルギルドの受け取り（代償的正義を参照）、誓約の助力者としての役割を果たした。[100]
現在の学問では、ゲルマン民族の社会的要素として氏族集団の存在を認めているが、古い学問で想定されていたような、組織化され法的に認められた氏族組織は存在しなかったと主張している。[102]ゲルマン語の用語と、親族集団を表す法律に見られる用語は、氏族が法的実体として存在していたことを示すほど正確ではない。むしろ、人が頼りにできる「関係」のグループは固定されておらず、安定もしていなかった。[103]
法的手続き
争い
確執（ローマ法ではファイダ）[d]は、 不当な扱いを受けた側が暴力や復讐によって不当な扱いに対処しようとする、暴力的な自助努力の一種を指す。[105]ドイツの学者は確執を個人の自由、強力な公的機関の欠如、地域紛争解決の必要性に基づく法的制度と理解する傾向があるが、フランス語圏の学者はむしろ確執を違法行為として強調している。[106]ローマ法は確執を認めなかったが、ローマ法は一般的にあらゆる法的問題を私的に解決できるものとして扱った。[105]
一部の学者は、この確執は「俗ラテン法」に由来するかもしれないと主張しているが、この確執はレゲスや後のゲルマン文学に遍在しており、非ローマ起源であることはほぼ確実である。[107]しかし、レゲスごとに確執についての想定は異なり、確執の様相や機能については統一した見解を示している。[108]初期のゲルマン民族の間で同族集団間の確執が存在したことは、タキトゥスの『ゲルマニア』第 12 章と第 21 章で言及されており、紛争解決のために取られたさまざまな措置も含まれている。[109]ローマ帝国崩壊後の蛮族王国では、中央権力の衰退に伴い、非国家的な暴力や暴力による死が増加したようだ。[110]さまざまなレゲスには確執の習慣を制限しようとする試みが見られるが、最終的にはそれを阻止することはできなかった。[111]
補償的正義
法律のすべてには、個人的な犯罪を犯した犯人が被害者やその親族に支払うべき賠償金の目録が含まれている。[113]西ゲルマン語では、この支払いは古高ドイツ語: buoza、古英語: bōtaという用語で知られている。[114]この形式の法的和解は、グループ間の紛争を平和的に終わらせる方法を提供することで、確執の勃発を防ぐことを目的としていた。[115]これらの目録の成文化は、流血を防ぐことに関心を持っていた個々のゲルマン王国の王によって奨励された。サリカ法やテューリンゲン法などの一部の法律では、窃盗に対する賠償金の一部を王に支払うことを義務付けている。後に、一部の王は賠償制度を死刑などの他の形の正義に置き換えようとした。[116]
学者たちは、様々な犯罪に対する補償の多様性を強調し、これを法典間の統一性の欠如の兆候とみなした。[117]ノエル・レンスキは、その代わりに、人身傷害に対する列挙された犯罪の範囲は法典間で一般的に統一されており、個人のウェルギルド値のパーセンテージとして計算すると、その構成は互いによく似ており、共通の伝統の兆候であると主張した。[118]
人が殺されたり負傷したり、動物が盗まれたり、その他の犯罪が行われた場合、その賠償金はウェルギルドと呼ばれる。[e]学者たちは、ウェルギルドが伝統的なゲルマン法の概念であったのか、それともローマの前身から発展したものなのかを議論している。[120]さまざまな法典は、個人が完全に自由であるか、半分自由であるか、奴隷であるかに応じて、一様に賠償金を段階的に分けている。また、ブルグンドヌム法のように自由人の間で地位による区別をしている法もあるが、サリカ法では自由人男性の間での区別は示されていない。[121]賠償金は容易に支払える額よりも高い場合もあり、妥協につながる可能性もあった。[122]他のケースでは、ソーシャルネットワークが被告の支援に協力したり、教会が確執を終わらせるために金を貸したりした。[123]支払いは通貨ではなく現物で受け取ることもあった。[122]賠償金が支払われない場合、原告は被告を奴隷にする選択肢があった[124]
司法の試練
試練（judicium Dei「神の裁き」）は、罪を犯したとされる人物の有罪か無罪かを神に明らかにさせるために用いられる方法であった。それは、無実の人物が有罪とされることを防ぐために神が世界に介入するという考えに基づいていた。[125]同様の慣行は、ハンムラビ法典を含む世界中の他の文化でも証明されている。[126]法律や中世後期の法律に見られる方法には、沸騰する大釜に手を浸す熱湯裁判、燃える熱い鉄を運ぶ熱鉄裁判、2人の戦士が被告の有罪か無罪かを判定するために戦う決闘裁判などがある。 [127]これらの中で最も重要なのは決闘裁判であった。[125]
決闘裁判の起源はゲルマン民族にあると一般に認められている。[128]決闘裁判は多くのゲルマン民族の間で早くから広く行われてきた。[129]デュシル、カンノウスキー、シュヴェドラーは、決闘裁判はゲルマン法とローマ法の重要な違いであり、ゲルマン人がローマ人と接触する以前の時代に由来すると書いている。[130]
決闘裁判とは異なり、火と水による裁判はキリスト教に触発されたものか、それともキリスト教以前のゲルマン民族の伝統に由来するものか、学者の間で議論されている。[131] [64] ロバート・バートレットは、火と水による裁判の慣習はフランク人に起源があり、フランク人の影響でヨーロッパ中に広まったと主張している。彼は、この慣習はブルグント、アレマン、バイエルン、ケントの初期の法典には見られず、汎ゲルマン起源ではあり得ないと主張している。[132] ハインツ・ホルツハウアーは、代わりに火と水による裁判はゲルマン民族の一般的な、キリスト教以前の裁判方法であり、タキトゥスに見られるくじ引きと関連づけていると主張している。[133]
参照
注記
- ^ 2番目に古い法令集である断片的な『テオドリキ勅令』は、イタリアの東ゴート族（おそらくテオドリック大王の治世）によるものとされているが、西ゴート族の王テオドリック2世による別の法典の例でもある。[31] [32]
- ^ 語源は不明だが、おそらくゲルマン祖語の* aiwa-を表しており、サンスクリット語のeva（法律）に関連し、ラテン語のaevum eternityに関連する2つの語源が組み合わさったものと考えられる。 [38]
- ^ おそらくþeihs「時間」（PGmc *þinhazから）に関連しており、もともとは集会が開催される予定の時間を意味していました。[78] Lex Salicaとそれに影響を受けた法律では、PGmc *maþla-「スピーチ、集会」から派生したラテン語の俗語mallusまたはmallumが集会を指すために使用されています。[79]
- ^ ラテン語の形は、ゲルマン祖語の* ga-faih-iþō-のいくつかの子孫の1つに由来し、「敵意」、「復讐」を意味します。[104]
- ^ この用語は古英語と古高ドイツ語で最も頻繁に見られる用語である。北欧諸語ではmangæld という用語が使用される。Leges の代替用語にはleudardiがあり、これはleod (「男」) から来ている。[119]
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外部リンク
- ローマのレゲス・バルバロルム
- UCLのボルテッラプロジェクト
- バルバロルム法とそれぞれの写本の伝統に関する情報は、Bibliotheca legum regni Francorum manuscripta ウェブサイト、カロリング朝の世俗法テキストのデータベース (Karl Ubl、ケルン大学、ドイツ、2012 年) に掲載されています。