宗教体験

宗教的体験（霊的体験、神聖な体験、神秘体験とも呼ばれる）は、宗教的枠組みの中で解釈される主観的な体験である。 ^{[1]この概念は、}西洋社会の合理主義の高まりに対する防御として、19世紀に生まれた。^[2] ウィリアム・ジェームズがこの概念を広めた。^{[2]一部の宗教では、これが}検証されていない個人的なグノーシスにつながることがあると言われている。^{[3] [4]}

多くの宗教や神秘主義の伝統では、宗教的体験（特にそれに伴う知識）は、通常の自然のプロセスではなく、神の働きによってもたらされた啓示であると考えられています。それらは神や神々との真の出会い、または人間が通常は認識していない高次の現実との真の接触であると考えられています。^[5]

懐疑論者は、宗教的経験は人間の脳の進化した特徴であり、通常の科学的研究に適していると主張するかもしれない。^{[注 1]}異なる文化間の宗教的経験の共通点と相違点により、学者は学術研究のためにそれらを分類することが可能になった。^[6]

心理学者で哲学者の ウィリアム・ジェームズ（1842-1910）は、著書『宗教的経験の諸相』（1901/1902）の中で、神秘的経験の 4 つの特徴について述べています。ジェームズによれば、そのような経験とは次のようなものです。

• 一時的 – 経験は一時的なもので、個人はすぐに「通常の」心の状態に戻ります。空間と時間の通常の認識から外れているように感じます。
• 言葉では言い表せない – その経験は言葉では十分に表現できない。
• 知的 - 個人は経験から何か貴重なものを学んだと感じます。通常は人間の理解からは隠されている知識を得たと感じます。
• 受動的 – 経験は個人に起こるもので、大部分は意識的な制御なしに起こります。瞑想（下記参照）などの活動は宗教的経験の可能性を高めることができますが、それは意志でオンとオフを切り替えることができるものではありません。

ドイツの哲学者で神学者のルドルフ・オットー(1869-1937) は、文化的背景とは無関係に、すべての宗教的経験には 1 つの共通要素があると主張しています。彼は著書『聖なるものの理念』 (1923) で、この要素を「ヌミナス」と呼んでいます。「ヌミナス」経験には 2 つの側面があります。

• 恐怖と震えを引き起こす傾向であるmysterium tremendum 。
• 魅惑的な性質、つまり引きつけ、魅了し、強制する傾向。

ヌミナス体験には個人的な性質もあり、人は聖なる他者と交わりを感じている。オットーはヌミナスを唯一の宗教体験とみなしている。彼は「ヌミナスが真の最も内側の核として生きていない宗教は存在せず、ヌミナスがなければ宗教という名に値することはない」と述べている。^[7]オットーはエクスタシーや熱狂などの他の種類の宗教体験を真剣に受け止めておらず、それらは「宗教の玄関」に属すると考えている。

聖書学者ノーマン・ヘイベルは、宗教的体験を、信者が特定の宗教的伝統の文脈の中で神聖なものと関係を持つ、あるいは神聖なものに対する認識を得る構造化された方法と定義している。^[8]宗教的体験は、その性質上、超自然的である。つまり、通常では考えられない、あるいは自然の秩序を超えたものである。観察的に、精神病やその他の意識の変化などの精神病理学的状態と区別することは難しいかもしれない。^[9]すべての超自然的体験が宗教的体験であると考えられるわけではない。ヘイベルの定義に従うと、精神病理学的状態や薬物誘発性の意識状態は、ほとんどの場合、特定の宗教的伝統の文脈内で行われないため、宗教的体験とはみなされない。

ムーアとヘイベルは、宗教的経験を直接的な宗教的経験と媒介された宗教的経験の2つの種類に分類しています。^[10]

• 媒介 – 媒介された経験では、信者は儀式、特別な人、宗教団体、トーテム的な対象、自然界などの媒介者を通じて神聖なものを経験します。^[8]
• 即時 –即時の経験は、いかなる仲介者や媒介者も介在せずに信者にもたらされます。神や聖なるものは直接経験されます。

哲学者リチャード・スウィンバーンは著書『信仰と理性』の中で、すべての宗教的経験が当てはまる 5 つのカテゴリーを定式化しました。

• 一般の人々  – 信者は「神の手が働いているのを見る」が、他の説明も可能である。例えば、美しい夕日を眺めるなどである。
• 公共 – 自然法則に違反する異常な出来事（例：水の上を歩く）
• プライベート – 通常の言語を使用して説明可能（例：ヤコブのはしごのビジョン）
• プライベート – 通常の言語では説明できない、通常は神秘的な体験。例:「白が白でなくなったわけではなく、黒が黒でなくなったわけではなく、黒が白になり、白が黒になった」
• 個人的な – 自分の人生に神が働いているという、特定されていない一般的な感覚。

スウィンバーンはまた、宗教的経験を評価する2つの原則を提案しました。

• 信じやすさの原則 – 信じない理由がまったくない場合、真実と思われるものを受け入れる必要があります。たとえば、誰かが水の上を歩いているのを見たら、それが起こっていると信じるべきです。
• 証言の原則 – 彼らを信じない理由がないので、目撃者や信者が宗教体験について証言するときは、彼らが真実を語っていることを受け入れるべきです。

• エクスタシー、トランス – エクスタシーでは、信者は肉体を離れることができる魂や精神を持っていると理解されています。エクスタシーでは、魂が肉体を離れ、超越的な現実を体験することに焦点が当てられます。このタイプの宗教体験はシャーマンの特徴です。 ^[11]
• 熱狂 – 熱狂、あるいは憑依においては 、神は信者の外側、信者以外の、あるいは信者を超えた存在であると理解される。神聖な力、存在、あるいは意志が個人の体や心に入り込み、それを所有する。憑依される能力のある人物は、霊媒と呼ばれることもある。神、霊、あるいは力は、そのような人物を使って内在する世界とコミュニケーションをとる。ルイスは、エクスタシーと憑依は基本的に同じ経験であり、エクスタシーは憑依がとることのできる一つの形態にすぎないと主張する。この現象の外的な現れ方は同じで、シャーマンは霊に憑依されているように見え、霊媒として行動し、霊を支配していると主張しても、その支配を失うことがある。 ^{[12] [13]}
• 神秘体験 – 神秘体験は多くの点で数秘術体験の反対です。神秘体験では、すべての「他者性」が消え、信者は超越的なものと一体になります。信者は、自分は宇宙、神、または他の現実から分離しているのではなく、それらと一体であることを発見します。ザーナーは、自然神秘体験と宗教神秘体験という、明確に異なる 2 つの神秘体験を特定しました。 ^[9]自然神秘体験は、たとえば、「より深い自己」の体験や自然との一体感の体験です。ザーナーは、「自然神秘主義」に典型的な体験は、宗教神秘主義に典型的な体験とはまったく異なると主張しています。 ^[9]自然神秘体験は特定の伝統に結びついていないため宗教体験とは見なされませんが、自然神秘体験は個人に大きな影響を与える可能性のある精神的な体験です。
• 精神的な目覚め – 精神的な目覚めは、通常、現実の神聖な次元への認識または開放を伴い、宗教的な体験である場合があります。精神的な目覚めは、多くの場合、人生に永続的な影響を及ぼします。それは、生まれ変わること、臨死体験、解放（モクシャ）、悟り（菩提）など、幅広い体験のいずれかを指す場合があります。^[14]

「宗教的経験」という概念は、ウィリアム・ジェームズに遡ることができます。彼は著書『宗教的経験の諸相』の中で「宗教的経験」という用語を使用しました。^[15]この本はこの分野の古典的な著作とみなされており、専門家会議ではジェームズの考えがよく言及されています。ジェームズは、制度的宗教と個人的宗教を区別しました。制度的宗教は宗教グループまたは組織を指し、社会の文化において重要な役割を果たします。個人が神秘的な経験をする個人的宗教は、文化に関係なく経験できます。

この用語の使用の起源は、さらに遡る。^[2] 18世紀、19世紀、20世紀には、宗教とその信念は経験自体に根ざしているという非常に影響力のある見解を数人の歴史上の人物が提唱した。カントは道徳的経験が宗教的信念を正当化すると主張したが、ジョン・ウェスレーは個人の道徳的努力を強調するだけでなく、メソジスト運動（ロマン主義運動と並行）における宗教的経験が生き方としての宗教的コミットメントの基礎であると考えていた。^[16]

ウェイン・プラウドフットは、「宗教的経験」という概念のルーツを、宗教は無限の感覚に基づいていると主張したドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768-1834）に求めている。「宗教的経験」という概念は、シュライエルマッハーとアルベルト・リッチュルによって、高まる科学的、世俗的な批判から宗教を擁護し、人間の（道徳的、宗教的）経験が宗教的信念を正当化するという見解を擁護するために使われた。^[2]

「宗教的経験」という概念は多くの宗教学者によって採用されたが、その中で最も影響力があったのはウィリアム・ジェームズであった。^{[17] [注 2]}

普遍哲学、超越主義、普遍主義、神智学協会、新思想、ネオ・ヴェーダーンタ、仏教近代主義など、西洋と東洋の幅広い運動が「神秘体験」という現代的な概念を取り入れ、その出現に影響を与えてきました。^{[21] [22]}

普遍主義哲学によれば、すべての宗教における神秘体験は本質的に同じである。世界の偉大な宗教の多く、あるいはすべてが、仏陀、イエス、老子、クリシュナなどの神秘主義者の教えを中心にして生まれたと想定している。また、ほとんどの宗教的伝統は、少なくとも秘教的には、基本的な神秘体験を記述していると考える。20世紀の主要な提唱者はオルダス・ハクスリーで、「彼の記述は、ヴィヴェーカーナンダのネオ・ヴェーダーンタと、 DT・スズキによって西洋に輸出された禅の特異なバージョンに大きく影響された。これらの思想家は両方とも、もともと西洋の思想家や神学者から受け継いだ普遍主義のテーゼの独自のバージョンを解説した」^{[23] 。 [24]}

セーレン・キェルケゴールは、世界と所有物に対して死ぬことはキリスト教における宗教的経験の基本的な側面であると主張した。^[25]

超越主義は19世紀初頭のリベラルなプロテスタント運動であり、イギリスとドイツのロマン主義、ヘルダーとシュライエルマッハーの聖書批評、ヒュームの懐疑主義に根ざしていた。^[26]超越主義者は宗教に対する直観的、経験的なアプローチを強調した。^[27]シュライエルマッハーに続いて、^[28]個人の真実に対する直観が真実の基準とされた。^[27] 18世紀後半から19世紀初頭にかけて、ヒンドゥー教のテキストの最初の翻訳が登場し、これも超越主義者によって読まれ、彼らの考え方に影響を与えた。^[27]彼らはまた普遍主義とユニテリアニズムの考えを支持し、ユニテリアン・ユニバーサリズムにつながった。これは、慈悲深い神はキリスト教徒だけでなくすべての生き物を救済するので、他の宗教にも真実があるはずだという考え方である。^{[27] [29]}

神智学協会は、1875年にヘレナ・ブラヴァツキー、ヘンリー・スティール・オルコット、ウィリアム・クアン・ジャッジらによって、神智学として知られる精神的原理と真理の探求を推進するために設立されました。^[30]神智学協会は、西洋と東洋の両方で、多種多様な宗教の教えへの関心を高める上で大きな影響力を持っています。^[30]

神智学協会ほどニューエイジ運動に多くの要素を貢献した組織や運動は他にありません。神智学協会は、20 世紀に西洋でオカルト文献を広める上で大きな力となってきました。

神智学協会はアジアの宗教に「秘密の教え」を求めました。それはいくつかのアジアの宗教の近代主義の流れに影響を与えました。特にヒンドゥー教改革運動、上座部仏教の復興、そして悟りを永遠の超越的現実への洞察として広めたD・T・スズキに影響を与えました。 ^{[31] [32] [21]もう一つの例は、}ラマナ・マハルシを西洋の聴衆に紹介したポール・ブラントンの 『秘密インドの探求』に見ることができます。

西洋と東洋の宗教観の相互作用は、近代神秘主義の発展において重要な要素である。19世紀、アジア諸国が西洋諸国に植民地化されたとき、文化模倣のプロセスが始まった。^{[24] [21] [2]}このプロセスにおいて、西洋の宗教観、特に「宗教的経験」という概念が宣教師、学者、神智学協会によってアジア諸国に紹介され、インドと仏教の伝統に対する新しい理解に融合された。この融合は「本物のアジアの伝統」として西洋に輸出され、西洋で大きな人気を得た。この西洋での人気により、インド、スリランカ、日本でも権威を取り戻した。^{[24] [21] [2]}

この融合した伝統の最もよく知られた代表者としては、アニー・ベサント（神智学協会）、スワミ・ヴィヴェーケナンダとサルヴェーパリ・ラダクリシュナン（新ヴェーダーンタ）、マハーボディ協会を設立した19世紀のスリランカの仏教活動家アナガリカ・ダルマパーラ、そして日本の学者で禅仏教徒のDT・スズキなどがいます。この幅広い理解の同義語は非二元論です。この相互影響はピザ効果としても知られています。

「経験」という概念は批判されてきた。^{[28] [33] [34]}

「宗教的経験主義」は非常に問題があるとみなされており^{（誰が？）}、両大戦間の時期には神学者カール・バルトによって否定されたことで有名です。^[35] 20世紀には、宗教的経験と道徳的経験が宗教的信念の正当化として依然として支配的でした。このリベラルな神学的見解を支持した影響力のある現代の学者には、チャールズ・レイヴンとオックスフォード大学の物理学者/神学者チャールズ・コールソンがいました。^[36]

ロバート・シャーフは、「経験」は西洋の典型的な用語であり、西洋の影響を通じてアジアの宗教に浸透したと書いている。^{[28] [注 3]}「経験」という概念は、「経験者」と「経験される者」の二重性という誤った概念を導入するが、見証の本質は、観察者と観察されるものの「非二重性」の実現である。^{[38] [39]}「純粋な経験」は存在しない。すべての経験は知的および認知的活動によって媒介される。^{[40] [41]}特定の伝統の特定の教えと実践は、人が持つ「経験」を決定することさえある。つまり、この「経験」は教えの証拠ではなく、教えの結果である。 ^[1]「知覚の扉を浄化する」ことによって到達する概念のない純粋な意識^{[注 4]は、}一貫性のない感覚入力の圧倒的な混沌となるだろう。^[43]

アメリカの宗教学者で社会科学の哲学者である ジェイソン・ジョセフソン・ストームも、宗教的経験の定義とカテゴリーを批判しており、特にそのような経験が宗教を定義するために使われる場合を批判している。彼は、宗教を定義するために経験に訴えることを、美的経験に訴えることで芸術の本質主義的な定義を守ろうとする失敗した試みと比較し、各カテゴリーには、それらを定義する可能性のあるすべての経験に共通する心理的特徴が欠けていると示唆している。^[44]

伝統は、宗教体験を誘発する多種多様な宗教的慣習を提供します。

• さまざまな部族宗教や新異教宗教で用いられる、大規模な共同サークル内で行われることが多い長時間の運動。
• 祈り^[45]
• 音楽^[46]
• スーフィーの旋回舞踏などの
• 瞑想：^[47]瞑想の実践は心を落ち着かせ、ニルヴィカルパ・サマーディなどの意識状態に到達するために使用されます。瞑想は、呼吸、概念、マントラ、^[48] シンボルに集中することができます。
• 自己探求、華頭実践、ダグラス・ハーディングの「頭を持たないこと」など、（自己）表現/認知スキーマを疑問視したり調査したりすること。
• 明晰夢^[49]

宗教的な体験は、次のようなエンセオジェンの使用によっても引き起こされる可能性があります。

• アヤワスカ（DMT）^[50]
• Salvia divinorum (サルビノリン A )
• ペヨーテ（メスカリン）^[51]
• シロシビンキノコ（シロシビン）^[52]
• ベニテングダケ（ムシモール）
• 大麻
• LSD
• MDMA ^[53]
• 相馬
• ケタミン

宗教体験は神経生理学的な起源を持つ可能性がある。これらは神経神学や宗教の認知科学の分野で研究されており、^[54]臨死体験も含まれる。^[55]原因としては以下が考えられる。

• 側頭葉てんかん[ ^56]はゲシュヴィント症候群で説明される。
• 脳卒中^[57]
• 重度のうつ病^[58]または統合失調症

新プラトン主義は、紀元後 3 世紀にプロティノスによって創始され、プラトンやそれ以前のプラトン主義者の教えに基づいた宗教的、神秘的な哲学の学派を指す現代的な用語です。

新プラトン主義は、魂は下降してきたのと同じ道をたどって、至高の善へと戻る必要があると教えています。魂はまず自分自身に戻らなければなりません。これは、神に似た者となることを目指し、神へと導く徳の実践によって達成されます。禁欲的な儀式によって、人間は再び精神的で永続的な存在となり、すべての罪から解放されます。しかし、さらに高い到達点があります。罪がないだけでは十分ではなく、人は「神」にならなければなりません (ヘノシスを参照)。これは、太古の存在、つまり唯一者を熟考することによって、言い換えれば、恍惚としたアプローチによって達成されます。

魂が原初の存在を認識し、触れることができるのは、完全な受動性と安らぎの状態においてのみです。したがって、魂はまず精神的なカリキュラムを通過しなければなりません。物質的なものの多様性と調和を熟考することから始まり、魂は自分自身に退き、自分自身の存在の深みに引きこもり、そこからヌース、つまり観念の世界へと上昇します。しかし、そこでも魂は至高者、唯一者を見つけることはできません。魂は依然として「私たちは自分たち自身を作ったのではない」という声を聞きます。最後の段階に達すると、最高の緊張と集中力で、沈黙とすべてのものに対する完全な忘却の中で見つめ、まるで自分自身を失うことができます。そのとき魂は神を見ることができます。それは生命の基盤、存在の源、すべての善の起源、魂の根源です。その瞬間、魂は言い表せない最高の至福を味わいます。それはまるで神性に飲み込まれ、永遠の光に浸されているかのようです。ポルピュリオスは、6年間の交際期間中にプロティノスが神との恍惚とした合一を4回達成したと伝えています。

アルコホーリクス・アノニマスのプログラムの第12ステップでは、「これらのステップの結果として精神的な目覚めを経験したので、私たちはこのメッセージをアルコール依存症者に伝え、私たちのすべての事柄においてこれらの原則を実践しようと努めました」と述べています。^[59]「精神的な経験」と「精神的な目覚め」という用語は、アルコール依存症からの回復をもたらすために精神的な経験が必要であると主張するアルコホーリクス・アノニマスのビッグブック^[60]で何度も使用されています。^[61]

福音派キリスト教では、「生まれ変わる」ことは信者が死後天国に入るために不可欠であると理解されています。その効果は人生を変えるものであり、回心体験とも呼ばれます。^[要出典]

フランシスコ教皇は、宗教体験は隣人への思いやりから切り離されるべきではないと指摘し、「世界の叫びに耳を傾けない真の宗教体験はあり得ない」と述べた。^[62]

キリスト教の教義では、一般的に神はすべてのキリスト教徒に宿り、キリスト教徒はイエスを信じることによって神を直接体験できるとされている。 ^[63]キリスト教神秘主義は、知的手段では到達できない霊的真理を、典型的にはキリストを模倣することによって理解することを目指している。ウィリアム・イングは、この完全段階を「浄化」または禁欲段階、「啓蒙」または観想段階、そして神を「顔と顔を合わせて」見ることができる3番目の「統合」段階の3つの段階に分けた。^[64]

第三段階は、西洋の伝統では通常観想と呼ばれ、何らかの方法で神と一体化した自分自身の経験を指します。一体化の経験はさまざまですが、まず第一に、それは常に神の愛との再一体化と関連しています。ここでの根底にあるテーマは、完全な善である神^[65]は、少なくとも知性と同じくらい心によって認識または経験されるということです。ヨハネの手紙第一4章16節の言葉にあるように、「神は愛です。愛のうちに住む者は神のうちに住み、神もその人のうちに住むのです。」古典的神秘主義へのアプローチの中には、最初の2つの段階を、明らかに神秘的な第3の経験の準備段階と見なすものもあれば、これら3つの段階が重なり合い絡み合っていると述べるものもあります。

マタイによる福音書にあるキリストの「自分の部屋に入って祈りなさい」という教えに基づいて^{[66]、伝統的に} ヘシュカズムとは、感覚を記録するのをやめて内向きになり、神についての経験的知識を獲得するプロセスであった（テオリアを参照）。

ヘシュカストの最高の目標は、神を経験的に知ることです。14 世紀、この神を経験的に知る可能性は、正式には正教会の信者であったものの、西洋のスコラ神学の訓練を受けていたカラブリアの修道士、バルラームによって疑問視されました。バルラームは、神に関する私たちの知識は命題的なものにすぎないと主張しました。ヘシュカストの実践は、聖グレゴリウス パラマスによって擁護されました。^[要出典]

すべてのイスラム教徒は、自分たちが神への道を歩んでおり、死後と「最後の審判」の後に天国で神に近づくことができると信じているが、スーフィーは生きている間に神に近づき、その近さを経験することは可能であると信じている。^[67]

タリーカ、つまり神秘主義者が歩く「道」は、「シャリーアから出てくる道、つまり主要道路はシャ​​ル、つまり道、タリークと呼ばれている」と定義されています。シャリーアの拘束力のある命令にまず忠実に従わなければ、神秘体験は実現できません。しかし、タリーカはより狭く、歩くのがより困難です。それは、サリク（旅人）と呼ばれる達人を、スルク（放浪）しながら、さまざまな地点（マカーム）を通り、彼のゴール、つまり完全なタウヒド、つまり神は唯一であるという実存的告白にたどり着くまで導きます。 ^[68]

上座部仏教では、修行は、規律（シーラ）、瞑想集中（サマーディ）、超越智（プラジュニャ）の3段階の訓練で説明されています。禅仏教は瞑想の唯一の実践を強調しますが、金剛乗仏教はさまざまな実践を活用します。瞑想とプラジュニャの主な目的は執着を手放すことですが、仏性と心の本来の明晰さを理解することにもつながります。

さまざまな種類の宗教体験が『シュランガマ スートラ』に詳しく説明されています。 50 のスカンダマラに関するセクションでは、5 つのスカンダのそれぞれに 10 のスカンダ マラが関連付けられており、各スカンダ マラは正しいサマーディからの逸脱として詳細に説明されています。これらのスカンダ・マラは、一部の英語出版物では「50 のスカンダ・デーモン」としても知られています。^[69]

また、瞑想によって超常能力が開発されると信じられており、これは「高次の知識」（abhijñā）または「霊的な力」（ṛddhi ）と呼ばれています。Samyutta Nikayaにある初期の記述には、次のような能力が挙げられています。^[70]

... 彼は壁や城壁、山を、まるで宇宙を通り抜けているかのように、妨げられることなく通り抜けます。彼はまるで水であるかのように、大地の中に飛び込んだり出たりします。彼はまるで大地であるかのように、沈むことなく水の上を歩きます。足を組んで座り、鳥のように宇宙を旅します。彼は手で、とても力強く雄大な月と太陽に触れ、撫でます。彼はブラフマー界にまで、身体を操って支配します。

ヨーロッパの哲学者を基にして、サルヴェパリ・ラダクリシュナンは宗教を「根本的な統一性における現実の核心的な経験」にまで縮小した。^[71]サルヴェパリ・ラダクリシュナンによれば、「ヒンズー教は単なる信仰ではない。それは定義できない理性と直感の結合であり、経験されるものである」。^{[72] [要出典]}宗教的世界観の検証としての経験の強調は、19世紀に始まり、西洋のユニテリアンの宣教師によってインド思想に導入された現代の発展である。^{[22]それは}ネオ・ヴェーダーンタ（ネオ・ヒンズー教としても知られる）で普及し、19世紀以来ヒンズー教の一般的な理解を支配してきた。^[22]それは神秘主義を強調している。^{[73] [74] [75]} スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、ネオ・ヴェーダーンタの教えを、根本的な非二元論、すべての宗教とすべての人々の統一として提示した。^{[76] [77]}

1950 年代と 1960 年代の初期の研究では、EEG を使用して精神状態と相関する脳波パターンを研究しようとしました。1980 年代に、マイケル パーシンガー博士は弱い磁場で被験者の側頭葉を刺激しました。^[78]被験者は「部屋に霊的な存在」の感覚があると主張しました。^[79]現在行われているいくつかの研究では、宗教体験中に活動する、または活動が異なる脳領域を特定するために神経画像を使用しています。 ^{[80] [81]}これらの神経画像研究は、大脳辺縁系、背外側前頭前野、上頭頂葉、尾状核など、いくつかの脳領域に関係していることを示唆しています。 ^{[82] [83] [84]}宗教体験の複雑な性質に基づくと、全体的な体験に小さな部分を追加する神経メカニズムの相互作用によって媒介される可能性が高いです。^[83]

宗教の神経科学は、神経神学、生命神学、霊的神経科学とも呼ばれ、^[85]神経現象と霊性の主観的経験との相関関係と、これらの現象を説明するための仮説を研究する学問です。神経神学の支持者は、伝統的に霊的または宗教的と分類される主観的経験には神経学的および進化論的根拠があると主張しています。^[86]

宗教の神経科学は、神経相関を認知機能と宗教体験の基礎とみなす。これらの宗教体験は、神経相関の出現特性である。このアプローチは自己を排除する必要はないが、自己は根底にある神経メカニズムによって影響を受けたり、何らかの形で作用を受けたりしていると解釈する。支持者は、宗教体験は特定の脳領域の刺激によって呼び起こされる可能性があり、また特定の脳領域の活動の増加を測定することによって観察できると主張する。^{[80] [注 5]}

神経神学者アンドリュー・B・ニューバーグと2人の同僚によると、人間の儀式に典型的な反復的でリズミカルな刺激によって駆動される神経プロセスは、宇宙の統一体とのつながりという超越的な感覚をもたらすのに寄与する。^{[説明が必要]}しかし、彼らは、物理的な刺激だけでは超越的な統一体験を生み出すのに十分ではないと仮定している。これが起こるためには、リズミカルな刺激とアイデアの融合が必要だと彼らは言う。これが起こると、「儀式は意味のあるアイデアを直感的な体験に変える」。^[89]さらに、彼らは、人間は「思考を行動に変えるという脳の生まれながらの傾向」と呼ばれるもののために、脳の生物学的機能によって神話を演じざるを得ないと言っている。

もう一つのアプローチは人格主義の影響を受けており、還元主義のアプローチとは逆の立場で存在する。それは関心の対象としての自己に焦点を当てており、^{[注 6]}宗教におけるのと同じ関心の対象である。^{[要出典]人格主義の提唱者である}パトリック・マクナマラによると、自己は脳領域で処理されている認知機能から構成されるのではなく、それを制御する神経的実体である。^{[91] [92]}

宗教的経験には生物学的根拠が存在する可能性がある。^{[92] [93]}超自然的または神話上の存在への言及は、約 4 万年前に初めて登場した。^{[94] [95]}一般的な理論では、ドーパミン作動性脳システムが人間の知性^{[96] [95]}、より具体的には抽象的推論の進化的根拠であるとされている。^[95] 宗教的思考能力は、抽象的推論を使用する能力から生じる。抽象的推論が、一般的に、または宗教的思考に関して、ドーパミン作動性軸とは独立して進化したという理論を裏付ける証拠はない。^[95]宗教的行動は、「腹内側皮質を支配し、ドーパミン伝達に大きく依存する個人外脳システム」に関連付けられている。^[95]ドーパミン作動性軸および/または腹内側皮質の活性化に関しては、二相性効果が存在する。軽度の活性化は超自然現象の認識を呼び起こす可能性があるが、極度の活性化は精神病の特徴である妄想につながる可能性がある。^[95]ストレスはセロトニンとも呼ばれる5-ヒドロキシトリプタミンの枯渇を引き起こす可能性がある。^[97]腹内側5-HT軸は、感情の覚醒、社会的スキル、視覚的フィードバックなどの周辺個人活動に関与している。^{[95] 5-HTが減少または枯渇すると、「自己開始または内部で生成された活動（例：}幻覚）の誤った帰属」の影響を受ける可能性がある。^[98]

2011年の論文では、精神病スペクトラム症状に関連する精神疾患が、アブラハム、モーセ、イエス、聖パウロのような啓示的な体験や活動を説明する可能性があると示唆した。^[99]

側頭葉てんかんは、宗教的体験との相関関係から、人気の研究分野となっている。^{[100] [101] [102] [103]}宗教的体験や過度の宗教心は、側頭葉てんかんの患者を特徴付けるためによく用いられる。^{[104] [105]幻想的な宗教的体験や瞬間的な意識消失は、}ゲシュヴィント症候群の診断につながる可能性がある。より一般的には、症状は側頭葉てんかんの特徴と一致しており、宗教的象徴や神秘主義者によく見られる特徴である。^{[106]この現象はTLEに限ったことではなく、他の}てんかん変種の存在下でも発現する可能性があるようです^{[107] [108] [95]}また、躁病、強迫性障害、^[109]および統合失調症など、腹内側ドーパミン機能不全を特徴とする疾患でも発現する可能性があります。^[95]

ローランド・R・グリフィスらによる多くの研究では、シロシビンやその他の古典的な幻覚剤を大量に摂取すると、ほとんどの被験者に神秘体験が引き起こされると結論づけている。 ^{[52] [110] [111] [112]神秘体験は、}フード神秘主義尺度、精神的超越尺度、神秘体験質問票など、多くの心理測定尺度によって測定されてきた。 ^[112]例えば、神秘体験質問票の改訂版では、被験者に体験の4つの側面、すなわち「神秘的」な性質、驚きの体験などの肯定的な気分、通常の時間や空間の感覚の喪失、言葉では体験を十分に伝えることができないという感覚について質問している。^[112]「神秘的」な性質に関する質問は、複数の側面、すなわち「純粋な」存在の感覚、周囲との一体感、体験したものが現実であるという感覚、神聖さの感覚を探求するものである。^[112]一部の研究者は、これらの研究結果の解釈や、神秘主義の枠組みや用語が科学的文脈において適切であるかどうかに疑問を呈しているが、他の研究者はそれらの批判に応えて、神秘体験の記述は科学的世界観と両立すると主張している。^{[113] [114] [115]}

多くの心理学者は、宗教的体験が自己変容のプロセスの一部であるというモデルを提唱している。

カール・ユングは、自分自身と患者に対する研究を通じて、人生には物質的な目標を超えた精神的な目的があると確信した。人間の主な仕事は、どんぐりが樫の木になる可能性を秘めているように、または芋虫が蝶になる可能性を秘めているように、深い生来の潜在能力を発見し、それを実現することだと彼は信じていた。キリスト教、ヒンズー教、仏教、グノーシス主義、道教、その他の伝統の研究に基づき、ユングはこの変容の旅がすべての宗教の神秘的な中心にあると認識した。それは自己に出会う旅であると同時に神に出会う旅でもある。ジークムント・フロイトとは異なり、ユングは精神的な経験が幸福に不可欠だと考えた。^[116]

数秘術の概念はカール・ユングの著作の中で重要な概念であった。ユングは数秘術の経験が、原型の存在が感じられるシンクロニシティの経験と関連していることから、個性化のプロセスを理解する上で基本的なものであるとみなした。^{[117] [118]}

マクナマラは、宗教的経験が自己を「脱中心化」し、理想の自己に近い統合的な自己に変えるのに役立つかもしれないと提唱している。^[119]

トランスパーソナル心理学は、人間の経験の超越的、自己超越的、または精神的な側面を研究する心理学の一学派です。トランスパーソナル心理学ジャーナルは、トランスパーソナル心理学を「人類の最高の可能性の研究であり、統一的、精神的、超越的な意識状態の認識、理解、実現を伴う」と説明しています。^{[120]トランスパーソナル心理学で考慮される問題には、精神的な}自己発達、ピーク体験、神秘体験、全身性トランス、その他の形而上学的生活体験 が含まれます。

2002年、聖公会の司祭でキリスト教ヒューマニストのフレッチャー・ハーパー牧師は、自然に関わる神聖な体験について、様々な信仰を持つ何百人もの人々にインタビューしました。^[121]これらは、2015年に出版された著書「グリーンフェイス：地球を守るために神の民を動員する」にまとめられました。 ^[122]彼が1992年に設立した世界的な草の根組織、グリーンフェイスには、太平洋諸島、北米、オーストラリア、アジア、ラテンアメリカ、アフリカ、ヨーロッパの40か国に100以上の支部を持つ宗教間活動家や聖職者がおり、宗教的根拠に基づいて環境保護を主張しています。^{[123] [124] [125] [126] [127] [128]}

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• ヤデン、デイビッド・B; ニューバーグ、アンドリュー・B (2022)。『スピリチュアル体験の多様性：21世紀の研究と展望』ニューヨーク、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780190665678。

• スタンフォード哲学百科事典、宗教体験
• 「頭頂後頭皮質の一部を除去することで自己超越性が強化される」宗教生物文化研究所の記事
• ペルー：地獄と帰還 ナショナルジオグラフィックがシャーマニズムのヒーリングにおけるアヤワスカの使用を調査
• これはあなたの脳が神に反応しているということでしょうか? (2009 年 5 月の 1 週間にわたるNPRシリーズ)
• 精神的な目覚めの強力な兆候