人種隔離

唐王朝時代には、漢民族によって外国人と中国人の人種隔離を強制する法律がいくつか制定された。 779年、唐王朝はウイグル人に民族衣装の着用を強制し、漢民族の女性との結婚を禁じ、漢民族を装うことを禁じる勅令を出した。 ^{[ 5 ]} 836年、陸春が広州知事に任命されたとき、中国人が外国人と同居し、中国人と外国人が結婚しているのを見て嫌悪感を抱いた。陸春は分離を強制し、異人種間の結婚を禁じ、外国人が財産を所有することを違法とした。陸春は自分の原則が正当で正しいと信じていた。^{[ 5 ]} 836年の法律は特に、中国人が「黒人」または「有色人種」と関係を持つことを禁じており、これは「イラン人、ソグド人、アラブ人、インド人、マレー人、スマトラ人」などの外国人を指すのに使われた。^{[ 6 ] [ 7 ]}

清朝は、中国人口の大多数を占める漢民族ではなく、現在では中国の少数民族である満州族によって建国された。満州族は自らの少数民族としての立場を強く意識していたが、異民族間の結婚を禁止したのは清朝後期になってからのことだった。

漢の亡命者は清朝による中国征服において大きな役割を果たした。明朝の漢の将軍で満州に亡命した者は、しばしば皇族の愛新覚羅家から妻を与えられたが、亡命した一般兵士は非皇族の満州女性を妻として与えられた。満州族の指導者ヌルハチは、 1618年に遼寧省撫順を満州に降伏させた後、孫娘の一人を明の将軍李永芳に嫁がせた。 ^{[ 8 ] [ 9 ]}遼東では、女真族（満州族）の女性が漢の亡命者のほとんどと結婚した。[10] 愛新覚羅の女性は、漢の将軍^孫司科、耿済茂、商克熙、呉三桂の息子たちと結婚した。 ^{[ 11 ]}

1632年、ヨト王子と洪泰基は、漢民族の両民族間の調和を促進するため、漢民族の将校や官僚と満州族の女性との1000組の結婚を企画した。 ^{[ 8 ]}

漢の旗主である耿仲明は京南王子の称号を授与され、その息子の耿景茂は息子の耿景忠と耿昭忠を順治のもとで宮廷侍女にし、愛新覚羅の女性と結婚させ、ハオゲ（ホンタイジの息子）の娘は耿景忠と結婚し、アバタイ王子（ホンタイジ）の孫娘は耿と結婚させた。趙中。^{[ 12 ]}

清朝は漢旗人と一般の漢人市民を区別した。漢旗人は1644年までに清朝に寝返った漢民族で構成され、八旗に加わり、満州文化に同化されることに加えて社会的および法的特権を与えられた。非常に多くの漢人が清朝に寝返り、八旗の兵力を増強したため、満州族は八旗の中で少数派となり、1648年にはわずか16%を占めるに過ぎず、漢旗人が75%を占めて支配的となった。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}清朝のために中国を征服したのは、満州族が少数派であったこの多民族軍であった。^{[ 16 ]}

清朝による中国征服の成功は漢民族の旗人によるものであり、彼らは清朝初期の総督の大多数を占め、征服後も中国を統治・管理し、清朝の統治を安定させた。^{[ 17 ]}順治帝と康熙帝の時代には、漢民族の旗人が総督の地位を独占し、総督の地位も独占したため、一般の漢民族の文官はこれらの地位からほぼ排除された。^{[ 18 ]}

民族間の調和を促進するため、満州族の順治帝は1648年に、漢民族の民間人男性が、官吏または平民の登録娘であれば徴税局の許可を得て、未登録の平民であれば旗隊長の許可を得て、旗の満州族女性と結婚することを許可した。異民族間の結婚を認めるこれらの政策が廃止されたのは、王朝の後の時代になってからのことだった。^{[ 19 ] [ 20 ]}

清朝は八旗（満州旗人、モンゴル旗人、漢旗人）と漢民族の民間人との間で隔離政策を実施した。この民族隔離には文化的および経済的な理由があった。満州族の伝統を維持し、中国化を最小限に抑えるため、異民族間の結婚は禁止された。漢民族とモンゴル民族の民間人は満州への定住を禁じられた。 ^{[ 21 ]}漢民族とモンゴル民族の民間人は互いの領地への越境を禁じられた。内モンゴルの一般モンゴル民族は他のモンゴル旗（内モンゴルの旗は行政区分であり、八旗のモンゴル旗人とは関係がない）への越境さえ禁じられた。

これらの制限は、清朝によって満州に定住させられた漢旗人には適用されなかった。漢旗人は清朝によって漢の一般市民とは区別され、異なる扱いを受けた。

清朝は統治後期に漢民族による満州への植民地化を開始したが、満州地域は依然として外柳垣によって現在の内モンゴルから隔てられており、この地域の満州族とモンゴル族は分断されていた。

隔離政策は旗の駐屯部隊に直接適用され、そのほとんどは駐屯する都市内の城壁で囲まれた区域に居住していた。満州旗人、漢旗人、モンゴル旗人は漢の一般市民から隔離されていた。満州族は先行する明王朝の統治構造を踏襲したが、彼らの民族政策では、任命は満州族の貴族と国家試験の最高レベルに合格した漢の文官の間で分けられ、満州族の人口が少なかったため、その大部分が政府官僚となることが保証された。

1952年から、そして1955年のボードゥアン国王の植民地への凱旋訪問以降はなおさら、レオン・ペティヨン総督（1952～1958年）は、黒人と白人が平等に扱われる「ベルギー・コンゴ共同体」の創設に尽力した。^{[ 22 ]}それにもかかわらず、異人種間結婚禁止法はそのまま残され、1959年から1962年の間に、数千人の混血のコンゴ人の子供がベルギー政府とカトリック教会によってコンゴから強制的に追放され、ベルギーに連れて行かれた。^{[ 23 ]}

1830年にオスマン帝国支配下のアルジェリアを征服した後、フランスは1世紀以上にわたり、この地域で植民地支配を維持し、それは「準アパルトヘイト」と形容されてきた。^{[ 24 ]} 1865年の植民地法では、アラブ系およびベルベル系のアルジェリア人がフランス市民権を申請できるのは、イスラム教徒としてのアイデンティティを放棄した場合に限られていた。アズディン・ハドゥールは、これが「政治的アパルトヘイトの形式的な構造」を確立したと主張している。^{[ 25 ]}カミーユ・ボノラ＝ワイスマンは、「モロッコやチュニジアの保護領とは対照的に」、この「植民地アパルトヘイト社会」はアルジェリア特有のものであったと書いている。^{[ 26 ]}

この「内部アパルトヘイト制度」は、影響を受けたイスラム教徒から相当な抵抗を受け、1954年の反乱とそれに続く独立戦争の原因の一つとして挙げられている。^{[ 27 ]}

1930年に南ローデシア（現在のジンバブエ）で可決された土地配分法は、黒人と白人を区別して農村地域の土地の配分と取得を規定する人種隔離政策であった。^{[ 28 ]}

1960年には、あらゆる人種に開放される予定だった新しい劇場の開館をめぐって、大きな注目を集めた法廷闘争が起こった。 1959年に新設されたレップス劇場に人種隔離のない公衆トイレを設置するという提案は、「トイレをめぐる戦い」と呼ばれる論争を引き起こした。

1962年のイギリス統治終焉後、ウガンダに住むインド系の人々は、独自の学校や医療施設を持つ隔離された民族コミュニティに暮らしていた。^{[ 29 ]}インド系の人々は人口の1%を占めていたが、国民所得の5分の1を稼ぎ、国内企業の90%を支配していた。^{[ 30 ] [ 31 ]}

1972年、ウガンダのイディ・アミン大統領は、国内のインド系少数民族の追放を命じ、地元経済に壊滅的な影響を与えた。政府は、自動車、家屋、その他の家財道具に加え、約5,655の企業、牧場、農場、農園を没収した。^{[ 32 ]}

1938年、ナチスの圧力の下、ベニート・ムッソリーニ率いるファシスト政権は、イタリア帝国で公式の人種隔離政策を確立する一連の人種法を制定した。この政策は特にイタリア系ユダヤ人を標的としたものであった。この政策は、ユダヤ人が一般の学校や大学で教えたり学んだりすることを禁じる法律、国家にとって非常に重要とされる産業をユダヤ人が所有することを禁じる法律、ユダヤ人がジャーナリストとして働くことを禁じる法律、ユダヤ人が軍隊に入隊することを禁じる法律、ユダヤ人が非ユダヤ人と結婚することを禁じる法律など、さまざまな人種隔離規範を強制した。「人種防衛のための規範」の導入の直接的な結果として、多くの優秀なイタリア人科学者が職を辞し、中にはイタリアを去った者もいた。これらの科学者の中には、国際的に有名な物理学者エミリオ・セグレ、エンリコ・フェルミ（妻はユダヤ人）、ブルーノ・ポンテコルヴォ、ブルーノ・ロッシ、トゥリオ・レヴィ＝チヴィタ、数学者フェデリーゴ・エンリケスとグイド・フビニ、さらにはムッソリーニの愛人の一人であったファシストの宣伝監督、美術評論家、ジャーナリストのマルゲリータ・サルファッティも含まれていた。後にノーベル生理学・医学賞を受賞するリタ・レヴィ＝モンタルチーニは、同大学での勤務を禁じられた。人種法の成立に伴い、アルベルト・アインシュタインはリンチェイ・アカデミーの名誉会員の資格を取り消した。

1943年以降、北イタリアがナチスに占領されると、ホロコーストにおいてイタリア系ユダヤ人はナチスとその協力者によって一斉に連行され、そのかなりの割合が殺害された。

アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』にも表れているように、アメリカの制度的人種差別制度に対するドイツ人の称賛は、1930年代初頭を通じて絶え間なく続いた。^{[ 40 ]}アメリカは成文化された人種差別の世界的リーダーであり、その人種法はドイツ人を魅了した。^{[ 40 ]}ヒトラーの弁護士ハンス・フランクが編集した1934年から1935年の国家社会主義法と立法の手引書には、人種立法に関する勧告についてのヘルベルト・キアの重要なエッセイが含まれており、そのページの4分の1がアメリカの立法（隔離、人種に基づく市民権、移民規制、異人種間結婚禁止など）に費やされている。^{[ 40 ]}これは、ニュルンベルク法の2つの主要な法律、すなわち市民権法と血統法に直接影響を与えた。 ^{[ 40 ]}異人種間結婚禁止（異人種間結婚禁止）は、「アーリア人」と「非アーリア人」に分類される人々の間の性的関係や結婚を禁止した。このような関係は人種汚染（ Rassenschande）と呼ばれた。当初、この法律は主にユダヤ人を対象としていたが、後に「ジプシー、黒人」にも拡大された。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}有罪とされたアーリア人はナチスの強制収容所に収容される可能性があり、非アーリア人は死刑に処される可能性があった。^{[ 44 ]}いわゆるドイツ人の血の純粋さを保つため、戦争が始まると、ナチスは人種汚染法をすべての外国人（非ドイツ人）に拡大した。^{[ 45 ]}

1940年、占領下のポーランド総督府の下で、ナチスは国民を異なるグループに分け、それぞれに異なる権利、食料配給、都市部における居住区画、公共交通機関などを与えた。ポーランド国民のアイデンティティを分断する試みとして、ナチスはカシューブ人とゴラル人（ゴラル民族）という民族区分を確立しようと試み、これらのグループに「ゲルマン的要素」があると主張させた。

1930年代と1940年代、ナチス支配下の国々のユダヤ人は、黄色いリボンやダビデの星など、ユダヤ人であることを示すものを身につけることを強制され、ロマ（ジプシー）とともに人種法による差別を受けた。ユダヤ人医師はアーリア人の患者を治療することを許されず、ユダヤ人教授はアーリア人の生徒を教えることを許されなかった。さらに、ユダヤ人はフェリー以外の公共交通機関を利用することを許されず、ユダヤ人の店で買い物できるのは午後3時から5時までだけだった。水晶の夜（「割れたガラスの夜」）の後、ユダヤ人はナチス軍とSS隊員によって引き起こされた損害に対して10億ルピーの罰金を科せられた。 

ホロコーストでは、ユダヤ人、ポーランド人、ロマ人が「望ましくない」人種集団として虐殺の対象となった。ナチスはユダヤ人を閉じ込めるためにゲットーを設置し、時には東ヨーロッパの都市の密集した地域にロマ人を閉じ込め、事実上の強制収容所に変えた。ワルシャワ・ゲットーはこれらのゲットーの中で最大で、40万人が収容されていた。ウッチ・ゲットーは2番目に大きく、約16万人が収容されていた。^{[ 46 ]}

1939年から1945年の間に、少なくとも150万人のポーランド国民が強制労働のためにドイツ帝国に送られました（合計で約1200万人の強制労働者がナチス・ドイツ国内のドイツの戦争経済で雇用されました）。^{[ 47 ] [ 48 ]}ナチス・ドイツは西ヨーロッパからも強制労働者を利用しましたが、ポーランド人は、人種的に劣っていると見なされた他の東ヨーロッパ人とともに、^{[ 49 ]}より深刻な差別措置の対象となりました。彼らは、紫色の縁取りのある黄色地に「P」（Polen/Polishの略）の文字が入った布製の識別タグを衣服に縫い付けることを強制され、外出禁止令の対象となり、公共交通機関の利用を禁止されました。

工場労働者や農場労働者の待遇は雇用主によって様々であったが、ポーランド人労働者は概して西ヨーロッパ人よりも長時間労働を強いられ、賃金も低かった。多くの都市では、有刺鉄線の後ろにある隔離されたバラックに住むことを強いられた。仕事以外のドイツ人との社会的関係は禁じられており、性的な関係（Rassenschande、すなわち「人種的汚辱」）は死刑に処せられた。^{[ 50 ]}

1982年のカナダ憲法制定以前は、人種隔離は広く行われ、カナダ社会の構造に深く根付いていた。1939年のカナダ最高裁判所の判決を含む複数の裁判所の判決が、人種隔離を合法と認めた。黒人専用に隔離された最後の学校は、オンタリオ州で1965年に閉鎖され、ノバスコシア州では1983年に閉鎖された。人種隔離された先住民学校は、サスカチュワン州で1996年に閉鎖された。^{[ 51 ]}

カナダには、白人専用の地域や都市、白人専用の公共スペース、店舗、大学、病院、雇用、レストラン、劇場、スポーツアリーナ、大学が複数存在した。カナダの黒人人口は米国の黒人人口よりはるかに少なかったが、黒人に対する厳しい制限はあらゆる形で存在し、特に移民、雇用機会、移動において顕著であった。米国とは異なり、カナダの人種隔離はすべての非白人に適用され、歴史的に法律、裁判所の判決、社会規範によって強制され、1962年まで事実上すべての非白人の移民を禁止する閉鎖的な移民制度が設けられていた。1910年移民法第38条は、政府が「カナダの気候や要件に不向きとみなされる人種、または特定の階級、職業、性格の移民」の入国を禁止することを許可していた。^{[ 51 ]}

カナダでは人種隔離の慣行が多くの雇用分野に及んでいた。ケベック州の黒人男性と女性は、教育水準に関係なく、歴史的にサービス部門に追いやられていた。白人の事業主や州政府および連邦政府機関でさえ、黒人を雇用しないことがしばしばあり、雇用を禁じる明確な規則があった。19世紀末近くにカナダで労働運動が本格化すると、労働者は労働条件と従業員の生活の質を改善することを目的として組織化し、労働組合を結成し始めた。しかし、黒人労働者はこれらの組合への加入を組織的に拒否され、労働者の保護は白人のみに限定されていた。^{[ 51 ]}

アフリカーナー少数派支配によって実施されたアパルトヘイト制度は、 1948年の総選挙で国民党が勝利したことで、全国的な社会政策である「分離発展」を制定した。これは、南アフリカ連邦の建国当初やボーア共和国時代にまで遡る「カラーバー」と呼ばれる差別的な法律に続くものであり、それ以前の法律は黒人南アフリカ人や他の少数派を抑圧するものではあったが、これほど極端なものではなかった。

アパルトヘイト法は、概ね以下の法律に分類できます。まず、 1950年の人口登録法は、南アフリカの住民を「黒人」「白人」「カラード」「インド人」の4つの人種グループに分類し、身分証明書に人種を記載しました。次に、 1950年の集団地域法は、人種ごとに異なる地域を割り当てました。人々はそれぞれの地域に住むことを強制され、許可なく境界を越えることは違法とされ、既に黒人の移動を制限していた通行証制度が拡大されました。さらに、 1953年の分離施設留保法では、病院、大学、公園などの公共施設が、特定の人種ごとに分けられました。加えて、 1953年のバントゥー教育法は、南アフリカの国民教育も分離しました。また、当時の政府は通行証制度を施行し、黒人南アフリカ人の国内における自由な移動の権利を奪いました。この制度の下では、南アフリカの黒人は都市部への立ち入りが厳しく制限されており、立ち入るには白人の雇用主からの許可が必要だった。

アパルトヘイトが始まるとすぐに、アパルトヘイトに対する蜂起や抗議活動が起こった。1949年には早くも、アフリカ民族会議（ANC）の青年同盟がアパルトヘイトの終結を主張し、さまざまな方法で人種隔離と闘うことを提案した。その後数十年間、黒人意識運動、学生の抗議活動、労働ストライキ、教会グループの活動など、数百もの反アパルトヘイト活動が行われた。1991年には、人種に基づく土地措置の廃止法が可決され、集団地域法を含む人種隔離を強制する法律が廃止された。^{[ 52 ]} 1994年、ネルソン・マンデラは南アフリカで初めての多民族民主選挙で勝利した。彼の成功は、南アフリカの歴史におけるアパルトヘイトの終結を成就させた。それにもかかわらず、アパルトヘイトと人種隔離主義の遺産は、アパルトヘイト後の南アフリカにおいて依然として高い人種的不平等という形で今日まで続いている。

米国では、一部の州で人種隔離が法律で義務付けられ、異人種間結婚禁止法（異人種間結婚の禁止）とともに施行されていましたが、アール・ウォーレン最高裁判事率いる米国最高裁判所が人種隔離を違憲と判断しました。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

アメリカ合衆国で奴隷制度を廃止する憲法修正第13条が可決された後、人種差別を法制化するためにジム・クロウ法が導入された。これらの法律は人種間の厳格な隔離を義務付けていた。これらの法律の多くは南北戦争終結直後に可決されたものの、正式に施行されたのは1877年の再建時代終結後であった。再建時代以降の時期は、アメリカの人種関係が最悪の状態にあった時期として知られている。

1896年のプレッシー対ファーガソン事件で米国最高裁判所の多数派は「分離すれども平等」な施設（具体的には輸送施設）を明確に認めたが、ジョン・マーシャル・ハーラン判事は反対意見の中で、この判決は「有色人種の市民の認められた権利に対する攻撃を刺激し」、「人種間の憎悪を煽り」、「人種間の不信感を永続させる」と抗議した。白人と黒人の間の感情は非常に緊迫しており、刑務所でさえ隔離されていた。^{[ 58 ]}

1912年に選出されたウッドロー・ウィルソン大統領は、すでに進行していた連邦政府全体における人種隔離の拡大を容認した。^{[ 59 ]}第一次世界大戦では、黒人は徴兵され、人種隔離された部隊でアメリカ陸軍に勤務した。^{[ 60 ]}第二次世界大戦中も、アメリカ軍は依然として人種隔離が厳しかった。陸軍航空隊と海兵隊には黒人は一人も入隊していなかった。海軍シービーズには黒人がいた。陸軍にはアフリカ系アメリカ人の将校はわずか5人しかいなかった。^{[ 61 ]}さらに、戦争中に名誉勲章を授与されたアフリカ系アメリカ人はおらず、戦争における彼らの任務は主に非戦闘部隊に限られていた。黒人兵士は、列車でナチスの捕虜に席を譲らなければならないこともあった。^{[ 61 ]}

1920年代のハーレム・ルネッサンスの中心的存在であったニューヨーク市ハーレムのコットン・クラブは、白人専用の施設であり、黒人（デューク・エリントンなど）は演奏を許されていたが、白人の観客の前でしか演奏を許されていなかった。^{[ 62 ]} 1936年の夏季オリンピックでの成功を称えるレセプションで、ジェシー・オーエンスはウォルドーフ・アストリア・ニューヨークの正面玄関から入場することを許されず、代わりに貨物用エレベーターで会場まで移動することを強いられた。^{[ 63 ]}

初の黒人アカデミー賞受賞者である女優のハティ・マクダニエルは、ジョージア州の人種隔離法のため、アトランタのロウズ・グランド・シアターで行われた『風と共に去りぬ』のプレミア上映会に出席することを許されなかった。ロサンゼルスのアンバサダー・ホテルで行われた第12回アカデミー賞授賞式では、マクダニエルは部屋の奥の壁にある隔離されたテーブルに座ることを強いられた。ホテルは黒人の入店を禁止していたが、マクダニエルには特別に許可を与えた。^{[ 64 ]}ハリウッド・フォーエバー墓地に埋葬されたいという彼女の最後の願いは、その墓地が白人専用であったため叶えられなかった。^{[ 64 ]}

1964年9月11日、ジョン・レノンはフロリダ州ジャクソンビルでビートルズが人種隔離された観客の前で演奏しないことを発表した。^{[ 65 ]}この発表を受けて市当局は譲歩した。^{[ 65 ]} 1965年にカリフォルニア州のカウ・パレスで行われたビートルズのコンサートの契約書には、バンドが「人種隔離された観客の前で演奏することを義務付けられない」と明記されている。^{[ 65 ]}

アメリカのスポーツは20世紀半ばまで人種隔離されていた。野球では、ルーブ・フォスターが非白人選手のために「ニグロリーグ」を設立し、ニグロリーグ野球は1950年代初頭まで続いた。 ^{[ 66 ]}バスケットボールでは、ブラックファイブ（黒人だけのチーム）が1904年に設立され、ニューヨーク市、ワシントンDC、シカゴ、ピッツバーグ、フィラデルフィアなどの都市に出現した。バスケットボールにおける人種隔離は、 NBAが人種統合された1950年まで続いた。^{[ 67 ]}

多くの米国州が異人種間結婚を禁止しており、メリーランド州は1691年に最初の異人種間結婚禁止法を可決した。 ^{[ 68 ]}エイブラハム・リンカーンは米国における奴隷制度に反対していたが、 1858年のリンカーン・ダグラス論争で次のように述べた。

「私は、いかなる形であれ、白人と黒人の社会的・政治的平等を実現することに賛成したことはなく、また、黒人を投票者や陪審員にすること、彼らに公職に就く資格を与えること、あるいは白人と結婚することに賛成したこともない。私は、他の誰よりも、白人に与えられた優越的な地位を支持している。」^{[ 69 ]}

同様に、1963年にハリー・S・トルーマン元大統領が記者から異人種間結婚が米国で広く普及するかどうか尋ねられた際、彼は「そうならないことを願います。私は信じていません」と答えた後、人種統合を提唱する人々によく向けられる質問を投げかけた。「あなたの娘が黒人と結婚することを望みますか？彼女は自分の肌の色と違う人を愛することはないでしょう。」^{[ 70 ]}

1958年、黒人女性のミルドレッド・ラビングと白人男性のリチャード・ラビングは、バージニア州で、彼らの結婚が州の異人種間結婚禁止法である1924年の人種統合法に違反したとして起訴された。この法律は、白人と「有色人種」（非白人の祖先を持つ人々）と分類される人々の結婚を禁止していた。^{[ 71 ] [ 72 ]} 1年の懲役刑は執行猶予となったが、1963年に彼らはアメリカ自由人権協会（ACLU）の支援を求め、ACLUは彼らのために上訴し、最終的に合衆国最高裁判所にまで持ち込まれた。1967年、最高裁はラビング対バージニア州事件で歴史的な判決を下し、米国における異人種間結婚を禁止するすべての法律を無効とした。 ^{[ 73 ]}

制度化された人種隔離は、公民権運動の期間中に、クラレンス・M・ミッチェル・ジュニア、ローザ・パークス、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ファーマーといった公民権活動家たちの努力によって公式な慣行としては終焉を迎えた。彼らは、第二次世界大戦終結から、州際通商委員会による1961年の人種隔離撤廃命令、1964年の公民権法の成立、そしてリンドン・B・ジョンソン大統領が支持した1965年の投票権法の成立に至るまで、社会的および政治的自由のために活動した。彼らの活動の多くは、人種隔離の規則や法律の執行を妨害することを目的とした非暴力的な市民的不服従行為であり、例えば、バスの黒人専用席を白人に譲ることを拒否したり（ローザ・パークス）、白人専用の食堂で座​​り込みを行ったりすることなどが挙げられる。

1968 年までに、アール・ウォーレン最高裁判事の下で最高裁判所はあらゆる形態の隔離を違憲と宣言し、1970 年までに正式な法的隔離への支持は消滅した。^{[ 74 ] [ 75 ]}ウォーレン裁判所は、1954 年の画期的な事件であるブラウン対トピカ教育委員会事件で公立学校における隔離を違法とし、 1964 年のハート・オブ・アトランタ・モーテル対アメリカ合衆国事件で公共機関や公共施設における人種隔離と差別を禁止した。^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}公正住宅平等局によって管理および執行された 1968 年の公正住宅法は、人種、肌の色、出身国、宗教、性別、家族構成、および障害に基づく住宅の売買および賃貸における差別を禁止した。正式な人種差別は、学校制度、企業、アメリカ軍、その他の公務員、政府において違法となった。しかし、職業上の隔離などの手段を通じて、暗黙の人種差別は今日まで続いている。^{[ 79 ]}近年、強制的な学校分離撤廃命令によって行われた学校分離撤廃の努力を覆す傾向が見られる。^{[ 80 ]}