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メトロバンクーバーの南アジア系カナダ人は、同地域で3番目に大きな民族集団であり、2021年時点で369,295人、つまり総人口の14.2%を占めている。 [ 1 ]バンクーバー市内には相当規模のコミュニティが存在し、隣接するサリー市には世界最大級の南アジア系コミュニティがある。[ 17 ]
南アジア系の人々は19世紀後半からバンクーバー地域に居住しており、当初は主に林業に従事していました。20世紀初頭に最初の移民の波がありましたが、インド亜大陸からの移民を抑制することを目的とした政府の政策により、1950年代まで人口は停滞しました。その後、連邦政府による人種および国籍に基づく移民制限の緩和により、バンクーバーへの新たな移民の波が始まり、現在まで続いています。
バンクーバー大都市圏および近隣都市の南アジア人の大多数はパンジャブ・シーク教徒であり、カナダの南アジア人の多様な民族的・宗教的構成とは大きく異なっている。[ 18 ]この地域におけるパンジャブ・シーク教徒の割合が高いことから、両者は互換的に同義語として用いられるようになった。[ 19 ] [ 20 ]
2021年時点で、南アジア系カナダ人の半数以上（60.3％）がトロントとバンクーバー地域に居住している。[ 1 ]
南アジア人がバンクーバーに初めて定住したのは19世紀後半のことである。開拓者たちは主にイギリス領インドのパンジャブ地方出身のシーク教徒の男性たちだった。彼らが最初に到着したのは1897年で、シーク教徒の兵士の一団がヴィクトリア女王のダイヤモンド・ジュビリーを祝うパレードに参加し、大英帝国を横断した。帰路、彼らはバンクーバーを経由し、その一部がカナダ初の南アジア人入植者として定住した。[ 21 ]
マーガレット・ウォルトン＝ロバーツの研究論文によると、1900年までにロウアー・メインランド（現在のメトロ・バンクーバーとフレーザー・バレーの地域）の南アジア系住民は少なくとも100人と推定され、そのほとんどがパンジャブ・シーク教徒であった。[ 22 ]
その後間もなく、1904年にエンプレス・オブ・インディア号がバンクーバーに到着した。船上には、バンクーバーに定住する最初の大規模な南アジア人グループが乗船していた。[ 23 ]
初期の南アジア系開拓者のほとんどは製材業に従事していたため、フォールス・クリークやフレーザー川沿いのキツィラノ、フレーザー・ミルズ、クイーンズボロなどの地域に定住した。[ 24 ] 1908年にキツィラノにグルドワラ（シーク教寺院）が建設された。これはカナダで最初に建設されたシーク教寺院である。[ 25 ]同年後半には、フレーザー・ミルズにも別の寺院が建設された。
世紀の変わり目にバンクーバー市長は火葬を許可していなかったため、1907年に最初のシーク教徒が亡くなったとき、バンクーバー市内で火葬することができなかった。キリスト教の宣教師たちは、彼が白人と一緒に埋葬されることを許可しなかった。宣教師たちは埋葬を奨励していたにもかかわらず、シーク教徒たちは代わりに遠く離れた荒野でその男性を火葬した。これがシーク教徒が独自の宗教施設を設立するきっかけとなった。[ 26 ] 1908年、カナダ自治政府は、バンクーバーでパンジャブ人を募集することで、イギリス領ホンジュラス（現在のベリーズ）の砂糖プランテーションの労働力を確保する計画を立てた。パンジャブ人はすでに仕事を見つけていたため、この計画は実行されなかった。[ 27 ]
入植初期には、南アジア人に対する反感が存在していた。BC州史上最も悪名高い反アジア人暴動（ 1907年の反東洋人暴動）の際、南アジア人は屋内に留まっていたため難を逃れた。[ 28 ]しかし、1914年にカナダ当局はコマガタ・マル号とその乗客のほとんどを追い返した。この船には、カナダへの移住を予定していたパンジャブのシーク教徒、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒が乗っていた。この事件は後に、北米西海岸に住むインド系の人々が、自らの民族に対する差別に反対するきっかけとなった。[ 29 ]
バンクーバー在住の南アジア人がインドにいる親族をバンクーバーに移住させるためのスポンサー制度は、カナダ政府がインド在住の子供や女性のカナダへの入国を許可し始めた1919年に始まった。[ 30 ]
1923年までにバンクーバーはブリティッシュコロンビア州のインド系カナダ人の主要な文化的、社会的、宗教的中心地となり、北米のどの都市よりも東インド系住民の人口が多かった。[ 31 ]しかし、1950年代まで移民制限が厳しかったため、バンクーバーの南アジア系コミュニティは比較的小規模だった。[ 21 ] [ 32 ]
1947年のインド分割後、バンクーバーのパンジャブ系シーク教徒とイスラム教徒の間の結束は揺らぎ、パキスタンのパンジャブ人のほとんどはインドのパンジャブ人に対して親近感を抱くようになった。[ 33 ]
1960年代までに、カナダに到着する南アジア人の移民パターンは変化し、オンタリオ州が二次的な移民中心地となった。対照的に、それ以前の数十年間は、ブリティッシュコロンビア州がインド亜大陸からカナダへの唯一の主要な移民拠点であった。[ 34 ]さらに、バンクーバーへの最初の主要な非シーク教徒の移民の波は1960年代に発生した。[ 35 ]
この地域における南アジア系人口の10%未満を占めるに過ぎないが、1960年代後半にはインド、フィジー、イギリスに居住するパンジャブ系以外の出身者のバンクーバーへの移民が増加した。[ 23 ]フィジーからの移民は1970年代を通じて続いた。同じ10年間にバンクーバーに移住した他のグループには、スリランカ人、イスマーイール派イスラム教徒、東アフリカのグジャラート・ヒンドゥー教徒、パンジャブ系以外のパキスタン人などが含まれる。[ 35 ]まもなく、フィジー、イギリス、東アフリカ、東アジア、カリブ海、東南アジアからさらに多くの南アジア系グループがバンクーバーに到着した。しかし、バンクーバーへのパンジャブ系以外の移民は依然として少なく、1981年までにバンクーバーの南アジア系人口全体のほぼ90%がパンジャブ系のままであった。[ 36 ]
戦後から1950年代初頭にかけて、パンジャブ系カナダ人はバンクーバー中に地理的に分散していた。[ 32 ]その結果、移民の増加に伴い、すぐに集住地が形成され、最初は1950年代後半から1960年代にかけてサウスバンクーバーに、 [ 32 ]その後1960年代後半にサウスバーナビーに集住地が広がった。1960年代後半には、サウスバンクーバーのサンセット地区にパンジャブマーケット（リトルインディア）が設立された。次の10年間には、ノースデルタ、リッチモンド、サリーにもパンジャブ人の集住地が現れ始めた。1970年代、特に1974年から1975年にかけて、インド系カナダ人が所有する家屋やシーク教寺院に対する破壊行為がサリーで発生した。[ 37 ] 1981年までに、メトロバンクーバーのパンジャブ人の人口は3万人近くに増加し、そのうち約2,288人がヒンドゥー教徒で、残りはシーク教徒であった。[ 30 ]
20世紀後半には移民が急速に増加し、1981年から2001年までの世紀末の20年間で約7万人の南アジア人がバンクーバーに移住しました。[ 38 ]同じ期間に、インドはバンクーバーへの南アジアからの移民全体の4分の3強を占めました。この期間、南アジアからの移民の2番目に多い出身国はフィジーで、バンクーバーへの南アジアからの移民の約15%を占めました。その他はバングラデシュ、ネパール、パキスタン、スリランカ出身でした。[ 38 ]
1985年に墜落したエア・インディア182便の乗客の中には、グレーター・バンクーバー出身者もいた。 [ 39 ] AI182便に仕掛けられた爆弾は、バンクーバーを出発した乗り継ぎ便に最初に仕掛けられたものだった。[ 40 ]それ以来、スタンレー・パークで追悼式典が開催されている。スタンレー・パークのセパーリー・プレイグラウンドには、乗客の名前が刻まれた記念碑がある。[ 41 ]
1980年代半ばまでに、裕福な南アジア系の人々は、サリーの土地が安価だったため、サウスバンクーバーからサリーに移住し始めた。 [ 42 ]その後、この地域全体で人口は増加し続け、1991年までにメトロバンクーバーの南アジア系人口は86,200人に達した。[ 8 ] [ 9 ] [ 16 ]
1996年、カリフォルニア州サンノゼの医師スティーブンス博士が、親が女児を拒否できる性別選択サービスの広告を出したことで論争が起こった。バンクーバーに本部を置く女性団体Mahilaが組織した性別選択反対女性団体連合は、スティーブンスを批判した。[ 43 ] 2006年、カナダ王立騎馬警察（RCMP）は、サリーで人々を恐喝し誘拐しようとする試みがあったと発表した。RCMPは、いつ試みが行われたか、誰が標的だったかは明らかにしなかった。RCMPは、サリーのインド系カナダ人のビジネスマンは予防措置を取る必要があると述べた。これに対し、暴力反対シーク教徒同盟の会長カンドラは、警告が曖昧すぎて不必要なパニックと混乱を引き起こす可能性があると述べた。[ 44 ]
2008年8月、カナダ首相はサリーの公園で開かれた地域集会で[ 45 ]コマガタ・マル事件について謝罪した[ 46 ]。カナダのインド系カナダ人コミュニティの一部メンバーは、首相は議会で謝罪すべきだったと主張した[ 46 ] 。
2010年、ジョージア・ストレート紙の編集者であるチャーリー・スミスは、南アジア人が同性愛者への暴行に不釣り合いなほど多く関わっているとする地域のニュース報道を批判した。スミスは、コミュニティ内の民族的多様性を挙げ、すべての南アジア人をひとまとめにして同じレッテルを貼るのは公平ではないと主張した。[ 47 ]また、インド系カナダ人の専門家がそのような犯罪で起訴された例がないことも指摘した。さらに、「その中に大学卒業生は一人もいないだろう」と付け加えた。[ 47 ]
2021年現在、メトロバンクーバーには約37万人の南アジア人が居住しており、これは総人口の14.2%を占めています。[ 1 ] 2016年の国勢調査の回答に基づくと、そのうち243,135人が東インド人、30,670人がパンジャブ人、10,820人がパキスタン人、7,200人が南アジア人、5,070人がスリランカ人、1,510人がバングラデシュ人、1,155人がネパール人、1,055人がタミル人、525人がシンハラ人、755人がベンガル人、315人がゴア人、615人がグジャラート人、150人がカシミール人です。[ 48 ]
現在、バンクーバーの南アジア系住民の大多数はパンジャブ系の出自であり、主にシーク教徒である。[ 49 ] [ 50 ]
2021年現在、メトロバンクーバーのパンジャブ人の人口は239,205人で、総人口の約9.2%を占めています。[ b ] 2011年現在、メトロバンクーバーのパンジャブ人の83%はシーク教徒で、残りの17%はヒンドゥー教徒またはイスラム教徒です。[ c ]
バンクーバーにおけるパンジャブ人の集中度は、トロントやその他のカナダ中部および東部の都市における南アジア系住民とは異なり、これらの地域では南アジア系の言語グループのバランスと多様性がより保たれている。[ 30 ]
この地域にはパンジャブ人が多く住んでいるにもかかわらず、バンクーバーの南アジア系住民は依然として多様であり、グジャラート人、ベンガル人、南インド出身者、東アフリカのイスマーイール派[ 51 ]、フィジー系インド人[ 35 ]などの少数派も存在する。
2021年現在、メトロバンクーバーで最も多く話されている南アジアの言語は、パンジャブ語、ヒンドゥスターニー語（ヒンディー語・ウルドゥー語）、グジャラート語である。[ 52 ]
バンクーバーのパンジャブ語話者人口はここ数十年で大幅に増加した。1986年にはメトロバンクーバーで約3万人がパンジャブ語を話していたが[ 60 ]、1991年にはこの数は約4万人に増加した[ 22 ] 。
2021年現在、メトロバンクーバーには約24万人のパンジャブ語話者がおり、これは同地域の総人口の約9.2%を占めている。[ 52 ]また、パンジャブ語はメトロバンクーバーで英語と北京語に次いで3番目に多く話されている言語でもある。[ 52 ]
この地域ではパンジャブ語が広く使われているため、ブリティッシュコロンビア州バンクーバー市やバンクーバーにあるカナダ連邦政府機関では、グルムキー文字を使用した文献やオフィスの看板が使われている。[ 61 ]カナダのパンジャブ語話者のほとんどは、バンクーバーとトロント地域（主にサリーとブランプトン）に住んでいる。[ 61 ]
多くの南アジア系カナダ人は、第一言語としてカナダ英語またはカナダフランス語を話しますが、多くの多世代にわたる人々は南アジアの言語を母語として話さず、代わりに1つまたは複数の言語を第二言語または第三言語として話す場合があります。
1981年の国勢調査によると、バンクーバー国勢調査都市圏の南アジア出身者の約65%がシーク教徒であった。さらに、20%がヒンドゥー教徒、15%がその他の宗教に属していた。その他の宗教グループには、仏教徒、キリスト教徒、ジャイナ教徒、イスラム教徒、ゾロアスター教のパールシー教徒が含まれる。イスマーイール派はイスラム教徒の中に含まれていた。[ 65 ]
バンクーバーは、カナダで最も影響力があり、最も古く、最大のシーク教徒コミュニティの本拠地です。[ 36 ] 1960年代まで、シーク教の宗教団体はバンクーバー地域のインド系カナダ人コミュニティの主要な政治的利益団体であり、[ 72 ]バンクーバーのシーク教寺院（グルドワラ）は、1960年代までインド系カナダ人にとって市内唯一のコミュニティセンターでした。[ 72 ]これは、当時のグルドワラが、他の南アジア人とともにパンジャブのヒンドゥー教徒やイスラム教徒にも社交の場を提供していたことを意味します。[ 73 ] 1981年までに、グルドワラは主に宗教的な目的を果たすようになりました。[ 74 ]
グレーターバンクーバーの多くの主要なグルドワラは、当初は孤立した地域に設立されましたが、これらの地域は時間の経過とともに都市化されました。[ 75 ]バンクーバーにはシーク教徒が非常に多く住んでいるため、この地域でパンジャブ人であるということは、専らシーク教徒であることを意味するようになりました。[ 72 ]インドとパキスタンのパンジャブ人の人口の大多数を占める一方で、この定義は、バンクーバーに少数派として住むパンジャブのイスラム教徒とヒンドゥー教徒を排除するようになりました。[ 76 ]
シーク教徒はメトロバンクーバーで最大の非キリスト教徒グループであり、[ 77 ] 2011年時点で人口は155,945人で、地域全体の人口の約7%を占めている。
かつてヒンドゥー教徒は自分たちのヒンドゥー教寺院がなかったため、シーク教のグルドワラに通っていた。しかし、1972年にインド系フィジー系カナダ人がバンクーバーに最初のヒンドゥー教寺院を設立した。[ 78 ]
歴史的には、パンジャブ・ヒンドゥー教徒に比べてパンジャブ・シーク教徒の数は10倍でした。[ 51 ] 1970年代頃、パンジャブ・ヒンドゥー教徒はシーク教徒との交流が減り始め、[ 72 ]一般的にパンジャブ・シーク教徒から遠ざかるようになりました。 [ 76 ]これは、彼らが独自のヒンドゥー教の宗教団体を設立したためです。[ 72 ]これは、インド系カナダ人コミュニティが移民の増加とともに拡大したためです。[ 76 ] 1981年時点で、バンクーバーには6,865人のヒンドゥー教徒がおり、その約3分の1が民族的にパンジャブ人でした。[ 30 ] 1988年時点で、グレーター・バンクーバーには特定のパンジャブ・ヒンドゥー教の団体はありませんでした。グジャラート社会がグジャラート・ヒンドゥー社会に変化したため、グジャラート・ヒンドゥー教徒は、バンクーバーの主要なヒンドゥー教寺院であるヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドと、彼らの民族社会の両方から宗教的および社会的機能を受けました。[ 51 ] 1988年時点でこの地域の主要なヒンドゥー教寺院はヴィシュヴァ・ヒンドゥー・プラサードであり、1982年には約500人の会員が会費を支払っていた。
1974年、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・プラサードは、隣接する教会の旧コミュニティセンターであった独自の建物を取得した。寺院の建物は地下にキッチンがあり、1階に寺院がある。信者には南インド人、ベンガル人、グジャラート人、パンジャブ人が含まれる。主な言語はヒンディー語である。ヒュー・ジョンストンは、これが「南インド人にとって障害となっている」と述べている。[ 51 ]初代主任司祭は、バラモン階級でアーリヤ・サマージの一員である東アフリカのパンジャブ人であった。最初の司祭が偶像設置の儀式に参加せず、政治的な争いの末に辞任した後、1981年に南インドのヴェーダーンタ派の司祭が参加し始めた。 [ 79 ]他の寺院には、ハレ・クリシュナ寺院とシヴ・マンディールがあった。西洋人は前者を支持し、フィジー人は後者を支持した。[ 51 ]
2001年のカナダ統計局によると、グレーターバンクーバーには27,405人のヒンドゥー教徒がいた。[ 68 ]
1988年現在、BCムスリム協会の会員の大多数はフィジー人である。ヒュー・ジョンソンによれば、パキスタン・カナダ協会は「協会の運営において主導的な役割を果たしてきた」。[ 33 ] 1983年までに、リッチモンドにモスクとコミュニティセンター、サリーにモスクが設立され、いずれもこの団体が管理している。[ 80 ]モスクで主に使われている言語は英語である。インド系フィジー人やパンジャブ人に加えて、アラブ人やその他の南アジア以外の民族グループもモスクに所属している。[ 33 ]
当初、イスラム教徒はシーク教のグルドワラに参加していました。1947年以降、インド系カナダ人のイスラム教徒はシーク教徒との関係を維持していましたが、インド分割のため自分たちを「パキスタン人」と呼ぶようになりました。BC イスラム教徒協会は 1966 年に設立されました。[ 79 ] 1970 年代頃、パンジャブのイスラム教徒はシーク教徒との交流が減り始め、[ 72 ]一般的にパンジャブのシーク教徒から遠ざかり、[ 76 ]独自のイスラム教の宗教組織を設立しました。[ 72 ]パキスタン出身の南アジアの専門家がカナダの他の州からバンクーバーに移動したことで、既存のパンジャブのイスラム教徒はパンジャブのシーク教徒からさらに遠ざかりました。[ 33 ]フィジーや中東諸国を含むいくつかの国からの移民により、インド系カナダ人のスンニ派イスラム教徒の人口が増加しました。[ 79 ]インド系フィジー人を含むいくつかの南アジア系グループが協力して、バンクーバー地域で最初の常設モスクの1つを設立した。[ 78 ] 1983年には、BCムスリム協会に8,000人のムスリムが所属していた。[ 80 ]
1997年現在、グレーターバンクーバーにはパンジャブ系キリスト教会が8つあります。[ 81 ] 2014年2月、パンジャブ・マシヒ教会には約300人の信者がおり、そのほとんどは南アジア出身です。同教会は設立された最初のパンジャブ系キリスト教会です。礼拝のほとんどは英語で行われますが、ヒンディー語、パンジャブ語、ウルドゥー語でも行われます。同教会は当初、デルタにあるデルタ・ペンテコスタル教会の別館で運営されていました。サリーにある独立した会衆会館の建設は2008年に始まりました。当初は9,500平方フィート（880平方メートル）で、同年3月に開館予定でしたが、建物の総面積が13,000平方フィート（1,200平方メートル）になるまで増築する計画があります。[ 82 ]シロ・マラバル・カトリック教徒の場合、ミシサガのシロ・マラバル・カトリック教区には、バンクーバーに聖アルフォンサ教会があり、この地域のマラヤーリ・コミュニティからの参拝者が多い。
2006年のバンクーバー・サン紙の記事で引用されたアナンド・ジェイン氏は、ロウアー・メインランド地域には約60のジェイン教徒の家族がいる可能性があると述べた。[ 83 ]
1940年代後半から1950年代前半の戦後時代には、バンクーバー地域に南アジア人の居住地が特に集中していたわけではありませんでした。[ 32 ] [ 91 ]しかし、1950年代後半から1960年代にかけて、多くの新しい移民がバンクーバー市内のサウススロープに定住し始めました。[ 32 ] [ 92 ]これは、グルドワラと製材所が近かったためです。[ 93 ]次の10年間で、バンクーバー南東部のサンセット地区にパンジャビマーケット（リトルインディア）が設立され、1970年までにこの地区はメトロバンクーバーの南アジアコミュニティの中心となりました。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] 1970年代後半には、サウスバーナビーのエドモンズ地区にもすぐに二次的な集中地が形成されました。 [ 97 ]その後の 20 年間、1970 年代と 1980 年代には、南アジア系の人々はバンクーバー大都市圏全体に居住しており、南バンクーバーや南バーナビーだけではありませんでした。[ 93 ]インド系カナダ人の約 66% がバンクーバー市内に居住し、約 33% がバーナビー、リッチモンド、サリー、その他の郊外都市に居住していました。[ 20 ]
1990年代から、メトロバンクーバーに到着した南アジアからの新規移民の大多数は、バンクーバー市に比べて広い敷地で住宅価格が安いことに惹かれ、直接サリーとデルタに移住し始めた。[ 98 ]北米の大規模な都市圏における大きな傾向の一部として、新規移民は都心部の飛び地への従来の移住パターンを回避し始めた。当時、メトロバンクーバーの南アジア人にとって都心部の飛び地はサンセット地区にあった。代わりに、郊外への移住を選択し、エスノバーブの形成につながった。
南アジアからの移民がメトロバンクーバーに流入するパターンの変化により、地域全体の地理的分布が変化し始めました。これは、同地域のパンジャブ語話者の変化にも反映されています。1991年、メトロバンクーバーでパンジャブ語を母語とする人のうち、サリーに住んでいたのはわずか20%でした。[ 22 ]その後の20年間で、2011年までにこの数字はほぼ完全に逆転し、メトロバンクーバーのパンジャブ語話者の約60%がサリーに居住するようになりました。2016年現在、南アジア人はサリーの人口の32%以上を占めており、[ 99 ]市内で最大の目に見える少数派グループを形成しています。 [ 100 ]多くの南アジア人がサリー、デルタ、コキットラムなどの郊外地域に移住したため、2000年代にはバンクーバーのパンジャブマーケットのビジネス数は減少し始めました。[ 99 ]
カナダのすべての自治体の中で、サリーは南アジア人の集中度が2番目に高い。[ 97 ]サリーには、南アジア人コミュニティ向けのショッピングセンター、グルドワラ、マンディール、モスクが多数ある。サリーは、同じくらい大きな東アジア人/中国人人口を抱えるリッチモンドの南アジア版と見なされてきた。[ 101 ]ニュートンとウォーリーは、サリーで最大の南アジア人地区である。[ 102 ] [ 103 ] 2011年現在、ニュートンの移民の62.1%が南アジア人であり、移民の総数はニュートンの総人口の40%以上を占めている。
2013年現在、多くの若いインド系カナダ人は、インド系カナダ人の人口が集中している地域ではなく、職場に近いバンクーバーやバーナビーの地域に引っ越している。 [ 103 ]また、2013年現在、サリー市はバンクーバーのパンジャビ・マーケットに取って代わる計画で、ニュートンに新しい「リトル・インディア」の建設を開始した。[ 104 ]建設は2016年に完了し、リトル・インディアは128番通りと80番通りの交差点に面している。[ 105 ]
2021年現在、南アジア系住民はメトロバンクーバーの総人口の14.2%を占めています。しかし、南アジア系住民の地理的な分布は連邦選挙区によって大きく異なり、バンクーバー・イーストの総人口の3.4%からサリー・ニュートンの総人口の66.7%まで幅があります。
南アジア系住民が多い地域では、パンジャブ語の道路標識が見られる。 [ 140 ]
バンクーバーで最も盛大に祝われる祝祭の 1 つはヴァイサキです。ヴァイサキ パレードは毎年バンクーバーとサリーで開催され、インド以外では最大規模です。ブリティッシュコロンビア州政府は 2021 年にこのパレードを公認しました。[ 163 ]バンクーバーのヴァイサキ パレードには 20 万人以上の来場者が集まり、市内最大の祭りとなっています。[ 164 ]サリーのヴァイサキ パレードには最大 50 万人の来場者が集まります。
バンクーバー地域では、シーク教徒、ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒がディワリを祝います。[ 165 ]バンクーバーとサリーでは、ディワリに関連するイベントが開催され、その中には「バンクーバーがディワリを祝う」として2004年に設立されたディワリフェスト[ 166 ]も含まれます。ローワーメインランド地域では、ディワリフェストはそのようなイベントの中で最大規模の一つです。[ 167 ]
インディアンサマーフェスティバルは毎年開催されます。カナダ放送協会（CBC）バンクーバーがこのフェスティバルを後援しています。[ 168 ]
宗教団体や地域団体を含む南アジアのいくつかの組織が、祝祭や文化イベントを運営している。[ 33 ]
1988年現在、バンクーバー地域のベンガル系ヒンドゥー教徒はドゥルガー・プージャを祝っている。[ 51 ]
2010年現在バンクーバーでは多くのインド系カナダ人がタクシー運転手として働いています。[ 101 ]また、専門職に就いているインド系カナダ人も多く、自営業を営んでいる人もたくさんいます。彼らは多様な職業に就くコミュニティを形成しています。
1984年に出版された『バンクーバーのシーク教徒』の著者であるジェームズ・G・チャドニーは、「事情に詳しい情報提供者」から、「ビジネス上の目的」で、バンクーバーの裕福なシーク教徒の多くが、合法的に住居を登録するために会社名や配偶者の名前を使用していると聞いたと述べている。[ 169 ]
インド系カナダ人コミュニティの初期の歴史では、多くのメンバーがバンクーバー市内やグレーターバンクーバーの郊外となる地域の製材所で働いていました。彼らは薪の販売事業も始めました。インド系カナダ人がこの分野に参入したのは、他のいくつかの職業に就くことが許可されていなかったためです。1991年までにインド系カナダ人は木材事業で引き続き活躍し、1980年代までにインド系カナダ人の建設、木材加工、流通事業が始まりました。[ 21 ] 1998年時点で、これらの事業のほとんどはバンクーバー、ノースデルタ、サリーにありました。[ 170 ]グレーターバンクーバーでは、1991年に南アジア系の男性がそれぞれ約2,300人建設業と木材加工業に従事し、同年にはグレーターバンクーバーの運輸部門で南アジア系の男性が約2,000人働いていました。[ 21 ]
マイケル・M・エイムズとジョイ・イングリスは、「ブリティッシュコロンビア州のシーク教徒の家族生活における葛藤と変化」の著者であり、1973年から1974年頃の時点で、バンクーバー・ロウアーメインランド地域では、シーク教徒の約20%が管理職や現場監督であり、約80%が半熟練または非熟練の仕事に従事しており、後者のほとんどは木材部門に従事している。その他には、会計士、輸入業者、販売員、店主、トラック運転手などがいた。[ 171 ]エイムズとイングリスは、バンクーバー・カルサ・ディワン協会寺院で、 1951年8月から1966年12月までの結婚記録[ 172 ]と寄付者リスト[ 91 ]から裏付けとなるデータを入手したと述べている。[ 172 ]
2009年、サリー市議会議員のジュディ・ヴィルヌーヴは、サリーの主な開発者はインド系カナダ人であると述べた。2009年までに、サリー市はインド系カナダ人向け新聞「Indo-Canadian Times」に求人広告を掲載した。[ 173 ]
パンジャビ・マーケットやバンクーバー地域の他の場所にあるインド料理レストランではインド料理が提供されています。[ 165 ]インド系カナダ人レストランの大部分は北インドの料理に重点を置いています。[ 174 ]フォダーズは、カナダ産の食材と農産物を使ってインド料理を提供するヴィクラム・ヴィジが設立したレストラン「ヴィジズ」が、1990年代に初めてオープンした際に「バンクーバーの食文化に衝撃を与えた」と書いています。[ 165 ]サリーにも多くのインド料理レストランがあります。2013年にグローブ・アンド・メールのアレクサンドラ・ギルは、地域の食評論家に関して、インド料理レストランのシーンは「ほとんど知られていない食の風景」であると書いています。[ 175 ]
1988年時点で南アジア人が経営していたその他の事業には、自動車販売店、請負業者、保険代理店、宝石商、不動産会社、サリー店、菓子店、旅行代理店などがあった。[ 33 ]
1970年にはバンクーバー地域に南アジア専門の映画館はなかったが、1977年までに5軒、1980年までにさらに1軒増えた。[ 33 ]
1988年、ヒュー・ジョンストンは、1984年のアムリトサル襲撃事件以前から「バンクーバーの南アジア系コミュニティは、共通の目的意識に欠ける扱いにくい存在」であり、ハリスタン関連の緊張のため「効果的な包括組織」は存在しなかったと記した。[ 176 ] 1977年に設立されたインド系カナダ人全国組織（NACOI）[ 33 ]はブリティッシュコロンビア支部を持っていたが、シロマニ・アカリー・ダル・シーク教徒は参加せず、 1985年にカルサ・ディワン協会の過激派シーク教徒がブリティッシュコロンビア支部を乗っ取った。[ 177 ] 20世紀半ばのカナダにおける多文化主義政策の推進により、政府や民間団体から資金提供を受けた組織を含む、新たな組織が設立された。[ 163 ]
1947年に、東インド系カナダ人市民福祉協会（EICCWA）またはカナダ東インド人福祉協会が設立されました。[ 178 ]公式には、どのグルドワラにも属していませんでした。[ 179 ]メンバーは、歴史的に組織内で事実上の支配力を持っていたシーク教団体であるカルサ・ディワン協会（KDS）、 KDSの関連団体、およびアカリ・シン協会から構成されていました。 [ 178 ]この組織は、KDSから政治的機能を引き継ぎ始めました。[ 179 ] 1961年までに、インド系カナダ人の利益を代表するバンクーバー地域の主要組織となりました。この組織は、インド系カナダ人の政治家のクォータ制を推進しながら、世間の否定的な注目を避けるため、宣伝活動を避けていました。ヒュー・ジョンソンは、KDSの支配から「憤り」が生じることもあったと書いています。[ 178 ]デューセンベリーは、この組織が東インド人コミュニティ全体をその範囲に含めたことで、「独自の関心と活動を共有する明確な『東インド人』民族文化集団が存在する」という考えを促進し、したがって「暗黙のうちにカナダの社会現実観を受け入れた」と書いた。[ 179 ] 1977年にNACOIが設立される前は、バンクーバーで唯一の汎南アジア組織だった。[ 33 ]
移民コミュニティのための多言語オリエンテーションサービス協会（MOSAIC）は、バンクーバー市に新しく到着した移民にサービスを提供しており、社会問題にも関わっています。Optionsという組織は、紹介やリソースを提供することで移民、特に成人を支援しており、サリーに本部を置いています。サリーとデルタの新しい移民、特に成人は、サリー・デルタ移民サービス協会からサービスを受けています。[ 163 ]
サリーにあるシーク教徒のための高齢者センターは、1994年11月29日に開設された。[ 163 ]
雇用や労働に関する問題は、バンクーバーとサリーを管轄するプログレッシブ・インターカルチュラル・コミュニティ・サービス協会（PICS）が取り扱っています。[ 163 ]
健康関連の問題に取り組む団体であるレインボープロジェクトは、サリーに拠点を置いている。[ 163 ]
1988年現在、グレーターバンクーバーには特定のパンジャブ民族組織は存在しないが、ベンガル人、東アフリカ人、グジャラート人、南インド人のための民族組織は存在する。グジャラート協会は、ヒンドゥー教徒、イスマーイール派、パールシー教徒が組織設立に尽力したにもかかわらず、グジャラート・ヒンドゥー教徒のみの組織となった。1974年以降のイスマーイール派の増加により、組織の焦点が変わった。[ 51 ]
1988年現在、グレーターバンクーバーにはパキスタン・カナダ協会の会員が約700～800人おり、そのほとんどがパンジャブ人である。英語とウルドゥー語が協会の主要言語である。パキスタン・カナダ協会センターが活動の中心となっている。[ 33 ] 1963年に設立されたこの協会は、1983年にはバンクーバー地域に約200人の会員を擁していた。[ 79 ]
サリーにあるグル・ナナク・シーク・グルドワラの青年委員会は、当初は音楽に重点を置いていたが後にテレビにも進出したインド系カナダ人の芸術団体「シーク・スキルズ」を設立した。[ 180 ]
2011年現在、グレーターバンクーバーには南アジア系と東アジア系住民が多数を占める選挙区が3つあります。バーナビー・ダグラス、ニュートン・ノースデルタ、バンクーバー・サウスです。[ 181 ]
1960年代まで、シーク教の宗教団体はバンクーバー地域のインド系カナダ人コミュニティの主要な政治的利益団体であった。[ 72 ]
1973年、インド系カナダ人のベンカタチャラ・セッティ・ペンダクル博士は、バンクーバー市議会に選出された初の有色人種となった。彼は1期務め、1974年に任期を終えた。[ 182 ]彼はその年の再選キャンペーンで敗北し、1985年には地域の自治体政府で選出されたインド系カナダ人はいなくなった。[ 183 ]
「バンクーバー市の多様性と選出された役人」の著者であるアイリーン・ブルームラードは、バンクーバーで使用されている全市選挙制度では女性や少数派を選出することが難しいと述べ、[ 182 ]市議会の白人多数派の構成は「社会民主主義思想を持つ人々を政治から排除する」という全市選挙制度の当初の論理に「おそらく」影響されていると述べている。[ 184 ]区制は1935年に廃止された。 [ 185 ]ジョージア・ストレートのチャーリー・スミスは2004年に、1990年から2004年にかけてインド系カナダ人がバンクーバー市の役職に選出されることが困難であったと書いている。[ 186 ]その年、ロス・ストリート・シーク寺院の会長であるジャルネイル・シン・バンダルは、インド系カナダ人やその他の少数民族が選出される機会を増やすために、バンクーバー市で区制投票制度を提唱した。[ 186 ] 2004年にバンクーバー市で区制を復活させる選挙案が否決された際、インド系カナダ人が最も集中している地域では、復活に賛成票が多数を占めた。[ 182 ] 2008年、ビジョン・バンクーバーの市議会議員候補であるカシミール・ダリワルは、自由投票制度に法的異議を申し立てる計画があると述べた。バンクーバー教育委員会の候補者であるラクビル・シン博士は、全市投票制度はインド系カナダ人を差別するものだと批判し、法的異議申し立てに参加すると述べた。[ 187 ]スミスはバンクーバー市の有権者コミュニティを人種差別主義者だと非難し、人種差別が南アジア系候補者への投票不足につながっていると述べた。[ 188 ]
サリー市議会に選出された最初のインド系カナダ人は、2005年に選出されたトム・ギルである。 [ 189 ]
2014年、バリンダー・ラソデはサリー市長選に出馬した。[ 190 ]元バンクーバー警察署員のカルウィンダー「カル」ドサンジ[ 191 ]は、ラソデの政党であるワン・サリーに加わり、2014年にサリー市議会議員選に出馬した。[ 192 ]
『自治体と多文化主義：トロントとバンクーバーにおける移民の政治』の著者であるクリスティン・R・グッドは、2009年に、サリーのインド系カナダ人コミュニティは、宗教的な線引きを含め、政治的に分裂していると述べた。[ 193 ]
2014年10月、サリーで南アジア系の候補者を示す一連の政治キャンペーン看板が破壊された。[ 194 ] 2つの政党、サリー・ファーストとセーフサリー・コアリションの看板が汚損され、インド系カナダ人の候補者の名前だけが消された。[ 195 ]トム・ギルは人種差別主義者が看板を汚損したと非難した。[ 196 ]
2005年、ボビー・シンはリッチモンド教育委員会の委員に当選した。[ 189 ]
『ブリティッシュコロンビアのパンジャブ人：場所、労働、先住民、そして多文化主義』の著者であるカマラ・エリザベス・ナヤールは、バンクーバー近郊で生まれ育ったインド系カナダ人と比較して、祖先がブリティッシュコロンビアの農村地域に定住し、自身はバンクーバーに住んでいるカナダ生まれのインド系カナダ人は、「カナダの多文化主義政策をより批判的に評価する傾向がある」と述べている。[ 197 ]
ナヤールは、バンクーバーに生涯住んでいる3世のパンジャブ人は多文化主義に対して肯定的な意見を持っている一方、バンクーバーに住んでいるが以前はバンクーバー以外の場所に住んでいた人は多文化主義に対して複雑な感情を抱いていると述べた。彼らは、多文化主義は人々を分断する可能性がある一方で、文化を守ることもできると主張している。[ 198 ]
ナヤールは、パンジャブ人が他のパンジャブ人としか交流しないという一般的な現象を指すのに「パンジャブ・バブル」という用語を使用している。これはグレーター・バンクーバーで起こっている。[ 199 ]ナヤールは、ブリティッシュコロンビア州の小さな町のシーク教徒と比較して、「バンクーバーのシーク教徒コミュニティは主流からより隔離されている」と述べている。[ 200 ]
ナヤールの匿名インタビューを受けた3代目の女性[ 201 ]は、「バンクーバーでは、カリフォルニアなどの他の場所と比べて、戒律に厳密に従って生活するようプレッシャーがある」と述べた[ 199 ]。彼女はシーク教の慣習について言及した[ 199 ] 。
1988年当時、子供、女性、扶養を必要とする高齢者を含むパンジャブの農村部の多くの住民が、親族の保証によりバンクーバーに到着していた。[ 30 ]氏族間の関係や故郷の村の祖先は、バンクーバーのシーク教徒コミュニティにおける主要な要素である。[ 200 ]「Embodied Global Flows: Immigration and Transnational Networks between British Columbia, Canada, and Punjab, India」の著者であるマーガレット・ウォルトン＝ロバーツは、グレーターバンクーバー地域とパンジャブの地域であるドアーバの間には特定の「空間的関係」があり、パンジャブの村人たちはカナダに住む親戚の具体的な場所を暗唱できるほどであると書いている。[ 202 ]
インド系カナダ人のLGBT支援団体であるSher Vancouverは、ノースデルタ在住でサリーの元住民であるアレックス・サンガによって2008年4月に設立されました。[ 203 ] Sher Vancouverはインドの反同性愛法に反対しています。この団体はOut and Proudプロジェクトで南アジアのLGBT文化を紹介しています。[ 204 ]
バンクーバーのインド系カナダ人コミュニティは、バングラダンスとバングラ音楽を実践している。1960年代と1970年代にはパンジャブからの移民がバングラを使用しており、1980年代には地域の労働運動でも使用されていた。バングラダンサーとDJの両方が市内でパフォーマンスを行っている。[ 205 ] 2014年、サイモンフレーザー大学（SFU）現代芸術学部の講師であるグルプリート・シアンは、メトロバンクーバーを「インド国外のバングラの首都」であり、「最高のバングラダンサー、学校、最高のチーム」があると評した。[ 206 ]
シティ・オブ・バングラ・フェスティバルは毎年開催され、[ 207 ]北米各地からバングラチームが集まります。サリーとバンクーバーの両方で開催され、約10日間続きます。[ 208 ]バンクーバー国際バングラ祝祭協会（VIBC）が主催しています。[ 209 ]バンクーバー博物館は、2011年5月5日から2011年10月23日まで、バングラに関する特別展「Bhangra.me: Vancouver's Bhangra Story」を開催しました。[ 210 ]ゲストキュレーターのナヴィーン・ギルンと現代問題キュレーターのヴィヴィアン・ゴセリンは、カナダ博物館協会の優秀賞を受賞しました。 [ 211 ] 2014年現在、 SFUはバングラを大学の単位として取得できるコースとして提供している北米の唯一の大学です。[ 213 ]南アジア芸術のエグゼクティブディレクターも務めるシアンは、2014年からこのクラスの講師を務めている。[ 214 ]
グレーターバンクーバーとロウアーメインランドには、さまざまなインド系カナダ人の新聞や雑誌があります。1985年時点では、これらの出版物のほとんどはパンジャブ語でしたが、一部は英語とヒンディー語で印刷されていました。[ 215 ] 2009年時点では、バンクーバーの主要な民族グループの中で、南アジア系の人々が最も多くのメディア製品を持っていました。[ 216 ]
ロウアー・メインランドには南アジア系の新聞がいくつかあります。いくつかのグループがあり、最も人気があり広く流通しているのは、アジアン・スターとパンジャビ・スターの新聞で構成されるアジアン・スター・グループです。アジアン・スター・グループの新聞は、他の家族経営や宗教団体が支援する新聞とは異なり、出版業界での経験を持つ専門家によって運営されている唯一のグループです。北米で最大かつ最古のボイス・グループは、英語のインド・カナディアン・ボイス新聞、パンジャブ語のインド・カナディアン・アワーズ新聞、サウス・エイジアン・リンク、イエローページのようなインド・カナディアン・ビジネス・ページ、インド・カナディアン・コンストラクション・ページ、パンジャビ・リンクで構成されています。これ以外にも別のグループがあります。インド・カナディアン・タイムズはパンジャブ語の週刊紙で、国内最大級の新聞の一つです。インド・カナディアン・ボイスはオンラインの英語新聞で、編集者はラタン・モールで、インド系カナダ人コミュニティにサービスを提供するだけでなく、ブリティッシュコロンビア州やその他のニュースも幅広くカバーしています。[ 217 ]モールは1979年から1990年までタイムズ・オブ・インディアの記者、 1994年にバンクーバー・サン、1996年にザ・プロヴィンスの記者を務め、1999年と2000年にはトロントのCFMT-TV（現在のオムニ）のアソシエイト・プロデューサーを務めた。[ 218 ]また、英語で発行されているApna Roots : South Asian Connection [ 219 ]と、パンジャブ語で発行されているPunjab di Awaaz/Voice of Punjabも注目に値する。[ 220 ] 1985年には、Canadian Darpan、Link、Overseas Times、Ranjeet、Sikh Samajarなどの出版物もあった。[ 215 ] 1996年現在、パンジャブ・マーケットのグルドワラや施設ではパンジャブ語の新聞が配布されている。[ 221 ]
『サーキュラー・イ・アザディ』は1906年から1907年にかけて発行が開始された。これにより、同紙は市内初のパンジャブ語新聞となった。[ 222 ] 1971年時点では、南アジア人向けに英語で季刊誌と月刊誌が発行されていた。[ 33 ]
ニューヨークの南アジア系新聞社は、1970年代にバンクーバーに分社を設立した。[ 33 ]
1980年にはバンクーバーで3つのパンジャブ語新聞が発行されていた。[ 20 ]バンクーバー地域では1972年から1980年の間に4つのパンジャブ語新聞が創刊された。 [ 33 ] 1980年の時点では、グレーターバンクーバーでは他のインド・パキスタン語で発行された新聞はなかった。[ 20 ]
1972年、パンジャブ人のジャーナリストがバンクーバーで隔週発行の新しい新聞を創刊した。この英語の出版物には、カナダの南アジア関連のニュースとインド関連のニュースが掲載されていた。この新聞の対象読者はすべての南アジア系グループであった。 [ 33 ]
サチ・ディ・アワーズは、サリーに本社を置く週刊新聞である。2011年現在、ミッキー・ギルが同紙の発行人である。[ 223 ]
1971年当時、南アジア向けのラジオ放送は、同じラジオ局で日曜日の朝に1時間半、金曜日に1時間の番組を放送しているのみだった。[ 33 ] 1985年現在、 CFROともう1つの地域のラジオ局がパンジャブ語とヒンディー語で番組を放送している。[ 215 ]
初の完全なインド系カナダ人によるラジオ局、リムジムは1987年に設立されました。創設者のシュシュマ・ダットはケニア生まれで、以前はBBCのロンドン支局で働いていました。 [ 224 ] 2004年現在、リムジムのリスナーは東インド人、特に二世の女性です。リムジムはあらゆる宗教的背景を持つ人々を対象としており、番組ではジェンダー、健康、社会問題について議論しています。[ 225 ]ナショナル・ポストのトリスティン・ホッパーは、ダットが「カナダにおけるインド系カナダ人放送のゴッドマザーとして広く認められている」と書いています。[ 224 ]
2004年時点で、この地域にはパンジャブ語で放送するラジオ局が5つありました。リム・ジム、グルバニ・ラジオ、パンジャブ・ラジオ、ラジオ・インディア、ラジオ・パンジャビ・アカシュワニです。いずれもトークショーのコーナーがあり、そのうち4つはボリウッド映画の音楽や南アジアのその他の古典音楽や宗教音楽を流していました。[ 225 ]ダットは2005年にAMラジオ局を開設しました。彼女は20年間AMラジオ局の設立を試みていました。2014年までに、現在の名称であるスパイス・ラジオになりました。[ 224 ]
インド系カナダ人のラジオ局であるRedFM 93.1 Vancouver [ 226 ]は、サリーにオフィスを構えている[ 227 ]。
2004年現在、第一世代および第二世代のインド系カナダ人が、ハリスタン支持のグルバニ・ラジオのリスナーとなっている。グルバニ・ラジオは音楽を放送しておらず、シーク教の宗教問題や宗教政治問題に焦点を当てたトークショーを放送している。[ 225 ]
パンジャブ・ラジオのリスナー層は、第一世代および第二世代のインド系カナダ人が多かった。番組では、政治、宗教、社会問題に加え、パンジャブ文化についても取り上げていた。[ 225 ]
その年現在、ラジオ・インディアは第一世代および第二世代のインド系カナダ人の顧客も抱えている。同局の番組では、インドの文化、政治、宗教について議論している。[ 225 ]ラジオ・インディアの本社はサリーにある。[ 228 ]
ラジオ・パンジャビ・アカシュワニの主な聴衆は、第一世代と第二世代のインド系カナダ人であった。その番組では、政治、宗教、社会問題、そしてパンジャブ文化について議論していた。[ 225 ]
2014年時点で、米国ワシントン州北部の送信所を持つ複数の「海賊ラジオ」局が、グレーターバンクーバーとロウアーメインランドのインド系カナダ人コミュニティにサービスを提供していた。[ 229 ]これらの局はすべて、主にパンジャブ語で番組を放送しており、Radio India、同じくサリーに本社を置くRadio Punjab Ltd.、リッチモンドに本社を置くSher-E-Punjab Radio Broadcasting Inc.であった。[ 228 ]これらの局はカナダ放送通信委員会（CRTC）から免許を取得していなかったため、著作権料や免許料の支払いを回避し、放送局のコンテンツに関する規則を遵守していなかった。[ 228 ]カナダ側のラジオ局は、米国を拠点とする海賊局について、広告収入を不当に得ていると苦情を申し立てていた。[ 229 ] [ 230 ]
CRTCは、海賊放送局が何年も運営された後、2014年に行動を起こすことを決定した。[ 230 ]ラジオ・インディアは当初、政治的なつながりがあると主張した。マネージングディレクターのマニンダー・ギルは、カナダの政治家と交流している自身の写真を郵送していた。同年10月のプレゼンテーションで、マニンダー・ギルは放送局が閉鎖される予定であり、CRTCに閉鎖のために120日間の猶予を与えてほしいと要請した。彼は同じプレゼンテーションで政治家とのつながりについて言及した。[ 228 ] CRTCは最終的に、ラジオ・インディアの閉鎖期限を2014年11月14日太平洋時間午前0時と決定した。CRTCは、遵守協定を得ることで、ラジオ・パンジャブとシェール・エ・パンジャブの閉鎖を保証した。これらの協定の詳細は一般には公開されなかった。[ 230 ]
Channel Punjabiの番組はバンクーバー地域で放送されています。
Sikh Skillzは、カナダで制作された唯一の英語のシーク教テレビ番組である「Onkar TV」を制作している。2013年に第3シーズンが始まった。[ 180 ]
2004年現在、Shawの多文化チャンネルであるNow TVとVisionは、インド系カナダ人を対象とした番組を放送している。[ 225 ]
1985年には、バンクーバー地域にインド映画を放映するケーブルテレビ局があった。[ 215 ]
1936年にカナダに移住し、ブリティッシュコロンビア大学で教育を受けたデダール・シホタは、ブリティッシュコロンビア州初のインド系カナダ人教師でした。彼はバンクーバーのレンフルー小学校で働き始め、ロード・トゥイーズミュア高等学校で教師から副校長に昇進しました。その後、校長となり、3つの小学校で勤務しました。彼は1986年に退職しました。[ 231 ]
1982年時点で、バンクーバー教育委員会（VSB）の小学校には、パンジャブ語を母語とする生徒が2,086人、ヒンディー語を母語とする生徒が526人、グジャラート語を母語とする生徒が123人、ウルドゥー語を母語とする生徒が17人、その他のインド・パキスタン諸語を母語とする生徒が134人いた。ヒュー・ジョンストンは、ヒンディー語を母語とする生徒の中には、パンジャブ民族出身の生徒がいた可能性があると書いている。[ 20 ] 1973年時点で、バンクーバーのサザン・スロープ地区の公立学校には、東インド人が最も集中していた。[ 92 ]
2008 年時点で、サリー学区の約 1,000 人の生徒がパンジャブ語の授業に登録していました。パンジャブ語の授業を提供している他のグレーター バンクーバー学区には、VSB とリッチモンド学区がありました。[ 232 ]ブリティッシュ コロンビアの学校は 1996 年にパンジャブ語教育の提供を開始しました。[ 233 ] 1985 年時点では、グレーター バンクーバーのどの学区も、標準カリキュラムの一部としてインドの言語の授業を提供していませんでした。[ 183 ] ブリティッシュ コロンビアの学校システムは、1996 年に 5 年生から 12 年生までの標準カリキュラムでパンジャブ語の授業の提供を開始しました。[ 163 ]
1993年までにVSBはパンジャブ語を話すホームスクール職員を雇用し、VSBのキャンパスで放課後のパンジャブ語クラスが開かれた。[ 234 ]
1989年頃、調査チームがバンクーバー学区（VSB）のインド系カナダ人の親135人から意見を収集した。調査チームは、サンプルの85%以上が学校制度が子供たちのアイデンティティを尊重していると信じていると結論付けた。残りの親は、学校制度が子供たちのアイデンティティを尊重していないと考えているか、質問について確信が持てないと答えた。この調査は、VSBの人種関係政策に関して行われた。[ 235 ]
1986年に開校したバンクーバー・カルサ・スクール[ 236 ]は、幼稚園から10年生までのデイスクールです[ 233 ] 。標準的なブリティッシュコロンビア州のカリキュラムに加え、パンジャブ語の授業やシーク教の宗教教育も提供しています[ 236 ]。1992年に開校したニュートン・キャンパスはサリーにあります。同じくサリーにあるオールド・イェール・ロード・キャンパスは2008年に開校しました[ 233 ]。 2009年の火災で元の校舎が焼失した後、学校はVSBからリースを開始しました。2012年、VSBは学校のリースを更新しないと発表しました[ 236 ] 。 2013年、バンクーバー・カルサ・スクールには幼稚園から7年生まで200人の生徒がいました。同年、VSBはBCカルサ・スクールがサウスヒル教育センターの敷地から退去しなければならないと発表しました[ 237 ] 。
2008年、シーク・アカデミーは幼稚園年長から7年生までの私立デイスクールプログラムを開設した。キャンパスはサリーにある。[ 233 ]
ブリティッシュコロンビア大学（UBC）はパンジャブ語の授業を提供しています。これはブリティッシュコロンビア州で最も歴史のあるパンジャブ語教育プログラムです。クワントレン工科大学もパンジャブ語の授業を提供しています。[ 232 ]
1985年現在、この地域のいくつかの機関が地域の子供たちにインドの言語による教育を提供している。カルサ・スクールに加えて、パンジャブ語の指導を提供していた機関には、バンクーバーの高校のキャンパス内で土曜日に開催されていたヘリテージ・ランゲージ・スクールや、バンクーバー、サリー、ニューウェストミンスターにあるいくつかのシーク教寺院などがあった。[ 183 ]
1980年に実施された調査では、バンクーバーのシーク教寺院から無作為に選ばれた世帯が対象となり、602世帯が記録されました。調査によると、 1961年から1974年の間に到着した人々の37%、1975年から1980年の間に到着した人々の42%は英語を流暢に話せませんでした。同じ調査では、男性世帯主の65%と、これらの世帯主の妻のほぼ80%が、インド滞在中に16歳または17歳以降教育を受けていないと結論付けられました。言い換えれば、彼らは高等教育を受けたことがないということです。[ 30 ]
インド系カナダ人トーナメント協会とユナイテッドサマーサッカーリーグ（ユナイテッドサマーサッカー協会傘下）は、インド系カナダ人を対象としたユースサッカーを運営している。同協会は、14歳未満の女子と13歳または14歳未満の男子の各トーナメント出場チームには最大4人の「外国人」またはインド系カナダ人以外の選手を含めることができ、他のチームには最大2人の「外国人」を含めることができると述べている。2012年に「外国人」が多すぎるとしてリーグから追放されたチームの親の一人が、この慣行を批判した。[ 238 ]
2009年までに、グレーターバンクーバーのインド系カナダ人コミュニティでは、若い男性の間でギャングによる暴力が発生していた。 [ 239 ]
ビンディ・ジョハルは組織犯罪の世界で著名な人物だった。[ 240 ]ギャング抗争の結果、1990年代半ばから2012年までの間に、南アジア系の男性100人以上が殺害された。[ 241 ] 1992年から2002年の間に、少なくとも50人が死亡した。[ 242 ]グレーター・バンクーバーでは、2000年代半ばにギャングの暴力がピークに達した。[ 240 ]ギャングに関与していたインド系カナダ人の男性は、裕福な家庭出身であることが多かった。[ 243 ] 2002年、バンクーバー警察署のスコット・ドリーメルはインド系カナダ人コミュニティに協力を要請した。それまでは、インド系カナダ人と市警察との協力はほとんどなかった。[ 242 ]
元々サンセット・コミュニティ・センターで活動していたギャングの一つは、サンセット・ボーイズという名前だった。このギャングは後にインディペンデント・ソルジャーズ（IS）に変貌した。カナダ放送協会は、ISが2001年頃に「バンクーバー南東部のインド系カナダ人のギャングを集めた」と報じた。[ 244 ]
バルジット・サングラは、グレーター・バンクーバーのインド系カナダ人ギャングを記録した2008年の映画『ウォーリアー・ボーイズ』を監督した。 [ 245 ]この映画は、バンクーバーのDOXAドキュメンタリー映画祭で初公開された。 [ 246 ]このドキュメンタリーは、カナダ国立映画庁の作品である。マニ・アマル監督のドキュメンタリー『ア・ウォリアーズ・リリジョン』も、バンクーバーのインド系カナダ人ギャングを題材にしている。サリーで上映された。[ 239 ]
サリー州の作家ランジ・ダリワルは、インド系カナダ人コミュニティ内の犯罪を描いた小説「ダーク」シリーズを書きました。 [ 247 ]
『シーク教とインド文明』の著者であるRKプルティは、バンクーバーはカナダにおけるハリスタン運動の過激派活動の中心地であったが、同運動はバンクーバーだけで過激派活動を行っていたわけではないと書いている。[ 248 ]
1905年から1914年の期間、[ 249 ]バンクーバー・デイリー・ワールドとバンクーバー・プロヴィンスは、南アジア移民を否定的に描写した。ドリーン・M・インドラは、「バンクーバーの報道における南アジア人のステレオタイプ」の著者として、新聞の見解は、南アジア人は「本質的に不潔で不衛生」であり、「肉体的にも道徳的にも汚染する」人々であるというものだったと書いている。[ 250 ]
1920年代から1930年代にかけて、新聞は依然としてインドラが述べたように、南アジア人は「否定的な文化的慣習」や「逸脱した行動」を持っているという認識を維持していたが[ 251 ]、南アジア人が社会問題であるという考えにはあまり重点を置かず、重要視もしていなかった。その理由の一つは、カナダに家族を呼ぶ権利を得た南アジア人が、その時期に公然と活動を始めなかったこと、また、南アジア人の数が少なく、メディアがインドをカナダから遠い国と認識していたことなどが挙げられる。[ 252 ]
1979年、インドラは、南アジア人の政治的影響力と移民が増加したにもかかわらず[ 35 ]、また南アジア人の著名人に関する「通常の」ニュース報道が増加したにもかかわらず[ 253 ]、主流の新聞は南アジア人をカナダの主流社会の外にいると描写し続け、新聞は南アジア人を逸脱者と結びつけ続けていると書いた[ 35 ] 。インドラは、バンクーバー・サン紙は他の民族グループについてより肯定的なニュース報道をしていると付け加えた[ 253 ] 。
ジェームズ・ゲイロード・チャドニーは、1984年に『バンクーバーのシーク教徒』という本を執筆した。この本は、1970年代後半に行われた、バンクーバーのシーク教徒コミュニティが、より広いカナダ社会の一部となるにつれて、家族的および社会的な側面を維持し、経済的な性格をどのように変化させたかの研究に基づいている。カマラ・エリザベス・ナヤールは、バンクーバーのシーク教徒コミュニティの発展を研究した『バンクーバーのシーク教徒ディアスポラ』を執筆した。ナヤールはまた、『ブリティッシュコロンビアのパンジャブ人：場所、労働、先住民、多文化主義』も執筆している。[ 254 ]
バンクーバーの164,400人の南アジア系住民は、2番目に大きな目に見える少数民族グループであり、人口の8%を占めている。南アジア系住民の数は、1996年の120,100人（人口の7%）から増加し、1991年の86,200人（わずか5%）から増加した。