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文化的レイシズム[ b ]とは、民族や人種間の文化的な違いに基づく偏見や差別を指す概念です。これには、ある文化が他の文化よりも優れているという考え方や、より極端な場合には、様々な文化は根本的に相容れず、同じ社会や国家に共存すべきではないという考え方が含まれます。この点で、民族や人種間の生物学的差異に基づく偏見や差別を指す生物学的または科学的レイシズムとは異なります。
文化的レイシズムという概念は、1980年代から1990年代にかけて、マーティン・バーカー、エティエンヌ・バリバール、ピエール＝アンドレ・タグイエフといった西ヨーロッパの学者によって発展させられた。これらの理論家は、当時西欧諸国で顕著だった移民に対する敵意は、20世紀初頭から生物学的人種に基づく差別を指す言葉として使われてきた「レイシズム」と呼ぶべきだと主張した。彼らは、20世紀後半に西欧社会で生物学的レイシズムがますます不人気になった一方で、代わりに本質的で克服不可能な文化的差異への信念に基づく新たな文化的レイシズムが台頭したと主張した。そして、この変化はフランスのヌーヴェル・ドロワットのような極右運動によって推進されていると指摘した。
文化的な違いは本質的に克服できないという信念が人種差別的であると考える主な理由として、3つの論点が挙げられている。1つ目は、文化に基づく敵意は、搾取、抑圧、絶滅など、生物学的な違いを信じるのと同様に、差別的で有害な行為につながる可能性があるという点である。2つ目は、生物学的差異と文化的差異に関する信念はしばしば相互に関連しており、生物学的人種差別主義者は、生物学的人種差別が社会的に容認されない状況において、文化的差異の主張を利用して自らの考えを広めているという点である。3つ目は、文化的人種差別の概念は、多くの社会において、移民やイスラム教徒のような集団が人種化され、文化的特徴に基づいて多数派とは異なる社会集団として見なされるようになったことを認識しているという点である。批判的教育学の影響を受けた、西側諸国における文化的人種差別の根絶を求める人々は、学校や大学を通じて多文化教育と反人種差別を推進することによってこれを実現すべきだと主張している。
この概念の有用性については議論が交わされてきた。一部の学者は、文化に基づく偏見や敵意は生物学的な人種差別とは十分に異なるため、両方に「人種差別」という用語を用いるのは適切ではないと主張している。この見解によれば、文化的偏見を人種差別の概念に組み込むと、後者が過度に拡大され、その有用性が弱まる。文化的人種差別の概念を用いた学者の間では、その範囲について議論が交わされてきた。イスラム恐怖症は文化的人種差別の一形態とみなされるべきだと主張する学者もいる。一方、これに反対する学者もおり、文化的人種差別は衣服、料理、言語といった目に見える差異の象徴に関わるのに対し、イスラム恐怖症は主に個人の宗教的信念に基づく敵意に関わるものだと主張している。
「文化的レイシズム」という概念は、特に1980年代から1990年代初頭にかけて学術理論家によって発展させられる過程で、さまざまな名称で呼ばれてきました。イギリスのメディア研究および文化研究の学者であるマーティン・バーカーはこれを「新しいレイシズム」[ 1 ]と呼び、フランスの哲学者エティエンヌ・バリバールは「ネオ・レイシズム」[ 2 ]、後に「文化的差異レイシズム」[ 3 ]を好みました。別のフランスの哲学者ピエール＝アンドレ・タグイエフは「差異主義的レイシズム」[ 4 ]という用語を使用し、文献では同様の用語として「文化的差異のレイシズム」[ 5 ]が使用されています。スペインの社会学者ラモン・フレチャは代わりに「ポストモダン・レイシズム」 [ 6 ]という用語を使用しました。
「人種差別」という用語は、社会科学において最も議論の的となり、曖昧な言葉の一つである。[ 7 ]バリバールは、人種差別を「極度の緊張」と「極度の混乱」に悩まされる概念として特徴づけた。[ 8 ]この学術的な用法は、この言葉が一般の言説でも頻繁に使われ、「政治的な中傷」の用語として用いられるという事実によって複雑化している。 [ 9 ]自らを「反人種差別主義者」と称する人々の多くは、「人種差別」という用語を非常に一般化され、不明確な方法で使用している。[ 10 ]
「 racisme 」という言葉は19世紀後半にはフランス語で使われるようになり、フランスのナショナリストたちは自分たち自身や、フランス人が他の集団よりも本質的に優れているという信念を表現するためにこの言葉を使った。[ 11 ]英語で「racism」という言葉が最初に記録されたのは1902年で、20世紀前半には「racialism」という言葉とほぼ同義で使われていた。[ 12 ] Taguieffによれば、1980年代までは「racism」という言葉は一般的に「本質的に人種の理論であり、後者は生物学的な観点から定義され、地球の支配をめぐる永遠の争いにある、明確に区別され不平等な人種」を説明するために使われていた。 [ 13 ]
西側諸国で「人種差別」という言葉が普及したのは後のことで、1930年代から1940年代にかけてナチス・ドイツで実施された反ユダヤ主義政策を説明するために「人種差別」という言葉がますます使われるようになった時である。[ 14 ]これらの政策は、ユダヤ人は生物学的に異なる人種であり、ナチスが北ヨーロッパに住む北欧人種だと信じていたものとは別個のものであるというナチス政府の信念に基づいていた。 [ 15 ]この言葉は、1950年代から1960年代にかけて、アメリカ合衆国における人種的不平等をなくすための公民権運動の中でさらに普及した。 [ 14 ]第二次世界大戦後、ナチス・ドイツが敗北し、生物学者が遺伝学を発展させると、人類が生物学的に異なる人種に細分化されるという考えは衰退し始めた。[ 16 ]これに対し、反人種差別主義者たちは、人種差別の背後にある科学的妥当性が失墜したと主張した。[ 13 ]
1980年代以降、特にイギリス、フランス、アメリカ合衆国で、生物学的レイシズムと文化的差異に根ざした偏見との関係についてかなりの議論が交わされた。[ 5 ]この時点までに、批判的人種理論の学者のほとんどは、生物学的に異なる人種が存在するという考えを否定し、「人種」は人種差別的慣行を通じて作られた文化的に構築された概念であると主張した。[ 17 ]これらの学術理論家は、20世紀後半の数十年間に西ヨーロッパで明らかになった移民に対する敵意は「人種差別」とみなされるべきだと主張したが、それは人種的反ユダヤ主義やヨーロッパの植民地主義など、一般的に「人種差別」と呼ばれる歴史的現象とは異なると認識していた。[ 18 ]したがって、彼らは、歴史的な形態の人種差別は生物学的差異の考えに根ざしていたが、新しい「人種差別」は異なる集団が文化的に互いに相容れないという信念に根ざしていると主張した。[ 19 ]
いわゆる「新人種差別」、「文化人種差別」、あるいは「差別的人種差別」の重要な特徴は、民族性や宗教を本質化し、人々をあたかも新しい現実に適応したり、アイデンティティを変えたりすることができないかのように、不変とされる参照カテゴリーに閉じ込める点にある。こうした手法によって、文化人種差別は「他文化」を、支配的な文化とその内部の一貫性を汚染する可能性のある脅威として扱う。このような見方は、特定の集団こそが国民文化の真の担い手であり、その歴史の唯一の継承者である一方、他の集団はその「純粋さ」を脅かす存在であるという前提に基づいていることは明らかである。
「文化的レイシズム」という概念を用いた学者は皆同じ方法で用いたわけではない。[ 21 ]キャロル・C・ムコパディヤイとピーター・チュアは、「文化的レイシズム」を「人種的優劣の生物学的指標ではなく、文化的差異に基づくレイシズムの一形態（つまり、構造的に不平等な慣行）。文化的差異は、現実のもの、想像上のもの、あるいは構築されたものになり得る」と定義した。[ 21 ]また、チュアは『ワイリー・ブラックウェル社会理論百科事典』の中で、文化的レイシズムを「時代遅れの生物学的に帰属する区別ではなく、暗示的に構築された指標によって正当化され、それに基づく、ある社会集団による他の社会集団に対する制度的支配と人種的・民族的優越感」と定義した。[ 22 ]
バリバールは、彼が「新人種差別」と呼ぶものを脱植民地化の過程と結びつけ、ヨーロッパ諸国が世界の他の地域を植民地化していたときには古い生物学的人種差別が用いられていたが、新しい人種差別は第二次世界大戦後の数十年間におけるヨーロッパへの非ヨーロッパ人の移民の増加と結びついていると主張した。[ 23 ]彼は、「新人種差別」が「人種の概念」を「移民のカテゴリー」に置き換えたと主張し、[ 24 ]こうして「人種のない人種差別」を生み出したと主張した。[ 23 ]バリバールはこの人種差別の支配的なテーマは生物学的遺伝ではなく、「文化的な違いの克服不可能性」であり、一見すると特定の集団や民族が他の集団や民族より優れていると想定するのではなく、「国境をなくすことの有害性、生活様式や伝統の不適合性」だけを主張する人種差別であると説明した。[ 23 ]それにもかかわらず彼は、文化人種差別の主張である異なる文化は平等であるという主張は「見かけ上のものに過ぎず、実際とはかけ離れている」と考え、文化人種差別の考え方は、実践に移すと、本質的に一部の文化が他の文化よりも優れているという信念に基づいていることが明らかになる、と考えた。[ 25 ]
1980年代のフランス文化の発展を踏まえ、タグイエフは「帝国主義的／植民地主義的人種差別」（同化の人種差別とも呼ばれる）と「差異主義的／混合嫌悪的人種差別」（排除の人種差別とも呼ばれる）を区別した。[ 26 ]タグイエフは、後者の現象は「人種」ではなく「民族性／文化」について語り、「不平等」の代わりに「差異」の概念を促進し、「異質性愛」（異質性への愛）の擁護者として自らを提示することで、前者と異なっていると示唆した。[ 27 ]この点において、彼はそれが「混合嫌悪」（文化の混合への恐怖）と呼ばれるものに関与しており、ナショナリズムと密接に結びついていると主張した。[ 28 ]
地理学者のカレン・レンは、文化的レイシズムを「人間は平等であるが、文化の違いによって国民国家が閉鎖的な共同体を形成するのが自然であり、異なる文化間の関係は本質的に敵対的であるという人間性の理論」と定義した。[ 29 ]彼女は、文化的レイシズムは民族集団をステレオタイプ化し、文化を固定的な実体として扱い、文化の混交性の概念を拒否すると付け加えた。[ 30 ]レンは、ナショナリズム、そして外国人が属さない国民国家が存在するという考え方が文化的レイシズムにとって「不可欠」であると主張した。彼女は、「文化的レイシズムは、領土による文化の閉鎖と、『外国人』は『国家』の資源を共有すべきではないという考え、特に資源が不足する恐れがある場合にはそうすべきだという考えに基づいている」と指摘した。[ 30 ]
社会学者のラモン・グロスフォゲルは、「文化的レイシズムは、都市部の文化が少数民族の文化とは異なると想定する」と同時に、少数民族は特定の国で支配的な「文化的規範を理解できない」という見解も採用していると指摘した。[ 31 ]グロスフォゲルはまた、文化的レイシズムは、異なる文化集団はあまりにも異なっているため「仲良くできない」という信念に基づいているとも指摘した。[ 31 ]さらに、文化的レイシズムの見解では、少数民族が直面する広範な貧困や失業は、その少数民族が住む社会内のより広範な差別システムからではなく、その少数民族自身の「文化的価値観と行動」から生じると主張している。このように、グロスフォゲルは、文化的レイシズムは、支配的なコミュニティが、周縁化されたコミュニティが自らの問題の原因であると主張しようとする試みを包含していると主張した。[ 32 ]
ヨーロッパで発展した概念である「文化的レイシズム」は、アメリカ合衆国ではあまり影響を与えていない。[ 21 ]アメリカの状況に特に言及して、心理学者のジャネット・ヘルムズは文化的レイシズムを「白人文化の産物（言語、伝統、外見など）が非白人文化の産物よりも優れているという前提を助長する社会的な信念と慣習」と定義した。[ 33 ]彼女はこれを、個人的レイシズムと制度的レイシズムと並ぶ3つの形態のレイシズムの1つとして挙げた。[ 33 ]再びアメリカ中心の定義を用いて、心理学者のジェームズ・M・ジョーンズは、ネイティブ・アメリカンとアフリカ系アメリカ人の両方の「文化的劣等性」に対する信念がアメリカ文化に長く根付いており、これはしばしば、これらの集団がヨーロッパ系アメリカ人よりも生物学的に劣っているという信念と結びついていると指摘した。[ 34 ]ジョーンズの見解では、個人が生物学的人種の信念を拒否しても、異なる集団の相対的な文化的劣等性や優越性に関する概念は残る可能性があり、「文化的レイシズムは、排除された生物学的レイシズムの残滓として残る」。[ 35 ]多文化教育 の学者ロビン・ディアンジェロは、全く異なる定義を提示し、 「文化的レイシズム」という用語を用いて、「文化に深く根ざし、常に流通しているレイシズム。文化的レイシズムは、私たちのレイシズム的社会化を生かし続け、絶えず強化する」と定義した。[ 36 ]
理論家たちは、文化の違いに基づく敵意や偏見に対して「人種差別」という用語が適切であると考える理由として、主に3つの論拠を提示している。[ 19 ] 1つ目は、人間集団間の根本的な文化的差異への信念は、根本的な生物学的差異への信念と同様に、搾取や抑圧、あるいは排除や絶滅といった有害な行為につながる可能性があるという主張である。[ 19 ]学者のハンス・シーバースとマージョレイン・HJ・デニッセンが指摘したように、この主張はまだ経験的に証明されていない。[ 19 ]
2つ目の議論は、生物学的差異と文化的差異の概念が密接に結びついているというものです。様々な学者が、人種差別的な言説はしばしば生物学的差異と文化的差異の両方を同時に強調すると主張してきました。また、人種差別的な集団は、生物学的人種差別に対する社会的な非難の高まりのために、公然と文化的差異を強調する方向に動いてきたのであり、それは根底にある人種差別的信念の根本的な変化ではなく、戦術の転換を表していると主張する学者もいます。[ 19 ] 3つ目の議論は、「人種なき人種差別」アプローチです。これは、「移民」や「イスラム教徒」といったカテゴリーは、生物学的に統一された集団ではないにもかかわらず、共通の文化的特徴に基づいて単一の集団とみなされるようになったという意味で、 「人種化」の過程を経たと主張しています。 [ 19 ]
文化の違いに基づく偏見や差別を説明するために「文化的レイシズム」という言葉を使うことについて、何人かの学者が批判している。例えば、レイシズムという言葉を生物学的レイシズムに限定する人々は、文化的レイシズムは有用でも適切でもない概念だと考えている。[ 37 ]社会学者のアリ・ラタンシは、文化的レイシズムはレイシズムの概念を「修辞的な策略以外の何物にも役立たないほど広すぎるところまで」拡大しているのではないか、という疑問を投げかけた。 [ 38 ]彼は、集団のアイデンティティには特定の服装、言語、習慣、宗教などの文化的特徴の採用が必要だと主張する信念は、民族主義や民族中心主義と呼ぶ方が適切であり、これらが外国人に対する敵意も含む場合は、外国人嫌悪に近いと表現できるかもしれないと示唆した。[ 38 ]しかし彼は、「厳密に言えば、現代の人種の概念は常に何らかの生物学的基盤を持っていたにもかかわらず、『文化的レイシズム』について語ることは可能である」と認めている。[ 39 ]この批判は、「一般化、ステレオタイプ、その他の文化本質主義の形態は、大衆文化や公共文化の中で流通しているより広範な概念の蓄積に基づいているという点を見落としている。したがって、特定の命題の人種差別的要素は、民族性、国民的アイデンティティ、人種が明確な境界線なしに曖昧で重なり合う形で共存する公的および私的な言説の一般的な文脈を理解することによってのみ判断できる。」[ 39 ]
宗教的および他の文化的反感の組み合わせを「人種差別」と表現することはできるだろうか？これは人種差別という概念から分析的な具体性を奪い、概念の肥大化を招き、その概念の正当性を損なうことにならないだろうか？
同様に、シーバースとデニッセンは、「ヨーロッパの現在の移民、米国のアフリカ系アメリカ人やラテン系アメリカ人、ホロコーストやスペインのレコンキスタにおけるユダヤ人、スペインのコンキスタにおける奴隷や先住民など、さまざまな集団の排除や抑圧を、正当化の有無にかかわらず人種差別の概念にまとめることは、普遍性を得る代わりに、歴史的な正確さと妥当性を失う危険性があるのではないか」と疑問を呈した[ 40 ]。彼らは、「文化的人種差別」の考え方の提唱者たちが、普遍的に適用できる「人種差別」の概念を開発しようとすることで、特定の偏見の「歴史性と文脈性」を損なう危険性があると示唆した。[ 41 ]シーバースとデニッセンは、2010年代にオランダでモロッコ系オランダ人が直面した偏見を分析する中で、これらの人々の経験は、20世紀前半のオランダ系ユダヤ人やオランダ領東インドの植民地住民が経験したこととは大きく異なると主張した。したがって、彼らは「文化本質主義」や「文化原理主義」の概念の方が、「人種差別」という概念よりも移民に対する敵意を説明するのにずっと適していると主張した。[ 42 ]
バーカーの「新しい人種差別」という概念は、社会学者のロバート・マイルズとマルコム・ブラウンによって批判された。彼らは、人種差別を異なる集団の優劣を信じるシステムとしてではなく、文化的に定義された集団を生物学的実体とみなすあらゆる考え方を包含するものとして定義することに依拠しているため、問題があると考えた。そのため、マイルズとブラウンは、バーカーの「新しい人種差別」は、人種差別という概念とナショナリズムや性差別などの他の概念との区別を排除する人種差別の定義に依拠していると主張した。[ 43 ]社会学者のフローヤ・アンティアスは、「ネオ人種差別」の初期の考え方を批判し、支配的な白人英国人と共通の文化を共有していた黒人英国人などの集団に対する偏見や差別の説明を提供できていないと指摘した。[ 44 ]彼女はまた、この枠組みは民族的および文化的マイノリティの肯定的なイメージを考慮に入れていないと主張した。例えば、イギリスのカリブ海文化がイギリスの若者文化の中で肯定的に描かれることが多かったことなどである。[ 45 ]さらに、文化を重視しているにもかかわらず、「ネオレイシズム」に関する初期の研究は、黒人（どのように定義されようとも）に注目し、ユダヤ人、ロマ人、アイルランド人、キプロス人など、イギリスの肌の色の薄い民族的マイノリティの経験を無視することで、生物学的差異に焦点を当てていることが露呈していると彼女は指摘した。[ 46 ]
1992年に地理学者のジェームズ・モリス・ブラウトは、Antipode: A Radical Journal of Geographyに掲載された記事の中で、西洋の文脈では、文化的レイシズムが「白人種」という生物学的概念を文化的実体としての「ヨーロッパ人」という概念に置き換えていると主張した。[ 48 ]この主張は後にレンによって支持された。[ 29 ]ブラウトは、文化的レイシズムが多くの白人西洋人に、自分たちを優越人種のメンバーではなく、「ヨーロッパ文化」、「西洋文化」、または「西洋」と呼ばれる優越文化のメンバーと見なすように促したと主張した。[ 48 ]彼は、文化的レイシズムの考え方は、第二次世界大戦後に、西洋諸国と第三世界の有色人種コミュニティの両方に対する白人西洋人の支配を合理化する任務を負った西洋の学者によって発展したと提案した。[ 49 ]彼は、近代化という社会学的概念は、西側諸国が文化的に進んでいるからこそ、より裕福で経済的に発展しているという文化的に人種差別的な考え方を広めるために発展したと主張した。[ 49 ]
レンは、文化的レイシズムはヨーロッパ全体でほぼ同様の形で現れてきたが、確立された国民的アイデンティティの概念や移民の形態と時期に応じて、場所によって具体的な違いがあると主張した。[ 50 ]彼女は、西洋社会は文化的差異の言説を他者化の一形態として用い、それによって様々な民族的または文化的「他者」の排除を正当化する一方で、異なる民族グループ間の社会経済的不平等を無視していると主張した。[ 30 ]デンマークを例にとり、彼女は経済的緊張と失業が高まった1980年代に「文化的にレイシズム的な言説」が出現したと主張した。[ 51 ] 1995年に同国で行ったフィールドワークに基づき、彼女は文化的レイシズムがデンマーク社会全体で反移民感情を助長し、少数民族の数を約10％に制限する住宅割当を含む「様々な形態のレイシズム的慣行」を生み出したと主張した。[ 52 ]さらに、ディネシュ・ドゥスーザは、人種差別は「西洋の意識」に深く根付いており、世代を超えて受け継がれてきた文化的教えによって西洋の行動の「規範」と見なされているため、根絶することはできないと述べた。[ 53 ]しかし、彼は主に、西洋社会では民族中心主義が人種差別と誤解されているという点に基づいて議論を展開し、私たちはそれを人種差別と誤解することが多いと考えていた。彼の主張は、初期のヨーロッパの人種差別主義者は誤解されていたというものであり、彼らの見解は「多様な世界を理解しようとする」方法であった、つまり、彼らは自分たちの文化と一致しないため、その文化を理解できず、結果として自分たちの文化を適用しようとしたのだという。[ 53 ]
レンは、1990年代のデンマークにおける反移民感情を、1980年代のイギリスで表明されたサッチャー主義的な反移民感情と比較した。 [ 54 ]例えば、イギリスのマーガレット・サッチャー首相は、イギリスが「異なる文化を持つ人々に圧倒される」ことを懸念する発言をしたため、文化的人種差別主義者とみなされた。 [ 47 ]この用語はトルコでも使用されている。2016年、ドイツの欧州委員ギュンター・エッティンガーは、レジェップ・タイイップ・エルドアンがトルコ大統領である限り、トルコが欧州連合に加盟することはまずないだろうと述べた。これに対し、トルコの欧州連合担当大臣オメル・チェリクは、ドイツを「文化的人種差別」だと非難した。[ 55 ]
社会学者のホレラ・マングクは、1940年代後半の南アフリカで白人を優遇する人種隔離制度であるアパルトヘイトの構築に文化的レイシズムが寄与した要因として見なせると主張した。彼は、アパルトヘイト制度の確立に大きく関わったオランダ生まれの南アフリカの政治家ヘンドリック・フェルウォードが、文化の違いを理由に人種集団を分離することを主張していたと指摘した。[ 56 ]文化的レイシズムという考え方は、アメリカ合衆国の現象を説明するためにも使われてきた。グロスフォゲルは、1960年代の公民権運動の中で、アメリカでは生物学的レイシズムに代わって文化的レイシズムが使われるようになったと主張した。[ 57 ]クレア・シェリダンは、メキシコ系アメリカ人の経験に文化的レイシズムが当てはまる概念であり、多くのヨーロッパ系アメリカ人が、メキシコ系アメリカ人は英語ではなくスペイン語を話すため真のアメリカ人ではないと考えていると述べた。[ 58 ] 1990年代にアメリカの理論家サミュエル・P・ハンティントンによって提唱された文明の衝突理論は、世界は相互に排他的な文化圏に分かれているという主張から、文化的な人種差別を助長するものとして引用されてきた。[ 59 ]
1990年代初頭、批判的教育学の学者ヘンリー・ジルーは、アメリカの政治的右派全体に文化的な人種差別が顕著に見られると主張した。彼の見解では、保守派は「人種、民族、アイデンティティに関する進歩主義的な批判を再取得し、文化的な人種差別の政治を払拭するのではなく、促進するために利用している」[ 60 ] 。ジルーによれば、ジョージ・H・W・ブッシュ大統領の保守政権は、アメリカにおける人種的および民族的多様性の存在を認めたものの、それを国家統一への脅威として提示した[ 61 ] 。ジルーの研究に基づき、批判的教育学の学者レベッカ・パウエルは、アメリカの政治における保守派とリベラル派の両方が、ヨーロッパ系アメリカ人の文化を規範として扱っている点で、文化的な人種差別の立場を反映していると示唆した。彼女は、ヨーロッパ系アメリカ人のリベラル派は制度的人種差別の存在を認めているものの、文化同化主義を奨励することは、ヨーロッパ系アメリカ人の文化が非白人の文化よりも優れているという根底にある信念を露呈していると主張した。[ 62 ]
学者ウリ・ベン・エリゼルは、文化的な人種差別という概念は、イスラエルに住むエチオピア系ユダヤ人の経験を理解する上で有用であると主張した。 [ 63 ] 1980年代にエチオピア系ユダヤ人がイスラエルに移住し始めると、若い世代の多くは、イスラエルの主流文化に同化させ、親の文化から遠ざける目的で寄宿学校に送られた。[ 64 ]新しく来た人々は、多くのイスラエル人、特にユダヤ教の超正統派解釈に従うアシュケナージ系の人々が、自分たちを真のユダヤ人とは見なしていないことに気づいた。[ 65 ]エチオピア系の子どもの割合が高い学校から自分の子どもを転校させた白人のイスラエル人の親たちは、人種差別の非難を否定し、ある親は「これは文化的な違いの問題に過ぎず、黒人に対して何の偏見もない」と述べた。[ 66 ]
1992年、ブラウトは、ほとんどの学者が生物学的レイシズムを完全に否定している一方で、文化的レイシズムは学界に広く蔓延していると主張した。[ 48 ]同様に、2000年にパウエルは、文化的レイシズムが、多くの場合「無意識のレベル」ではあるものの、米国の教育機関が行う多くの政策や決定の根底にあると示唆した。[ 67 ]彼女は、米国のカリキュラムは「白人の文化的知識」が他の民族グループの知識よりも優れているという前提に基づいているため、標準英語で教えられ、研究される文学は主にヨーロッパ中心主義的であり、歴史の授業はヨーロッパ人やヨーロッパ系の人々の行いに焦点を当てていると主張した。[ 67 ]
英語学者のダニエル・ウォーレンバーグは、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、ヨーロッパの極右勢力の多くが、ネオナチやネオファシスト集団の特徴であった生物学的レイシズムから距離を置き始め、代わりに「文化と遺産」を「共同体のアイデンティティを構築する上での重要な要素」として強調し始めたと述べている。[ 68 ]
アルジェリア戦争（1954～62年）中の国内テロ組織「秘密軍組織（Organisation Armée Secrète）」の過去の政治的失敗と、 1965年のフランス大統領選挙における極右候補ジャン＝ルイ・ティクシエ＝ヴィニャンクールの選挙敗北は、新興のヌーヴェル・ドロワット（ND）内部で「文化的覇権」というメタ政治戦略を採用するに至った。 [ 69 ] 1968年に設立された民族主義シンクタンクGRECEは、既存の右派政党に影響を与え、社会全体にNDの思想を広めることを目的としており、1969年までにメンバーに「時代遅れの言語を捨てる」よう助言した。[ 70 ]ヌーヴェル・ドロワットの思想家たちは、生物学的レイシズムの理論から、異なる民族文化集団は歴史的および文化的差異を維持するために分離しておくべきであるという主張へと徐々に移行し、この概念を民族多元主義と名付けた。[ 71 ] 1980年代には、この戦術は、当時ジャン＝マリー・ルペンの指導の下で支持を拡大していたフランスの国民戦線（FN）党によって採用された。[ 72 ] 1990年代後半から2000年代初頭にかけて、ルペンの党の選挙での躍進を見て、ニック・グリフィンとその「近代化派」が最近指導するようになった英国のファシスト集団である英国国民党も、生物学的レイシズムの主張を軽視し、異なる民族集団の文化的非適合性についての主張を優先し始めた。[ 73 ]
デンマークでは、1986年にデンマーク協会（Den Danske Forening）と呼ばれる極右団体が設立され、主に国内に入国する難民を対象とした文化的不適合性に関する主張を展開した。その言説は、デンマークを文化的に均質でキリスト教の国として描き、主にイスラム教徒の移民によって脅かされていると主張した。[ 74 ]ノルウェーでは、極右テロリストのアンデルス・ベーリング・ブレイビクが、生物学的な人種差別思想とは対照的に、イスラム教徒と他のヨーロッパ人との間の文化的不適合性についての考えを表明した。彼の見解では、イスラム教徒はヨーロッパに対する文化的脅威であったが、彼は彼らの認識されている生物学的差異には重点を置かなかった。[ 75 ]
イスラム恐怖症、つまりイスラム教徒に対する偏見や差別を研究してきた学者の中には、それを文化的な人種差別の一形態と呼んでいる者もいる。 [ 76 ]例えば、2009年にロンドンで設立されたイスラム恐怖症の街頭抗議組織であるイングリッシュ・ディフェンス・リーグを研究している多くの学者は、それを文化的に人種差別的だと呼んでいる。 [ 77 ]アンティアスは、「反イスラム人種差別」について語るのが適切だと示唆した。なぜなら、後者はイスラム教徒の人口に「固定された、不変の、否定的な特徴」を帰属させ、その後「劣等化と排除の関係」に服従させることを含み、彼女はこれらの特徴を「人種差別」という言葉と関連付けているからである。[ 78 ]
メディア研究者のアルン・クンダニは、文化的レイシズムとイスラム恐怖症にはいくつかの違いがあると指摘した。彼は、文化的レイシズムは「身体を人種的アイデンティティの本質的な場所」と捉え、特に「服装、儀式、言語など」を通して認識するのに対し、イスラム恐怖症は「人種化された身体ではなく、固定された宗教的信念や慣習の中にアイデンティティを見出すようだ」と述べた。[ 79 ]社会学者のアリ・ラタンシは、イスラム恐怖症の多くの形態は、例えばイスラム教徒とアラブ人を混同し、彼らを一様に野蛮な存在として提示するなど、人種差別を示しているが、彼の見解では、イスラム恐怖症は「必ずしも人種差別的」ではなく、人種差別的な形態と非人種差別的な形態の両方があると主張した。[ 80 ]
2018年、政治家のアンナ・ソウブリーとウェス・ストリーティングが議長を務める英国の超党派議会グループ「英国ムスリム」は、イスラム恐怖症を英国法で「ムスリムらしさやムスリムらしさと見なされる表現を標的とする人種差別の一種」と定義することを提案した。[ 81 ]この提案は、そのような定義がイスラム教への批判を犯罪化するのではないかという懸念を引き起こした。『スペクテイター』誌に寄稿したデビッド・グリーンは、これを「裏口冒涜法」と呼び、保守的なイスラム教の形態を、他のムスリムからの批判も含め、批判から守るものだと述べた。[ 82 ]英国の反人種差別活動家トレバー・フィリップスも、英国政府がイスラム恐怖症を人種差別とみなすのは不適切だと主張した。[ 83 ] [ 84 ]全国警察署長協議会の議長であるマーティン・ヒューイットは、その定義を実施すると、コミュニティの緊張が高まり、サラフィー・ジハード主義に対するテロ対策の取り組みが妨げられる可能性があると警告した。[ 85 ] [ 86 ]労働党と自由民主党は超党派議会グループの定義を採用した が、保守党政権はそれを拒否し、定義には「さらなる慎重な検討」が必要であり、「広く受け入れられていない」と述べた。[ 86 ]さまざまな英国のイスラム教徒や英国イスラム評議会などの団体は、政府の決定に失望を表明した。[ 86 ]
1980年代と1990年代には、バリバールとタグイエフの両名が、確立された反人種差別活動のアプローチは生物学的人種差別に対処するために設計されたものであり、文化的な人種差別に直面すると不安定になるという見解を示した。[ 87 ] 1999年、フレチャは、ヨーロッパで採用された反人種差別教育の主なアプローチは、民族間の多様性と差異を強調する「相対主義的」なものであり、文化的な人種差別が推進する基本的なメッセージと同じであると主張した。そのため、彼はそのようなプログラムは「人種差別をなくすのではなく悪化させる」と考えた。[ 88 ]フレチャは、文化的な人種差別と戦うためには、反人種差別主義者は代わりに「対話的」なアプローチを採用し、異なる民族グループが「自由で平等な対話」を通じて合意したルールに従って共存することを奨励すべきだという見解を示した。[ 89 ]
ウォレンバーグは、文化の違いを強調する過激な右翼グループが「多文化主義的反人種差別主義を人種差別の道具に変えた」とコメントした。[ 75 ]バリバールによれば、文化的人種差別主義の立場は、民族集団が同じ場所に共存すると「当然」対立が生じると主張する。したがって、文化的人種差別主義の支持者は、異なる民族や文化集団を統合しようとする試み自体が偏見や差別につながると主張する。そうすることで、彼らは自分たちの見解を「真の反人種差別主義」として描き出し、「反人種差別主義者」と自称する活動家の見解と対比させようとする。[ 90 ]
学校は、米国における文化的に人種差別的なイデオロギーに対抗できる可能性を秘めた数少ない公的機関の一つかもしれない。[…] また、私たちの社会が最終的に白人至上主義の概念を克服し、より包括的で人間の多様性を受け入れるようになるためには、学校や教室で文化的人種差別に立ち向かうことが不可欠である。
批判的教育学の学者としての立場から、ジルーは文化的レイシズムに対処するために「表象的教育学と表象の教育学」の両方を用いることを提案した。[ 92 ]これには、リベラルな評論家が書いた人種関係に関する記述に異議を唱えるような記述を学生に読ませることが含まれる。ジルーは、リベラルな評論家は根底にあるイデオロギーと人種的権力関係の存在を隠蔽していると考えていた。[ 93 ]また、さまざまなメディアが既存の権威の形態をどのように強化しているかを学生に気づかせる方法論を教えることも含まれる。[ 94 ]具体的には、ジルーは教師に対し、学生が民族中心主義的な言説、ひいては「人種差別、性差別、植民地主義」を永続させる記述に異議を唱えることを学ぶことができる「分析ツール」を提供するよう促した。[ 95 ]より広く言えば、彼は左派活動家に対し、アメリカの文化的レイシズムに直面してもアイデンティティ政治を放棄しないよう促し、 [ 60 ]代わりに「差異の新たな政治を構築するだけでなく、文化政治の一形態としての教育の優位性を再主張することによって、批判的文化活動の可能性を拡大し深める」よう呼びかけた。[ 96 ]
同様に、パウエルは、学校こそが「文化的レイシズム」に対抗する最良の場所であると主張した。なぜなら、教師が子どもたちに文化的仮定の根底にある考え方を教える場だからである。[ 97 ]彼女はさらに、米国では学校が多文化主義と反人種差別主義の促進に尽力すべきだと付け加えた。[ 98 ]実践的な提案として、彼女は生徒に標準英語以外の非標準的な方言について教え、標準英語が「権力の言語となり（そして今もなお権力の言語であり続けている）」理由を説明することを提案した。また、生徒に大衆メディアのイメージがさまざまな民族グループに対する偏見的な仮定をどのように反映しているかを議論させ、さまざまな文化的視点から歴史的出来事や文学作品を考察させることも提案した。[ 98 ]