キリスト教の宣教

中世には、聖パトリックやプラハのアダルベルト（ 956年頃- 997年）などのキリスト教の修道院や宣教師が、古代ローマ帝国の境界を越えて学問と宗教を広めた。7世紀にはグレゴリウス大教皇がカンタベリーのアウグスティヌスを含む宣教師をイングランドに送り、8世紀には聖ボニファティウスをはじめとするイングランドのキリスト教徒がドイツにキリスト教を広めた。アイルランド・スコットランド宣教は563年に始まり、最終的に8世紀にフランク王国で布教活動を行ったアングロ・サクソン宣教へとつながった。北方十字軍のバルト海沿岸地域では、軍事宗教修道会が活動し、異教や東方正教を犠牲にしてカトリックを広めた。

13世紀後半から14世紀初頭にかけて、ウィリアム・オブ・ルブルック、ジョン・オブ・モンテコルヴィーノ、ジョヴァンニ・エド・マグノリアなどのフランシスコ会士が近東と極東に宣教師として派遣された。彼らは中国まで旅をし、進軍するモンゴル人、特にモンゴル帝国の大ハーンを改宗させようと試みた。15世紀後半には、ポルトガルの宣教師が西アフリカのコンゴ王国にキリスト教を広めることに成功した。1491年、コンゴ王ジョアン1世がキリスト教に改宗し、貴族や農民もそれに続いた。コンゴ王国はその後2世紀にわたってキリスト教国であり続けた。^{[ 7 ]}

スペインのイサベル女王が資金提供したクリストファー・コロンブスの探検の主な目的の一つは、キリスト教を広めることだった。大航海時代には、スペインとポルトガルはアメリカ大陸とアジアの植民地に多くの宣教所を設立した。最も活発だったのは、イエズス会（1540年創設）、アウグスティヌス会、フランシスコ会、ドミニコ会だった。ポルトガルはアフリカにも宣教所を派遣した。これらは歴史上最もよく知られている宣教所のいくつかである。 これらの宣教所の中には帝国主義や抑圧と結びついたものもあったが、他の宣教所（特にマテオ・リッチの中国へのイエズス会宣教）は比較的平和的で、文化帝国主義ではなく文化適応に重点を置いていた。

ルネサンス期のポルトガルとスペインでは、宗教は国家の不可欠な一部であり、布教活動は世俗的利益と精神的利益の両方をもたらすと考えられていた。これらの大国が領土や影響力を拡大しようとすると、必ず宣教師が後を追った。1494年のトルデシリャス条約によって、両国は世界をそれぞれ排他的な勢力圏、貿易圏、植民地化圏に分割した。アジア大陸への布教活動は、ポルトガルの植民地政策と密接に結びついていた。

1499年以降、ポルトガルとアジアとの貿易は急速に利益を生むようになった。イエズス会士は1541年頃にインドに到着し、ゴアのポルトガル植民地政府は洗礼を受けたキリスト教徒への奨励金で宣教活動を支援した。1552年からは、教会はイエズス会士を中国やアジアの他の国々に派遣した。^{[ 8 ] [ 9 ]}

オランダ（バタビア）宣教の時代（1592年～1853年）、北ネーデルラントのローマ・カトリック教会が弾圧された時期には、教区も司教区もなく、国全体が事実上の宣教地域となり、そこでは教会が「ステーション」（staties）と呼ばれていた。Statieは、英語では通常「秘密教会」と呼ばれ、教会の建物と、その所在地または場所の両方を指す。

宗教改革は16世紀初頭にヨーロッパで展開した。100年以上にわたり、カトリック教会との闘争に明け暮れていた初期のプロテスタント教会は、全体として「異教徒」の土地への宣教にはあまり力を入れていなかった。^{[ 10 ]}その代わりに、当初はキリスト教の土地にプロテスタント信仰を広めることに重点が置かれ、教皇制を反キリストと同一視していた。^{[ 11 ]}

その後の数世紀にわたり、プロテスタント教会は宣教師をますます多く派遣し、これまで福音に触れたことのない人々にキリスト教のメッセージを広めていった。北アメリカでは、ネイティブアメリカンへの宣教師として、1731年から1755年頃 の大覚醒運動で有名な説教者ジョナサン・エドワーズ（1703年～1758年）がいた。彼は晩年、初期の非常に公的な活動から引退した。彼はハウサトニック族のネイティブアメリカンへの宣教師（1751年）となり、文化帝国主義に反対する彼らの熱心な擁護者となった。^{[ 11 ]}

ヨーロッパ文化がヨーロッパ以外の先住民の間に定着するにつれ、異なる文化を持つキリスト教徒間の文化的隔たりは克服し難いものとなった。初期の解決策の一つは、キリスト教徒の先住民のための隔離された「祈りの町」を作ることであった。改宗者を渋々受け入れるというこのパターンは、後にニューイングランドから来た会衆派宣教師がハワイに行き、王族を含む先住民を改宗させた際にも繰り返された。スペインによるアメリカ大陸の植民地化の過程で、カトリック宣教師はアメリカ先住民の言語を学び、彼らのための文字体系を考案した。そして、先住民を「罪深い」白人から遠ざけるために、スペイン語ではなく、それらの言語（ケチュア語、グアラニー語、ナワトル語）で先住民に説教した。隔離の極端な例は、17世紀初頭から1767年までの間にイエズス会によって後のパラグアイの地域に設立された神権政治的な半独立地域であるグアラニー・レドゥクシで起こった。

1732年以降、モラヴィア教会は宣教師を派遣し始めた。

米国では、米国海外伝道委員会（ABCFM）が1812年に設立された。

19世紀前半、英国国教会、ルーテル教会、長老派教会の伝統を持つプロテスタント宣教師たちが、当時オスマン帝国だった地域に到着し始めた。これが最終的に、今日ヨルダンと聖地の福音ルーテル教会とエルサレムの英国国教会司教座の設立につながった。^{[ 12 ]}さらに、この時期にキリスト教宣教同盟がエルサレムで宣教活動を開始した。^{[ 13 ]}

1850年代初頭から始まった一連の宣教活動は、イギリス人のハドソン・テイラー^{[ 20 ]}（1832年～1905年）が率いる中国内陸宣教団（1865年～）によって中国内陸地域に向けられた。テイラーは後にヘンリー・グラッタン・ギネス（1835年～1910年）の支援を受け、ギネスは1883年にクリフ・カレッジを創設した。同校は2014年現在も存続している。地域および世界規模の任務のために訓練と装備を提供する。

テイラーとギネスに触発された宣教活動は総称して「信仰宣教」と呼ばれ、アンソニー・ノリス・グローブス（1795～1853）の思想と模範に大きく負っている。徹底した排外主義者であったテイラーは、中国服を着て家で中国語を話すことで、同時代の宣教師たちを怒らせた。彼の著書、講演、そして模範は、数多くの内陸宣教活動と学生ボランティア運動（SVM、1886年設立）の形成につながり、SVMは1850年から1950年頃まで、しばしば大きな個人的犠牲を払いながら、約1万人の宣教師を内陸地域に派遣した。熱帯病が蔓延する地域へ向かう初期のSVM宣教師の多くは、2年以内に80％が死亡することを承知の上で、持ち物を棺桶に詰めて出発した。

中国での宣教活動は、プロテスタント教会だけでなく、フランスのカトリック教会によっても行われた。^{[ 21 ] [ 22 ]}ジョン・K・フェアバンクによれば：^{[ 23 ]}

1860年代の中国の開放は、中国をキリスト教化する大きな取り組みを促進した。古い基盤の上に、ローマ・カトリック教会は1894年までに約750人のヨーロッパ人宣教師、400人の中国人司祭、そして50万人以上の信徒を擁するまでに成長した。一方、1894年までに、より新しいプロテスタント宣教活動は、主にイギリス人とアメリカ人の1300人以上の宣教師を支援し、約350の都市や町に約500の拠点（それぞれに教会、住居、街頭礼拝堂、そして通常は小さな学校、場合によっては病院や診療所が併設されていた）を維持していた。しかし、彼らがキリスト教に改宗させた中国人は6万人にも満たなかった。

人口約4億人の国で改宗者を増やしたり学校を設立したりするという点では成功は限られていたが、文化帝国主義の脅威に対する怒りは高まっていた。主な結果として義和団の乱（1899～1901年）が起こり、西洋の影響を排除するために宣教施設が攻撃され、数千人の中国人キリスト教徒が虐殺された。ヨーロッパ人の中には殺害された者もおり、その他多くの人が脅迫されたため、イギリスは他の列強とともに軍事侵攻を行い、義和団を鎮圧した。^{[ 24 ]}

18 世紀、そして特に 19 世紀には、イギリスを拠点とする宣教師たちは、拡大する大英帝国と潜在的なイギリスの植民地や保護領をキリスト教の布教の肥沃な土壌と見なした。イングランド国教会、スコットランド長老派、非国教徒など、主要な宗派すべてが関与した。熱意の多くは福音主義の復興から生まれた。イングランド国教会内では、教会宣教協会(CMS) が 1799 年に設立され^{[ 25 ]}、その後、後に「中東」として知られるようになる地域を含む世界中で活動を行った^{[ 26 ] [ 27 ] 。}

18 世紀後半のアメリカ独立革命以前、イギリスの聖公会とメソジストの宣教師が13 植民地で活動していた。ジョージ・ホワイトフィールド(1714–1770)が率いるメソジスト派が最も成功し、独立革命後には全く異なるアメリカのメソジスト派が出現し、アメリカ合衆国最大のプロテスタント派となった。 [ ^{28 ]イギリス} の植民地当局にとって大きな問題となったのは、イングランド国教会がアメリカ人司教を任命するよう要求したことだった。これは前例のないことだったため、ほとんどのアメリカ人入植者から強く反対された。植民地当局は、イングランド国教会が公式には設立されているものの、実際には地元の教区会の信徒によって支配されているバージニアのような植民地でさえ、宗教問題に関してますます中立的な立場を取るようになった。1775年から 1783 年のアメリカ独立戦争後、植民地当局はイギリス領北アメリカを含む残りのすべてのイギリス植民地でイングランド国教会の権力と富を強化することを決定した。^{[ 29 ]}

宣教団体は、英国植民地省官僚機構の監督や指示を受けない独自の活動資金を調達していた。宣教師と植民地官僚の間には緊張が生じた。後者は、宣教師が騒乱を起こしたり、「原住民」に植民地当局への反抗を促したりするのではないかと恐れていた。一般的に、植民地官僚は、キリスト教という分裂をもたらす力を導入するよりも、現地の宗教を含む既存の現地指導者と協力する方がはるかに快適だった。これは、キリスト教に惹かれる現地のエリートがほとんどいなかったインドでは特に厄介な問題となった。特にアフリカでは、宣教師は多くの改宗者を出した。21世紀初頭には、ナイジェリアの英国国教会信者の数はイングランドよりも多かった。^{[ 30 ] [ 31 ]}

オーストラリアのキリスト教宣教は、アボリジニの人々をキリスト教に改宗させる役割と、彼らの移動を制限し、子供たちを家族から引き離す役割の両方を果たし、いわゆる「盗まれた世代」につながった。^{[ 32 ]}ドイツ人宣教師は、ヨーロッパ人がオーストラリアを植民地化した初期の頃から、ルーテル派やその他の宣教拠点や学校を運営していた。最大の組織の1つはユナイテッド・アボリジニ・ミッションで、 1900年代には西オーストラリア、ニューサウスウェールズ、南オーストラリアで数十人の宣教師と拠点を運営していた。

英国国教会、ウェスレー派、ローマ・カトリックの宣教団は1814年からニュージーランドで活動を開始したが、当初は改宗の成功は少なかった。しかし、異文化適応と文字体系の開発が実を結び、マオリ族は主流派の宗派に加わり、独自のキリスト教布教形態（パイ・マリレ、リンガトゥ、ラタナ）を発展させた。宣教師たちは1840年のイギリス主権確立にも貢献した。

宣教師たちは、ヨーロッパの中産階級の価値観を植え付けるために、教育、医療支援、そして先住民の人格の長期的な近代化にますます重点を置くようになった。彼らは学校や診療所を設立した。キリスト教宣教師は、特に衛生と公衆衛生の促進において公的な役割を果たした。多くは医師としての訓練を受けたり、ロンドンのリビングストン・カレッジで公衆衛生と熱帯医学の特別コースを受講したりした。^{[ 33 ]}

1870年代までに、世界中のプロテスタント宣教団は、長期的な物質的目標は独立した、自治的で、自立し、自伝的である教会の形成であると概ね認識していた。第三世界におけるナショナリズムの高まりは、宣教師たちが西洋のやり方を教え、先住民の文化を無視していると批判する人々からの挑戦を引き起こした。 1899年から1901年にかけての中国の義和団の乱では、キリスト教宣教団、特に改宗者に対する血なまぐさい攻撃があった。第一次世界大戦（1914～1918年）は資源を転用し、ドイツが帝国を失ったことで、ほとんどのドイツ人が宣教活動から撤退した。1930年代の世界恐慌は、宣教活動の資金調達に大きな打撃を与えた。^{[ 34 ]}

1910年、SVMとYMCAの活動的な指導者であるジョン・R・モット（アメリカのメソジスト信徒）が議長を務めるエジンバラ宣教会議では、伝道、聖書翻訳、教会支援の動員、現地指導者の育成の現状が検討された。^{[ 35 ]} 会議参加者は将来を見据え、世界的な伝道と協力のための戦略に取り組んだ。この会議は、宣教におけるより大きなエキュメニカル協力を確立しただけでなく、本質的に現代のエキュメニカル運動を開始した。

次の宣教の波は、1935年頃、キャメロン・タウンゼントとドナルド・マクガブランという2人の宣教師によって始められました。彼らは、以前の宣教師たちが地理的な地域に到達していたものの、言語や階級によって宣教師たちが到達した集団から隔絶された民族集団が数多く存在することに気づきました。キャメロンは、聖書を現地語に翻訳するためにウィクリフ聖書翻訳協会を設立しました。マクガブランは、インドのような場所で階級や文化の壁を越える架け橋を見つけることに力を注ぎました。インドには、言語、文化、カースト制度の組み合わせによって隔てられた4,600以上の民族が存在します。民主的な改革が進んだにもかかわらず、カーストや階級の違いは依然として多くの文化において根深い問題となっています。

宣教戦略のもう一つの重要な側面は、現地の人々が自国民に福音を伝えるという現地の方法である。アジアでは、シンガポールのGDジェームズ博士^{[ 36 ]}、インドのセオドア・ウィリアムズ牧師^{[ 37 ]} 、韓国のデビッド・チョ博士といった人々によって、この宣教の波が開拓された。「3分の2宣教運動」と呼ばれるこの運動は、今日では宣教における大きな力となっている。

宣教師たちは、善行として、あるいは地元の人々と親しくなる手段として、福祉や医療サービスを提供することが多い。宣教団体によって、数千もの学校、孤児院、病院が設立されてきた。宣教師たちが提供したサービスの1つに、1935年にフィリピンでフランク・ラウバッハ博士が始めた「一人一人が一人に教える」識字プログラムがある。このプログラムはその後世界中に広がり、多くの社会で最も能力の低い人々に識字能力をもたらした。^{[ 38 ]}

この時期、宣教師、特に福音派やペンテコステ派の宣教師は、イスラム教徒からキリスト教への改宗者が大幅に増加したことを目の当たりにした。^{[ 39 ]} 2013年に発表されたインタビューで、イスラム教徒に焦点を当てた主要な宣教団体のリーダーは、世界は「あらゆる場所のイスラム教徒にとって救済の日」を迎えていると主張した。^{[ 40 ]}

神学的に保守的な福音派、ペンテコステ派、アドベンティスト派、モルモン教の宣教師は、一般的に 文化帝国主義を避け、福音の普及と聖書の翻訳に重点を置いている。^{[ 41 ]} 現地語の翻訳の過程で、宣教師はしばしば、彼らが生活する人々の文化を保存し記録する上で重要な役割を果たしてきた。

「ミッション」という言葉は、歴史的には宣教師が生活したり活動したりする建物、つまり「ミッションステーション」を指すことが多かった。植民地によっては、これらのミッションステーションが、移住を余儀なくされた人々やかつて遊牧民だった人々の定住の中心地となった。特にオーストラリアの農村部では、ミッションステーション（「ミッション」として知られる）が多くの先住民オーストラリア人の住まいとなった。

主要国は宣教師を海外に派遣し資金を提供するだけでなく、他国から受け入れもしている。2010年、米国は12万7000人の宣教師を派遣し、3万2400人が米国に来た。ブラジルは2番目に多く、3万4000人を派遣し、2万人を受け入れた。フランスは2万1000人を派遣し、1万人を受け入れた。英国は1万5000人を派遣し、1万人を受け入れた。インドは1万人を派遣し、8000人を受け入れた。その他の主要な輸出国には、スペイン（2万1000人）、イタリア（2万人）、韓国（2万人）、ドイツ（1万4000人）、カナダ（8500人）が含まれる。大規模な受け入れ国には、ロシア（2万人）、コンゴ（1万5000人）、南アフリカ（1万2000人）が含まれる。アルゼンチンには10,000人、チリには8,500人が派遣されている。米国最大の派遣団体は末日聖徒イエス・キリスト教会で、2019年現在、世界中に67,000人のフルタイムの若い宣教師が伝道活動に従事しており、さらに多くの年長の宣教師が同様の状況で奉仕している。南部バプテスト連盟には4,800人の宣教師と、米国国内で働く450人の支援スタッフがいる。年間予算は宣教師1人あたり約50,000ドルである。しかし近年、南部バプテストの海外宣教活動（国際宣教局）は赤字で運営されており、活動規模を15%縮小している。高齢の宣教師には引退して米国に戻るよう勧めている。^{[ 42 ]}

1974年のローザンヌ会議は、非キリスト教徒や名ばかりのキリスト教徒に対する福音宣教を支援する運動を生み出した。この運動は「宣教」を「実行可能な土着教会の設立と世界を変える運動を形成すること」と定義している。この定義は、大宣教命令に示されているように、神を知らしめるという聖書の神学的に不可欠なテーマに基づいている。この定義は、すべての宣教活動の模範となる動機として捉えられているイエスの宣教活動を要約したものだとされている。

このキリスト教宣教運動は、1世紀の使徒たちの模範に倣って教会を設立することを目指している。弟子を育成する過程は必然的に社会的なものである。教会は、単なる建物ではなく、キリストを信じる人々の集まりとして、最も広い意味で理解されるべきである。この観点からすれば、文化的にすでにキリスト教徒である人々でさえも「福音化」されなければならない。

異文化宣教師による教会開拓は、信徒による自治的、自助的、自伝的な共同体の設立につながります。これは、 19世紀にロンドン教会宣教協会のヘンリー・ヴェンが提唱した有名な「三自」の公式です。異文化宣教師とは、キリストが大宣教命令（マタイ28:18-20、マルコ16:15-18 ）で命じたように、自らの文化圏外の人々に福音を伝える教会開拓の任務を引き受ける人々のことです。

これらの宣教師の目的は、イエス・キリストの教えに従い、弟子として生きることを人々が選択してくれることを願い、彼らの信仰を分かりやすく伝えることです。戦略として、世界中の多くの福音派キリスト教徒は現在、北緯10度から40度の間の国々の帯である「 10/40ウィンドウ」と呼ばれる地域に焦点を当てており、西アフリカからアジアまで広がっています。キリスト教宣教戦略家のルイス・ブッシュは、マニラで開催された1989年のローザンヌ宣教会議でのプレゼンテーションで彼が作ったこのフレーズである「10/40ウィンドウ」に福音伝道の主要な焦点を当てる必要性を指摘しました。「抵抗ベルト」と呼ばれることもあるこの地域には、世界の陸地の35%、世界で最も貧しい人々の90%、そしてキリスト教について何も聞いたことのない人々の95%が含まれています。

現代の宣教手法は十分に洗練されているため、10年から15年以内に、ほとんどの現地教会は地元で牧師が務め、運営され、教育を受け、自立し、伝道活動を行うようになる。聖書の翻訳版や高度な牧師養成教育が既に利用可能であれば、そのプロセスは大幅に加速する可能性がある。これらは、以前の、効果の低かった宣教活動から残されたものかもしれない。

一つの戦略は、先住民文化集団がキリスト教の教義や恩恵を受け入れるかどうかを自ら決定できるようにすることです。なぜなら、（ほとんどの文化においてそうであるように）こうした重要な決定は通常、集団によって行われるからです。このようにして、集団内のオピニオンリーダーは、集団の大部分、あるいはほとんどを改宗へと説得することができます。弟子育成、教会設立、その他の現代的な宣教教義に関する訓練と組み合わせることで、文化の大部分が自発的に、かつ加速的に改宗していくという結果が生まれます。

現代の典型的な宣教活動は、多くの異なる省庁による協力的な取り組みであり、多くの場合、Faith2Shareネットワークのような複数の調整省庁が関与し、それぞれが独立した資金源を持つ。典型的な取り組みの一つは、次のように進められた。

1. 宣教ラジオグループは、対象文化の主要方言で人材を募集、訓練し、放送を行います。放送内容は、キリスト教の福音を対象文化の土着の自然な一部として感じさせるよう、混淆主義を避けるように慎重に調整されます。放送内容には、純粋にキリスト教的な内容に加え、ニュース、音楽、娯楽、教育などが対象言語で含まれることがよくあります。
2. 放送では、番組の宣伝、安価なラジオ（ゼンマイ式の場合もあり）、そしてキリスト教の通信講座を低価格で販売する文学伝道活動などが紹介されることがある。文学伝道活動は重要であり、通常はラジオ伝道活動とは別の組織である。現代の文学伝道活動は、西ヨーロッパや日本など、ウェブベースのコンテンツが適している地域では、ウェブベースのコンテンツへと移行しつつある。
3. 通信講座を修了した個人または団体は、可能であれば関連文化圏の教会開拓宣教団体に連絡を取るよう勧められます。教会開拓宣教は通常、文書伝道やラジオ伝道とは異なる宣教活動です。教会開拓宣教では、宣教師は対象言語に堪能で、現代的な教会開拓技術の訓練を受けていることが求められます。
4. 宣教師はその後、グループを率いて教会を設立します。こうしたグループが設立する教会は、通常、民家で集会を開く小規模な集まりです。目的は、必要な人格形成と霊的成長を実現できる最小限の組織体制を構築することです。建物や複雑な奉仕活動、その他の高価な物品についても言及されますが、グループが自然に規模と予算を確保できるようになるまでは、それらは軽視されます。最も重要な訓練は、キリスト教徒になる方法（イエス・キリストへの信仰による）と、教会を設立する方法（聖書研究のための集会、聖餐式、礼拝の実施）であり、通常はこの順序で行われます。
5. 新世代の教会が次々と設立され、その成長は幾何級数的に加速し始める。多くの場合、教会設立からわずか数ヶ月後には、分教会が設立される。最も急速に成長しているキリスト教運動では、牧師養成は「パイプライン方式」で行われ、中央教会から分教会へと必要な時に必要なだけ人材が供給される。つまり、教会設立は牧師の養成が完了するのを待たずに進められるのである。

教会開拓において最も重要なのは、指導者の選抜と育成です。従来、指導者育成には高額な費用をかけて神学校や聖書学校に通う必要がありました。しかし、現代の教会開拓者は、こうしたやり方は教会の成長を著しく遅らせるだけで、すぐに大きな利益を生むわけではないため、好ましくないと考えています。現代の宣教教義では、神学校の代わりに、体系的なカリキュラムや（さらに安価な）ディスカッション用の質問集、そして本格的な神学書へのアクセスが推奨されています。教材は通常、主要な貿易言語で提供され、現地の指導者の多くがその言語に堪能である可能性が高いです。場合によっては、教材を口頭での使用に適した形に改変することも可能です。

実際には、新任牧師の神学に関する実践的なニーズは、教会設立のための実践的な手順、小グループでの議論、そして多様な神学書に基づいた意欲的な聖書研究を組み合わせることで十分に満たされることが分かった。ある文化圏の教会が経済的に豊かになるにつれて、自然と伝統的な神学校が自ずと形成されるようになるだろう。

関連するもう一つの宣教活動は聖書翻訳です。前述の文献は翻訳されなければなりません。宣教師たちは、翻訳と識字率向上を促進するために、高度な言語技術を積極的に活用しています。聖書翻訳は、自己学習を支援することで教会の成長を加速させるだけでなく、キリスト教の情報が現地の文化や文学に定着することを保証します。また、一部の宣教団体は、文献ではなかなか届かない人々に音声で福音を伝えるために、最新の録音技術も活用しています。

カトリック教徒にとって、「宣教」とは、教会によって全世界に派遣された福音の使者たちが、まだキリストを信じていない人々や集団の中に福音を宣べ伝え、教会を設立するという特定の事業を指す言葉である。^{[ 43 ]}

第二バチカン公会議は、世界中のカトリック宣教活動に大きな影響を与えた。ユダヤ教やイスラム教といった非キリスト教の宗教との教会の関係が見直されたのである。

欧米における聖職者や修道生活への志願者数の急激な減少を受け、教会はますます信徒に目を向けるようになった。オプス・デイのような共同体は、こうしたニーズに応えるために誕生した。

文化適応は、カトリック教会にとって宣教学的考察における重要なテーマとなりつつある。文化適応とは、キリスト教のメッセージを、その文化的な文脈の中で地域社会に伝えることであると理解されている。

解放の神学と典礼改革もまた、20世紀および21世紀におけるカトリック教会の使命の形成と影響において重要な役割を果たしてきた。

宣教に関して、ベネディクト16世は、カトリック教会の上層部や枢機卿団にラテンアメリカ、アフリカ、アジア出身者がこれまで以上に多くいるにもかかわらず、ヨーロッパと北アメリカの再福音化を自身の聖職における優先事項とした。^{[ 44 ] [ 45 ]}

この時期のカトリック信者にとっての宣教に関する重要な文書は、教皇パウロ六世の『福音宣教』（Evangelii nuntiandi）と教皇ヨハネ・パウロ二世の『贖い主の宣教』（Redemptoris missio）である。

キリスト教宣教団体は、宣教活動を行う手段として、印刷物を長年利用してきました。キリスト教徒に対して「閉鎖」された国々では、聖書やその他の文献を密輸するために多大な努力がなされてきました。オープン・ドアーズの創設者であるアンドリュー兄弟は、1950年代に共産主義国への聖書の密輸を始めました。^{[ 46 ]} オペレーション・モビリゼーションは、1957年にジョージ・ヴァーワーによって設立されました。^{[ 47 ]} プラウ・パブリッシングなどの他のキリスト教出版社は、宣教活動の一環として、英国と米国の人々に無料の書籍を提供しています。^{[ 48 ]}聖書協会は、世界中のすべての国に聖書を届けようと、聖書を翻訳・印刷しています。^{[ 49 ]}

インターネットは現在、キリスト教宣教団体にポッドキャストという形で人々に働きかける修道院のような手段を提供している。ポッドキャストは、特定のポッドキャストを誰がダウンロードしたかを追跡するのが非常に難しいため、受信者を危険にさらす可能性のあるメッセージを広める手段となる。その一例がクレセント・プロジェクトである。^{[ 50 ]ライフ・トゥギャザー・ポッドキャスト[ 51 ]} 、ザ・セイクリッド、ハーベストなどの他のポッドキャストは、母国の非キリスト教徒とキリスト教徒の両方を対象としている。^{[ 52 ]}

世界のキリスト教徒人口がヨーロッパや北アメリカから非西洋世界へと移動し、アフリカ人、アジア人、ラテンアメリカ人が西洋へ移住したことで、一部の人々が「逆宣教」と呼ぶ現象が生じた。これは、以前の宣教活動の方向を逆転させるという意味で、宣教運動の逆転を示している。^{[ 53 ]}

21世紀のグローバル化は、独立したキリスト教団体が協力して伝道活動や弟子育成を行うための機会を提供するプラットフォームとして機能してきた。

一部の組織はキリスト教の連合体であり、テッド・エスラーが率いるイリノイ州を拠点とするミッシオ・ネクサス組織のように、5万人が組織的に結集している。^{[ 54 ]}

他の組織は、共通の資金源、アウトリーチプロジェクトでの協力、世界中の内部宣教担当者とSIMやGMNFグローバル宣教協会に関連するさまざまな教会や非営利団体などのパートナー間のデジタル通信によって結びついています。^{[ 55 ]} GMNFの創設者はミシガン州カラマズーのアントン・ウィリアムズで、同じくミシガン州カラマズーのアントン・ウィリアムズ・ホールディング・カンパニーを通じて組織とそのパートナーシップに方向性とサポートを提供しています。^{[ 56 ]}この宣教組織は、世界最大の無宗派神学校であるダラス神学校を、人材育成だけでなく宣教活動のあらゆる側面における教材の使用にも利用している点でユニークです。^{[ 57 ]}

さらに、SIMS組織のように、ミッションにおける特定の機能に参加するために、他の組織が機関と法的契約を締結する。^{[ 58 ]}

アメリカ大陸にやってきたヨーロッパの探検家たちは、アメリカ先住民が免疫を持たないアフリカ・ユーラシアの病気を持ち込み、数千万人の死者を出した。^{[ 59 ]}宣教師たちは、他の旅行者とともに、先住民に病気を持ち込んだ。天然痘、麻疹、風邪などは、彼らの到来が原因とされている。^{[ 60 ]}カリフォルニア大学アーバイン校のデイビッド・イグラーは、宣教師の活動を病原菌拡散の原因の一つとして挙げている。しかし、彼は商業貿易業者が病気の主な媒介者であったと述べている。

他の病気は非商業航海で持ち込まれた。宣教師の活動は確かに病原菌を拡散させ、スペインの征服は18世紀後半以前にアメリカ大陸と太平洋の一部に致死性の病原菌を拡散させていた。しかし、1770年代から1840年代にかけては、貿易船が病気の主な媒介者であり、太平洋ではエマニュエル・ル・ロワ・ラデュリーが「世界の微生物統一」の「発作」と呼んだ現象を引き起こした。1850年までに、ヨーロッパ、アジア、アフリカの微生物が太平洋のほぼすべての住民の間で循環していた。^{[ 61 ]}

1924年、マハトマ・ガンジーは次のように書いた。

この[キリスト教の]布教活動は、世界に平和をもたらすことはないでしょう。改宗はインドにとって有害で​​す。もし私に権力があり、立法権があれば、布教活動をすべて止めるでしょう ... 名誉ある例外を除いて、キリスト教宣教師全体が、地球上で最も穏やかで文明的な人々の一つと考えられている人々を貧困に陥れ、衰弱させ、士気を低下させるシステムを積極的に支持してきたと言わざるを得ないのは、私にとって辛いことです。^{[ 62 ] [ 63 ]}

インドでは、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングなどのヒンドゥー教団体が、熱心な福音派による改宗のほとんどは強制、誘惑、または詐欺によるものだと主張している。^{[ 64 ]}インドのトリプラ州では、政府がバプテスト宣教師とトリプラ国民解放戦線などの反乱グループとの間に資金と武器の密輸のつながりがあると主張している。^{[ 65 ]} 告発されたトリプラ・バプテスト・クリスチャン・ユニオンは、バプテスト世界同盟の加盟団体である。^{[ 66 ]}

5月中旬、バチカンは、一部の宗教団体が改宗活動や攻撃的または欺瞞的な方法での福音伝道によって自由を濫用している方法についての会議を共同主催した。イラクは …新たな改宗者を求める外国人にとって開かれた場所となっている。カトリック教会の指導者や援助団体の中には、新たなキリスト教団体がやってきて、現金、衣類、食料、仕事の提供でイラク人を教会に誘い込んでいることに懸念を表明しているところもある。 …ヒンドゥー教徒が大多数を占めるインドでの攻撃的な改宗活動や強制改宗の報告は、同地での宗教的緊張と暴力を煽り、一部の地方政府が改宗活動や宗教的改宗を禁止する法律を制定するきっかけとなった。 …南インド出身のヒンドゥー教の僧侶、サドヴィ・ヴリンダ・チャイタニヤはCNSに対し、インドの貧困層や教育を受けていない人々は、強制的または欺瞞的な福音伝道の方法に特に脆弱であると語った。 …援助活動は隠された動機を隠してはならないし、子供や障害者などの弱い立場の人々を搾取してはならない、と彼女は述べた。^{[ 67 ]}

2006年にOutlook誌のインタビューで、サドヴィ・ヴリンダ・チャイタニヤは「バチカンが、すべての宗教的および精神的な伝統はキリスト教と同じくらい神聖であり、軽蔑されたり消滅させられたりすることなく存在する権利があることを理解できれば、対話、相互尊重、平和共存の利益に大いに役立つだろう」と述べた。^{[ 68 ]}

宣教師たちは、インド政府がいくつかの州で改宗禁止法を可決したと述べている。この法律は「強制または誘惑」による改宗を防ぐことを目的としているとされているが、政府の「強制と誘惑」の定義が広範であるため、主に自発的な改宗を迫害し犯罪化するために使われていると彼らは述べている。キリスト教徒から改宗の見返りとして、または改宗の意図をもって受け取った贈り物はすべて誘惑とみなされる。ボイス・オブ・ザ・マーターズは、援助活動家たちがこの迫害の結果、必要不可欠なサービスを人々に届けることが妨げられていると主張していると報告している。^{[ 69 ]}ニューデリーのローマ・カトリック大司教アラン・デ・ラスティックは、強制改宗の主張は虚偽であると述べている。^{[ 70 ]}

政治学者のロバート・ウッドベリーは、改宗したプロテスタントが宗教の自由、教育、民主主義の普及において重要な触媒であったと主張している。^{[ 75 ]}しかし、エレナ・ニコロワとヤクブ・ポランスキーは、26の代替的な民主主義指標を用いてウッドベリーの分析を再現し、民主主義指標の平均化期間を延長した。この2つの単純な修正により、ウッドベリーの結果は崩壊した。全体として、プロテスタントの宣教と民主主義の発展の間には有意な関係は確立できない。^{[ 76 ]}

アフリカ[ ^{77 ]}、中国^{[ 78 ]} 、グアテマラ^{[ 79 ]}、インド^{[ 80 ] [ 81 ]}、インドネシア^{[ 82 ]}、韓国^{[ 83} ]のキリスト教宣教師は、石鹸^を導入・配布しながら衛生を通じて医療を^改善 した^{[ 84 ]}。

ナガランドのキリスト教徒の間では、「清潔さと衛生はキリスト教徒であることを示す重要な指標となった」^{[ 85 ] 。}

• ゲイリーとカルバートソン。『ディスカバリング・ミッションズ』ISBN 0-8341-2257-X
• ジョンストンオペレーションワールドISBN 1-85078-357-8
• モロー、コーウィン、マクグリー著『世界宣教入門』ISBN 0-8010-2648-2
• オルソン、C・ゴードン。『神は世界で何をしているのか？』グローバル・ゴスペル・パブリッシャーズ、2003年
• パーカー、J・フレッド。『世界への宣教』ナザレン出版、1988年
• スミス、リサ・ディーリー（1982年7月13日）。「別々の平和：聖職との折り合いをつける」。ボストン・フェニックス。 2024年9月5日取得。
• ヴァン・リーネン・ミッションズ（ ISBN別） 0-310-20809-2
• ウィンターとホーソーン編『世界キリスト教運動の展望』ISBN 0-87808-289-1

• 「時を経て正当性が証明された ― マディヤ・プラデーシュ州（インド）におけるキリスト教宣教活動に関するニヨギ委員会報告書」
• 「ヒンドゥー教徒とキリスト教徒の出会いの歴史 西暦304年～1996年」シタ・ラム・ゴエル著、出版社：ボイス・オブ・インディア、ニューデリー
• Shourie, A. (1994). インドの宣教師たち：継続性、変化、ジレンマ。ニューデリー：ASA出版。
• 宣教師による征服：福音とネイティブアメリカンの文化的大虐殺 ジョージ・E・ティンカー著 ISBN 978-0-8006-2576-4
• 宣教師たち：インディアンに対する神 ノーマン・ルイス著 ISBN 0-14-013175-2
• キリスト教史のダークサイド ヘレン・エラベ著ISBN 0-9644873-4-9
• Goel, SR (1996). ヒンドゥー教徒とキリスト教徒の出会いの歴史、西暦304年から1996年。ISBN 8185990352
• ポルトガル人によるスリランカの仏教弾圧（1505–1658）セナカ・ウィーララトナ著
• ラジブ・マルホトラ：福音伝道者たちはいかにして「ドラヴィダ系キリスト教」を創り出したか
• Peter Rohrbacher: Völkerkunde und Afrikanistik für den Papst. Missionsexperten und der Vatican 1922–1939 in: Römische Historische Mittailungen 54 (2012), 583–610。