永遠の外国人

永遠の外国人、永遠の外国人^{[ 1 ]}、あるいは永遠の他者^{[ 2 ]}というステレオタイプは、帰化市民や出生市民（何世代にもわたってその国に住んでいる家族を含む）でさえ、少数民族や人種グループに属しているという理由で、社会の一部のメンバーから外国人と見なされる、人種差別的または外国人嫌悪的な排外主義の一形態である[3]。市民^権が付与されているにもかかわらず、その集団が依然として外国人と見なされる場合、一部の学問では、これらの集団を説明するために「外国人市民」という用語も使用されている^{[ 4 ] 。}

永住移民という用語は、移住、強制移住、その他の移転の理由により、個人が長期にわたり居住し、市民権を取得したいと望み、さらには（必ずしもではないが）その土地で生まれたにもかかわらず、市民権を取得できないケースに使用されてきた。^{[ 5 ]}さらに、非市民国民、つまり国籍は持っているが市民権を持っていない人も、このステレオタイプなイメージに当てはまると主張されてきた。^{[ 6 ]}帰化法は国によって異なり、一部の国ではさまざまな形で血統主義の規則に従っている。たとえば、ミャンマーの国籍法では、ロヒンギャの人々は外国人であるとみなされている。

一部の国では、難民やその他の居住外国人が多く、宗教的または民族的にその国のアウトグループなどの一部のグループは、イングループの同胞と比較して市民権取得に多くの障壁を経験することが多い。^{[ 7 ]}海外華人などのディアスポラは、居住国よりも祖先の故郷に属していると見なされることが多い。

居住国とは異なる国籍（および／または、その国の法制度上異なるとみなされる場合は市民権）を持つ人が存在する現象の一部として、通常は一時的に居住している国の国籍や市民権を求めていないケースも存在する。このような人は一般的に駐在員と呼ばれ、特にビジネス駐在員や交換留学生は、ビジネスや教育目的で、通常は一時的に自国の国外に居住する。彼らは通常、市民権（選択肢がある国や時期においては）や国籍の変更（当該国に適用される法制度がどのようなものであっても）を望んでおらず、このステレオタイプと混同されるべきではない。

近年の米国における移民法および市民権法の研究と分析は、同国における市民権の歴史的構築とそれが様々な集団に及ぼす影響、^{特に外国人であることに対する認識と実際の外国人であること}との間のギャップ（ 内集団仮説や外集団仮説などの現在の心理社会理論におけるプロセスとして議論される場合、一般的に「他者化」または「他者化のプロセス」とも呼ばれる[12]）について考察している^{。クナル・}M・パーカーは著書『外国人を作る：1600年から2000年までのアメリカの移民法と市民権法』^{[ 13 ]}の中で次のように述べている。

「移民の特別な無力さは、外国人がよそから来たという事実に由来すると私たちは考えがちだ。外国人の出身地がコミュニティの外にあるため、コミュニティは彼または彼女のコミュニティに対する権利を否定することが可能であり、また許容されると考えられている。アメリカ合衆国では、この見解を支えている憲法上の伝統が根付いている。政治理論家たちは、これを擁護する精緻な議論を展開してきた。私自身、入国を求める移民の無力さを経験したことで、よそから来たという個人の何が、コミュニティに対する彼または彼女の権利を否定することを可能にするのか、疑問に思うようになった。決定的な答えを求めてではなくとも、少なくとも他者の経験を知ることで自分の経験を乗り越える方法を求めて、私はアーカイブに目を向けた。そこで私が発見したのは、異邦人であること、そしてそれに伴う無力さの経験は、アメリカ合衆国外から来た人々に特有のものではなかったということだ。何世紀にもわたり、アメリカ人は国外からの移民だけでなく、ネイティブ・アメリカンも外国人として扱い、外国人として扱ってきた。黒人、ラテン系アメリカ人、アジア系アメリカ人、女性、貧困層、政治的少数派。外国人という指定は、領土外から来たという機能ではない。それは、国内外で様々な目的のために使われてきた政治戦略である。」 ^{[ 14 ]}

アメリカ合衆国の初期の歴史は、民族や人種に基づく帰化法の時代によって特徴づけられた。最初の帰化法は1790年3月26日に議会で可決され、次のように規定されていた。

「敵国人以外の外国人であって、自由な白人であり、合衆国の境界内および管轄下に２年間居住した者は、少なくとも１年間居住したいずれかの州のコモンロー裁判所に申請することにより、合衆国の市民となることが認められる。」^{[ 15 ]}

1795 年 1 月 29 日に法律が 5 年間に更新されたが^{[ 16 ]} 、法律の残りの部分は基本的に変更されなかった。市民権は部分的に「自由な白人」とみなされるかどうかの定義にかかっていた。1857 年にドレッドスコットとその妻ハリエットによるドレッド スコット対サンフォード事件で早くも異議を唱えられたにもかかわらず、出生地主義による市民権への重要な一歩を踏み出したのは 1868 年に書かれた第14 修正条項の市民権条項になってからだった^{[ 17 ]。}

19 世紀の見世物小屋を研究した学問や、ハーパーズ ウィークリーやサンフランシスコ ゴールデン エラなどの当時の大衆雑誌は、誰がアメリカ人で誰がそうでないかを説明するためにさらに利用された。^{[ 18 ]}この異国趣味化は、個人を矮小化し、彼らの遺産の複雑さを矮小化し、彼らを物に変え、彼らの「非アメリカ性」をさらに強化するために利用されたと議論されている。^{[ 19 ]} 時には直接的に言及され、時には間接的に言及される。例えば、エドワード サイードのオリエンタリズムの説明と 1970 年代のアフロに似たヘアスタイルを組み合わせて 「他者」の特異な描写をしたチェルケス美女の場合がそうだ。 ^{[ 18 ]}

1909年、アルメニア人、アッシリア人、ユダヤ人は、他の「アジア人」と同様に帰化の禁止からついに例外として認められました（ユダヤ人は1600年代半ば頃から、アルメニア人は1600年代初頭から、アッシリア系アメリカ人は1800年代後半からアメリカにいました）。ニューヨーク・タイムズの声明で次のように発表されました。^{[ 20 ]}

「…西アジア人は過去25世紀の間にヨーロッパ人と非常に混ざり合ってきたため、彼らが白人なのか、それともその地域の住民を除外する法律（通常は黄色人種に適用される）の対象となるべきなのかを判断することは不可能である。」^{[ 21 ] [ 20 ]}

特に、ジョージ・ワシントンは1790年にロードアイランド州ニューポートのユダヤ人会衆に宛てた手紙の中で、アメリカ合衆国は「偏見を容認せず、迫害を助長しない」と述べている。^{[ 22 ] [ 23 ]}また、ユダヤ人がアメリカ合衆国の歴史において、一方では白人と見なされ、他方ではそうではないという立場にあったことも見過ごしてはならない。^{[ 24 ]}

1898年、米国生まれのウォン・キム・アークは、中国への短い訪問の後、米国への再入国を拒否され、米国対ウォン・キム・アーク事件で最高裁判所が拒否を違憲と宣言するという画期的な判決につながった。米国女優のアンナ・メイ・ウォンは、米国生まれで3世のアメリカ人であるにもかかわらず、1920年代の発行当時、すべての「中国人」が携帯することを義務付けられていた、移民局職員が署名した特別な「身分証明書」を受け取った。^{[ 25 ]}

1800年代後半、アメリカ合衆国では東アジア系の人々を標的とした暴徒による虐殺事件が相次いだ。これには、 1871年のロサンゼルス中国人虐殺事件や 1887年のヘルズキャニオン虐殺事件などが含まれるが、これらに限定されない。

先住民アメリカ人にとって、市民権の物語は（そして今も）もう少し複雑です。ドーズ法のような法律は、農業と個々の土地の区画を受け入れることを条件に市民権を付与しました^{[ 26 ]。}これは、多くの強制同化政策の1つです。1924年6月2日、カルビン・クーリッジ大統領はインディアン市民権法によってすべての先住民アメリカ人に市民権を与えましたが、この法律は一方では投票の機会を広げ、他方では先住民国家の主権を否定しました。現在、多くの先住民アメリカ人は、先住民の主権とアメリカ人としてのアイデンティティの両方を認める二重の市民権意識を持っています^{[ 27 ] 。}

2005年に実施された調査では、「白人」＝アメリカ人という暗黙の偏見が今日まで続いていると指摘されている。^{[ 28 ]}この相関関係は、アメリカ人女優のルーシー・リューがイギリス人女優のケイト・ウィンスレットよりもアメリカ人らしくないと認識されたポップカルチャー実験でも観察された。^{[ 29 ]}注目すべきは、アメリカの歴史上、アメリカ人らしくないとみなされたすべてのグループが、いずれかの時点で市民権を拒否されてきたことである。さらに、「白人」と他のグループとの間の帰化の障壁は依然として存在している。2022年の研究によると、帰化を求める際、特にアフリカ人、イスラム教徒が多数を占める国出身者、ヒスパニック系移民に関して調査されたが、非ヒスパニック系白人は他のすべての人と比較して市民権を与えられる可能性が高い。^{[ 7 ]}

このステレオタイプはアジア系アメリカ人に対する否定的なステレオタイプとして広く議論されてきたが、歴史的にも現在も「他者」^{[ 30 ]}とみなされ、法的に同化不可能とされてきた他のマイノリティグループにも影響を与えている。個人的なやり取りでは、マイノリティグループのメンバーが「どこから来たの？」と尋ねられるマイクロアグレッションという形で現れることがある。また、マイノリティグループのメンバーが「元の場所に帰れ」と言われるという露骨な攻撃行為という形で現れることもある。 ^{[ 31 ]アフリカ系アメリカ人は、平均的にヨーロッパ系アメリカ}人よりも米国で複数世代にわたる家族の歴史を持つ可能性が高いにもかかわらず、人種差別的な侮辱として「アフリカに帰れ」と言われてきた。^{[ 32 ]}

さらに、このような発言はアメリカ先住民にも影響を与えます。2017年の抗議活動中、先住民の抗議者に対して「お前が来たところへ帰れ」と無知にも叫ばれました。^{[ 34 ]}アメリカのクリー族のコメディアン、チャーリー・ヒルは、「田舎者が俺に来たところへ帰れと言ったから、あいつの裏庭にティピーを建ててやったんだ！」と発言したことが記録されています。

米国雇用機会均等委員会は、「元の場所に帰れ」といった職場での発言を、違法となる可能性のある民族的嫌がらせの一形態と定義している。^{[ 35 ]}このメッセージは、その人が「そこにいるべきではない、あるいはそこはその人の居場所ではない」という感覚を伝えており、少数派の人が「白人が大多数を占める場所で発言している」ときによく遭遇する。^{[ 36 ]}

ヴィンセント・チン殺害事件のようなヘイトクライムは、永続的な外国人症候群の最も残忍な形態であるとされている。^{[ 37 ]}

クリミア・タタール人は、黄金のオルダ以前のスキタイ人、ギリシャ人、ゴート人のルーツが明確に確立されているクリミアの先住民族ですが、当局や民族主義者は長い間、彼らを永遠の外国人として扱ってきました。スターリン時代に強制的に追放されたクリミア・タタール人がペレストロイカ以前にクリミアに戻ろうとしたとき、当局は彼らを締め出すために暴力的な措置を取り、故郷に戻ることを阻止するよう命令していたため、彼らはしばしば当局から激しい敵意に遭遇しました。一方、ロシアの出版物は、故郷に戻ってきた追放されたクリミア・タタール人を外国人として言及しました。^{[ 38 ] [ 39 ]}

ヴォルガ・ドイツ人はソビエト連邦、そして後にロシア連邦の市民権を有していたが、血統主義に基づきドイツでも市民権を有していた。ナチス・ドイツは、彼らをドイツへ帰還させるため「ハイム・インス・ライヒ（故郷へ帰る） 」政策をとった。第二次世界大戦中、彼らは外国人として不信感を抱かれ、多くがシベリアへ強制送還された。ソビエト連邦崩壊後、多くが祖先の故郷であるドイツへ帰還したが、そこではしばしばロシア人として扱われている。

2010 年以前、ドミニカ共和国憲法は、外交官の子供や「通過中」の人を除き、国内で生まれたすべての人に市民権を付与していた。^{[ 40 ]} 2010 年憲法は、すべての不法滞在者を「通過中」と定義するように改正された。^{[ 40 ]} 2013 年 9 月 23 日、ドミニカ共和国憲法裁判所は、この定義を 1929 年まで遡及適用する判決を下した。^{[ 41 ]}この年は、ハイチとドミニカ共和国が国境を正式に定めた年である。^{[ 42 ] [ 43 ]}この判決により、1929 年以降にドミニカ共和国で生まれたが、ハイチからの不法移民の子孫である約 21 万人からドミニカ共和国の市民権が剥奪された。^{[ 42 ]}ドミニカ共和国で生まれたハイチ人の多くはハイチの市民権を持っておらず、ハイチに行ったこともない。^{[ 44 ]}そのため、この決定により彼らは少なくとも一時的に無国籍者となった。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 45 ]}

エディベルト・ロマン の著書『外国人市民のパラドックスと米国植民地主義のその他の結果』^{[ 6 ]}の中で、エディベルトは「外国人」と「市民」の間の連続体の複雑さについて論じ、米国領土における米国非市民国民^{[ 46 ]}の地位を説明した。これらの領土では、居住者は同時に米国国民であるが、投票権を含む市民と同じ権利を持たず、国籍の地位にもかかわらず、その他の点では外国人として扱われる。

2005年にスチュワート・クォーによって設立され、小学校から中学校までの生徒（米国ではK-12学年）の教育を目的としたアジア系アメリカ人教育プロジェクト^{[ 47 ]}には、アジア系アメリカ人の文脈における「永遠の外国人」ステレオタイプに関する専用のセクションが含まれています。このステレオタイプやその他のコミュニティに関連するステレオタイプを解体する試みは、コミュニティのメンバーが実際にアメリカに属していることを示すために、アジア系アメリカ人研究を義務付ける運動を通じて行われてきました。^{[ 48 ]}論争の的となっているのは、2019年からフロリダ州知事を務めるロン・デサンティスが、制度化された人種差別に関するコースを禁止しながら義務付けたことでアジア系アメリカ人コミュニティから批判されたことです。懸念の一つは、アジア系アメリカ人コミュニティの多くの人々の意向に反して、アジア人の例外主義という分裂的な考え方を強調することを含むがこれに限定されない「不真実の表現」を通じて、アジア系アメリカ人の歴史が他のマイノリティに対する差別を促進するために利用されることです。^{[ 49 ]}ダイバーシティ、エクイティ、インクルージョンの実践者であり企業教育者でもあるリリー・ジェンは、著書『DEI Deconstructed: Your No-Nonsense Guide to Doing the Work and Doing it Right』の中で、この分野におけるより良い実践の必要性を提唱しており、^{[ 50 ]}ハーバード・ビジネス・レビューの記事「なぜダイバーシティ・プログラムは失敗するのか」や、多くのDEIプログラムが実施された後、調査期間中に白人男性を除くすべてのグループの雇用が減少したという統計を部分的に引用している。^{[ 51 ] [ 52 ]}

文学、音楽、映画、写真など、さまざまな芸術形式が、このステレオタイプ（その他）に小さな形で取り組み、アイデンティティと帰属の脚本を再構築する場を提供しようと試みてきました。例としては、 ラングストン・ヒューズの詩であり、ハーレム・ルネッサンスの代表作である「私も」があり、最後に「私もアメリカだ」と宣言しています。^{[ 53 ] [ 54 ]}アメリカのダコタ族の作家ジトカラ・シャは、詩「赤い男のアメリカ」を書き、新しい国家で「自由と平等」の部外者としてのアメリカの先住民の経験について概説し、「私たちに正当な人権を与えてください」という嘆願で締めくくっています。^{[ 55 ]} 1973 年に初めてリリースされたジャズ、ブルース、ソウルの融合音楽アンソロジーアルバム「 A Grain of Sand: Music for the Struggle by Asians in America 」 ^{[ 56 ]}は、米国におけるアジア系アメリカ人の歴史的存在を主張することを目的の一つとしており、アーティストのアジア系アメリカ人運動への関与から発展したものである。例えば、「Wandering Chinaman」という曲では、大恐慌で財産を失ったことや、息子の一人がベトナム戦争で亡くなったことなど、語り手が他のアメリカ人と共通して経験した出来事が描かれている。^{[ 57 ]}このアルバムでは、アフリカ系アメリカ人、ラテン系アメリカ人、先住民アメリカ人など、他のアメリカ人コミュニティとの連帯を含む、多様なテーマも取り上げている。^{[ 58 ] [ 59 ]}文学分析の学術研究であるスーザン・タナノパヴァーンの『ラテンアジア地図』^{[ 60 ]}は、アメリカの国民的アイデンティティが歴史的にどのように構築されてきたか、そして今日に至るまでどのように構築され続けているかを明らかにする上で、ラテン系アメリカ人作家とアジア系アメリカ人作家の両方が重要であると主張している。写真家のアンドリュー・クンとクリエイティブディレクターのキャスリーン・ナムグンは、「永遠の外国人」と題されたコレクションで、日常的なアメリカの空間におけるアジア系アメリカ人の帰属意識を探求するという概念を視覚的に探求している。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

第二次世界大戦中のフランス領北アフリカにおけるアイデンティティの複雑さをテーマにしたラシッド・ブシャール監督のフランス映画『栄光の日々』は、見たこともない国のために戦い、植民地支配の構造の中でその一部でありながらも分離され、他のフランス兵と同じ特権を与えられず、映画公開後に少なくとも部分的な承認を得るまで戦争年金の支給を拒否され続けた北アフリカ人の苦闘を描いている。

映画『ミナリ』のレビューの中で、アメリカ人作家、ジャーナリストであり、クリスチャンズ・フォー・ソーシャル・アクションの理事会副議長でもあるキャシー・キョンア・カンは、移民が現在の現実ではなく、家族の過去の一部として学ばれた自身の物語を振り返った。^{[ 64 ]}さらに彼女は次のように述べている。

「私が『真の』アメリカ人ではないと常に言われ続けるのは、アジア人に対する人種差別や外国人嫌悪を助長するため、疲れるし危険です。しかしその一方で、神も私も、私の愛は私がどれだけアメリカ人らしく、あるいは白人らしくなるかではなく、神が私をどう見るかにかかっていることを知っています。時代を超えて様々な言語で唱えられる共同礼拝、聖餐式、そして祈りといった行為は、私たちを結びつけ、信仰の物語を紡ぎ出します。私たちは2000年以上前にイエスが語った言葉を祈り、そうすることで、ユダヤ人難民の生きた経験を受け入れ、記憶し、それを基に人生を築いていくのです。そして、それは重要なことなのです。少なくとも、そうあるべきです。」

カナダのYouTube動画エッセイチャンネルAccented Cinemaは、いくつかの動画でこのステレオタイプについてコメントしており、特にアメリカの大ヒット映画『シャン・チー』^{[ 65 ]}に関する動画エッセイでは、同映画は多くの点で、特に冒頭部分でハリウッドのアジア人にとって新たな地平を切り開いたものの、主人公たちが中国へ旅する第2章は「故郷に帰る」ことがより重要であり、「 シャン・チーのアジア系アメリカ人としてのアイデンティティのアメリカ的な側面はもはや重要ではない」と述べている。モントリオールで中国出身のクラスメートと話すと「ここはケベックだ、ここではフランス語を話す」と言われ、「中国に帰れ」というコメントが頻繁にあったという自身の経験や、中国を訪れた際に「中国人はすぐに私をよそ者だと認識した」という経験も部分的に参考にしている。さらに彼は、「自分を歓迎しない世界と、もはや自分を愛してくれない世界の間に挟まれた男の物語であってほしいと本当に願っていた」と述べ、これは北米に住むアジア系の人々に共通する経験を反映しているだろうと付け加えている。最終的に彼は、この映画は概して「アジア系アメリカ人よりも中国を描写することに熱心だった」と結論づけている。

さらに、ハリウッド映画における中国語の使用に関するビデオエッセイ「ハリウッドが中国語を話すとき、私は身がすくむ」^{[ 66 ]}で述べられているように、彼は北米の広東語話者（およびオーストラリアの広東語話者）における地域方言の違いの発達が、アメリカの物語の一部として認識されていないことに言及している^{[ 67 ] 。}

「このチャンネルでは以前、外国人というステレオタイプについて取り上げてきましたが、中国語に関する多くのステレオタイプはこのステレオタイプに由来しています。中国語は『外国語』や『異国情緒』のある言語として認識され、映画制作者を含め、多くの人が中国語を理解しようとしなくなる原因となっています。しかし、チャイナタウンが多くのアメリカの都市の象徴的な存在であるように、中国語の多様な言語もまた、アメリカ文化の重要な一部なのです。中国系アメリカ人は、独自のアクセントとアメリカ人としてのアイデンティティを育んできました。言語を尊重することは、優れた映画制作であるだけでなく、アメリカ国民と文化の多様性をより良く反映することにもつながります。ですから、ハリウッドの映画制作者の皆さんに訴えたいことがあります。アメリカは非常に色彩豊かな国です。その複雑さこそが、アメリカの美しさの源泉なのです。」

中国では、アメリカ人に対する敵意の高まりは、他のアメリカ人と同様に中国系アメリカ人にも影響を与えており、「元の場所に帰れ」という言葉はますます一般的な侮辱になりつつあり、中国でもアメリカでも同様に異質な言葉と見なされている。^{[ 68 ]}

2015年11月にパリでフランスの雑誌シャルリー・エブドが襲撃されたテロ事件の後、当時のイスラエル首相ベンヤミン・ネタニヤフは、「フランスのすべてのユダヤ人、ヨーロッパのすべてのユダヤ人に申し上げたいのは、イスラエルは祈りを捧げる場所であるだけでなく、イスラエル国はあなたの故郷であるということです。イスラエルへの移住を希望するすべてのユダヤ人は、温かく両手を広げて歓迎されます」と述べ、別の演説では「ユダヤ人には多くの国に住む権利があります。しかし、私は彼らが心の奥底では、イスラエル国という一つの国しか持っていないことを知っていると信じています」と述べたことで知られています。これらの発言は、ユダヤ人が故郷と呼ぶ他の場所は本当の故郷ではないという分裂的な意味合いや、イスラエルの国家主義的な目的のためにユダヤ人性を利用することへの批判から、一部のヨーロッパのユダヤ人市民から部分的なコメントを招きました。^{[ 69 ]}

1950年代から1984年頃まで、北朝鮮は日本に住む朝鮮系住民に対し、「地上の楽園」を約束して移住を促した^{[ 70 ]}。その間に約9万人が日本から北朝鮮へ移住した。これには、日本の赤十字社や、物議を醸した組織である朝鮮総連の協力があったとされる^{[ 70 ]}。在日朝鮮人の間では、当時の政策立案者による日本国籍の剥奪や、第二次世界大戦中に朝鮮人を日本へ強制送還したこともある大日本帝国の政策によって、状況は改善されなかった。この事件を振り返って、帰還支援事務所の元所長である小島晴典氏は、「私は良いことだと信じて積極的にこの計画に関わっていたが、結果として人々を地獄へ導いてしまった」と述べている。^{[ 70 ]}映画監督で作家のヤン・ヨンヒは、在日朝鮮人家族として日本での生活と韓国への帰国との間で葛藤する中で、家族が経験した出来事に関する映画を何本も制作している。映画『ディア・ピョンヤン』（および映画のテーマをさらに掘り下げた同名の著書）、『ソナ』、『もう一人の自分』、『わが祖国』を通して、当時の北朝鮮のプロパガンダ、父親の強いイデオロギー的信念、3人の息子を北朝鮮に送るという父親の決断、この決断が家族に与えた長期的な影響、そして祖国という概念に対する彼女の視点を探求している。彼女はコリア・ジョングアン・デイリーとのインタビューで、「国旗がプリントされたTシャツは着られません。ほとんどアレルギー反応を起こします。映画の中で、祖国は特定の国ではなく場所です…タイトルにこの言葉を選んだのは、私も故郷と呼べる場所を探したいと思っているからです」と述べている。^{[ 71 ]}

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