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教皇パウロ六世[ a ]（本名ジョヴァンニ・バッティスタ・エンリコ・アントニオ・マリア・モンティーニ[ b ] 1897年9月26日- 1978年8月6日）は、1963年6月21日から1978年8月6日に死去するまで、カトリック教会の首長であり、バチカン市国の君主であった。ヨハネ23世の後を継ぎ、1965年に閉幕した第二バチカン公会議を継続し、その数々の改革を実行した。東方正教会やプロテスタント教会とのエキュメニカルな関係の改善を促進し、多くの歴史的な会合や合意につながった。
コンチェージオで生まれたモンティーニは、 1922年から1954年まで教皇庁国務省に勤務し、ドメニコ・タルディーニとともにピウス12世の最も親しい、最も影響力のある顧問とみなされていた。1954年、ピウスはモンティーニをイタリア最大の教区であるミラノ大司教に任命した。モンティーニは後にイタリア司教協議会の書記となった。1958年、ヨハネ23世はモンティーニを枢機卿に昇格させ、ヨハネ23世の死後、モンティーニはほとんど反対なく後継者に選出され、パウロ6世と名乗った。[ 8 ]
彼は、空位期間中に中断されていた第二バチカン公会議を再開させた。公会議終了後、パウロ六世は公会議の指示の解釈と実施を主導し、様々なカトリック諸派の相反する期待を巧みに調整した。その結果として行われた改革は、教会史上最も広範かつ深遠なものの一つとなった。
パウロ6世は、マリアに関する会議やマリア論の会合で繰り返し演説し、マリアの聖地を訪れ、3つのマリアに関する回勅を発布した。ミラノのアンブロシウスに倣い、第二バチカン公会議でマリアを教会の母と宣言した。 [ 9 ] 1964年1月、彼はヨルダンへ飛んだ。これは、1世紀以上ぶりに現職の教皇がイタリアを離れたことだった。[ 10 ] 1968年の回勅『フマナエ・ヴィタエ』で、彼の避妊への反対が発表された。パウロ6世は、苦しむ人類の謙虚な僕であると自らを称し、第三世界の貧困層のために、北米とヨーロッパの富裕層に大幅な変化を求めた。[ 11 ]
教皇ベネディクト16世は、彼の英雄的な徳を称え、2012年12月20日に彼を尊者と宣言した。教皇フランシスコは、彼の執り成しによる奇跡が認められた後、2014年10月19日にパウロ6世を列福した。彼の典礼上の祝日は、2019年までは彼の誕生日である9月26日に祝われていたが、その後、彼の司祭叙階の日である5月29日に変更された。[ 1 ]教皇フランシスコは、 2018年10月14日に彼を列聖した。
ジョヴァンニ・バッティスタ・エンリコ・アントニオ・マリア・モンティーニは、1897年9月26日、イタリア、ロンバルディア州、ブレシア県のコンチェージオ村で生まれた。彼の父、ジョルジオ・モンティーニ（1860年 - 1943年）は、弁護士、ジャーナリスト、カトリック・アクションのディレクター、イタリア議会議員であった。彼の母、ジュデッタ・アルギージ（1874年 - 1943年）は、地方貴族の家系出身であった。彼には2人の兄弟がおり、フランチェスコ・モンティーニ（1900年 - 1971年）は医師になり、ロドヴィコ・モンティーニ（1896年 - 1990年）は弁護士で政治家になった。[ 12 ] [ 13 ] 1897年9月30日、彼はジョヴァンニ・バッティスタ・エンリコ・アントニオ・マリア・モンティーニという名前で洗礼を受けた。[ 14 ]彼はイエズス会が運営するチェーザレ・アリチ学校に通い、 1916年にブレシアのアルナルド・ダ・ブレシア公立学校から卒業証書を受け取った。彼の教育はしばしば病気の発作によって中断された。
1916年、モンティーニはカトリック司祭になるために神学校に入学した。 1920年5月29日にブレシアで叙階され、ブレシアのサンタ・マリア・デッレ・グラツィエで初ミサを執り行った。[ 15 ]モンティーニは1922年にミラノで教会法の学士号に相当するラウレアを取得して学業を終えた。[ 16 ]その後、グレゴリアン大学、ローマ・ラ・サピエンツァ大学、そしてジュゼッペ・ピッツァルドの要請により教皇庁立聖職者貴族アカデミーで学んだ。 1922年、25歳のモンティーニは、再びジュゼッペ・ピッツァルドの要請により国務省に入省し、ピッツァルドの下でフランチェスコ・ボルゴンジーニ＝ドゥカ、アルフレード・オッタヴィアーニ、カルロ・グラーノ、ドメニコ・タルディーニ、フランシス・スペルマンらと共に働いた。[ 17 ]その結果、彼は教区司祭に任命されることはなかった。1925年、彼はブレシアで「キリスト教に触発された文化」の促進を目的とした出版社モルチェリアーナの設立に協力した。[ 18 ]
モンティーニは、1923年にポーランド駐在教皇大使館の秘書として、聖座の外交官として一度だけ海外赴任した。そこで彼が経験したナショナリズムについて、彼は次のように書いている。「この種のナショナリズムは、外国人、特に国境を接する外国人を敵とみなす。そして、すぐ隣の国を犠牲にして自国の拡大を求める。人々は、囲まれているという感覚を持って育つ。平和は、戦争の間の一時的な妥協となる。」[ 19 ]彼はワルシャワでの経験を「有益ではあったが、必ずしも楽しいものではなかった」と表現した。[ 20 ]彼が教皇になったとき、ポーランドの共産主義政権は、聖母マリア巡礼のためにポーランドを訪問することを許可しなかった。
モンティーニの組織力は、彼をローマ教皇庁、すなわち教皇の公務員としてのキャリアへと導いた。1925年10月19日、彼は教皇侍従長に任命された。[ 21 ] 1931年、エウジェニオ・パチェッリ枢機卿は彼を教皇庁外交官アカデミーの歴史教師に任命した。[ 22 ]同年7月8日、彼は教皇の国内高位聖職者に昇進した。[ 23 ] 1936年9月24日、彼は使徒座 最高裁判所の主任高位聖職者に任命された。[ 24 ]
1937年12月16日[ 25 ]、師であるジュゼッペ・ピッツァルドが枢機卿に任命され、ドメニコ・タルディーニが後任となった後、モンティーニは国務長官パチェッリ枢機卿の下で通常業務の代理に任命された。直属の上司はドメニコ・タルディーニで、モンティーニはタルディーニと良好な関係を築いていた。さらに12月24日には聖務省最高聖省および聖評議会の顧問に任命され[ 26 ] 、1938年5月10日には教皇の最高位の聖職者である使徒職首席書記官（ad instar participantium）に昇進した[ 27 ] 。
パチェッリは1939年にピウス12世として教皇に就任し、新枢機卿国務長官ルイージ・マリオーネの下でモンティーニを代理教皇に任命した。モンティーニは、おおよそ首席補佐官のような役割で、1954年まで毎朝教皇と面会し、教皇と非常に親密な関係を築いた。2人の教皇への奉仕について、彼は次のように記している。
確かに、バチカンの言葉によれば、私の教皇への奉仕は政治的または特別な事柄に限られたものではありませんでした。ピウス12世教皇の善意により、私はこの偉大な教皇の考え、ひいては魂の奥底までをも見通す機会を得ました。ピウス12世が常に慎重で穏やかな言葉遣いをしながら、いかにして偉大な力と恐れを知らぬ勇気という高貴な立場を隠していたか、いや、明らかにしていたかを示す多くの詳細を挙げることができます。[ 28 ]
戦争が勃発した時、マグリオーネ、タルディーニ、モンティーニは聖座国務省の主要人物であった。 [ 29 ]モンティーニは午前中に「通常の業務」を遂行し、午後は非公式に教皇の私設秘書室である3階に移動し、個人秘書の代わりを務めた。[ 30 ]戦争中、彼は世界各地から届く何千通もの手紙に理解と祈りをもって返信し、可能な限り援助の手配を行った。[ 30 ]
教皇の要請により、モンティーニは捕虜と難民に関する情報事務所を設立し、1939年から1947年にかけて、行方不明者に関する情報提供の要請を約1000万件受け付け、1100万件以上の回答を作成した。[ 31 ]モンティーニは政治に介入しているとしてベニート・ムッソリーニ政権から何度か攻撃されたが、聖座は一貫して彼を擁護した。[ 32 ] 1944年にマグリオーネが死去すると、ピウス12世はタルディーニとモンティーニを国務省の共同長に任命し、それぞれを国務長官代理とした。モンティーニはピウス12世を親孝行の敬愛の念をもって評した。
彼の豊かな知性と、並外れた思考力と研究能力は、あらゆる気晴らしや不必要な休息を避けるように彼を導いた。彼は、自らがその歴史の一部であるという深い理解をもって、苦難に満ちた時代の歴史に完全に入り込みたいと願った。彼はその歴史に完全に参与し、自らの心と魂で苦しみを分かち合いたいと願った。[ 33 ]
2011年に発見された文書はオークションに出品され、その中には、1950年9月からバチカンの外交担当副官を務めていたモンティーニが、元ナチス党員やスペイン軍関係者と協力して、アフリカ大陸内で活動する反共産主義の傭兵部隊を計画していた証拠が含まれていた。また、元ナチス中佐オットー・スコルツェニーの司祭からモンティーニに宛てた手紙も明らかになり、司祭は連合軍の捕獲と処罰を逃れる元ナチス党員に資金を提供し、匿い、安全な通行を許可したモンティーニの努力を称賛していた。[ 34 ]ナチスの戦争犯罪者の避難は主に親ナチスの司教アロイス・フーダルによって組織されたが、モンティーニはバチカンの戦略情報局（OSS）の連絡係としても重要な役割を果たした。OSSはモンティーニと同様に、これらの元ナチス党員を共産主義と戦う同盟者とみなしていた。[ 35 ] [ 36 ]モンティーニは戦後もアメリカの秘密情報機関との協力を続けた。特に、1948年のイタリア選挙に干渉し、左派が政権を握るのを阻止するためのCIAの計画に深く関与していた。 [ 35 ]
国務長官代理として、モンティーニはカトリックの修道院、教区、神学校、学校に隠れている迫害された逃亡者への支援活動を調整した。[37] 教皇の指示により、モンティーニ、フェルディナンド・バルデッリ、オットー・ファラーは、ローマ市民や各地からの難民に住居、食料、その他の必需品を提供する教皇庁支援委員会を設立 した。1944年にはローマだけで約200万食の無料食料を配布した。[ 38 ]カステル・ガンドルフォの教皇公邸は、スペースが許す限りバチカン市国と同様に難民に開放された。約1万5千人がカステル・ガンドルフォに住み、教皇庁支援委員会の支援を受けた。[ 38 ]モンティーニは教会の避難所の再建にも関わり、数百人の連合軍兵士が収容所から脱走したほか、ユダヤ人、反ファシスト、社会主義者、共産主義者、そしてローマ解放後にはドイツ兵、パルチザン、避難民などに保護を拡大した。[ 39 ] 1971年に教皇となったモンティーニは、教皇庁支援委員会をカリタス・イタリアーナに改称した。[ 40 ]
1954年にアルフレド・イルデフォンソ・シュスター枢機卿が死去した後、モンティーニはミラノ大司教に任命され、イタリア司教協議会の書記となった。[ 41 ]ピウス12世は新大司教を「ミラノへの個人的な贈り物」として紹介した。ピウス12世は重病であったため、モンティーニは枢機卿団長のウジェーヌ・ティスラン枢機卿によってサン・ピエトロ大聖堂で司教に叙任された。
1954年12月12日、ピウス12世は病床からラジオ演説を行い、サン・ピエトロ大聖堂に集まった群衆に向けてモンティーニの任命について語った。[ 42 ]モンティーニが1,000の教会、2,500人の司祭、350万人の信徒を抱える教区へ出発したとき、モンティーニと教皇は共に目に涙を浮かべていた。[ 43 ] 1955年1月5日、モンティーニは正式にミラノ大聖堂の司教に就任した。モンティーニは市内のあらゆる信徒グループの中で新しい任務に順調に順応し、知識人、芸術家、作家と親しく交流した。[ 44 ]
モンティーニは着任後数ヶ月で、多くの労働組合や団体と話をし、労働条件や労働問題への関心を示した。彼は、教会こそが現代社会における唯一の非実用的な建物であり、精神的な安息の場所であると信じ、100以上の新しい教会の建設に着手した。[ 45 ]
彼の公開演説はミラノ、ローマ、その他各地で注目を集めた。カトリック教徒だけでなく、分裂主義者、プロテスタント、英国国教会、無関心な人々、イスラム教徒、異教徒、無神論者も愛するように信徒に求めたことから、彼をリベラル派とみなす者もいた。 [ 46 ]彼は1957年にミラノを訪れた英国国教会の聖職者の一団を温かく迎え、その後、カンタベリー大主教ジェフリー・フィッシャーと書簡を交わした。[ 47 ]
ピウス12世は1952年の秘密枢機卿会議で、モンティーニとタルディーニの両方が枢機卿への任命を辞退したことを明らかにした[ 48 ] [ 49 ] 。実際、ピウス12世はモンティーニをミラノに任命してから4年後の死去までの間に枢機卿会議を開かず、枢機卿を任命することもなかったため、モンティーニは枢機卿に任命されることはなかった。モンティーニの友人であるアンジェロ・ロンカッリがヨハネ23世として教皇になった後、1958年12月にモンティーニを枢機卿に任命した。
When the new pope announced an ecumenical council, Cardinal Montini reacted with disbelief and said to Giulio Bevilacqua: "This old boy does not know what a hornets nest he is stirring up."[50] Montini was appointed to the Central Preparatory Commission in 1961. During the council, Pope John XXIII asked him to live in the Vatican, where he was a Commission for Extraordinary Affairs member, though he did not engage much in the floor debates. His main advisor was Giovanni Colombo, whom he later appointed as his successor in Milan[51] The commission was significantly overshadowed by the insistence of John XXIII that the Council complete all its work before Christmas 1962, to coincide with the 400th anniversary of the Council of Trent, an insistence which may have also been influenced by the Pope's having recently been told that he had cancer.[52]
John had a vision but "did not have a clear agenda. His rhetoric seems to have had a note of over-optimism, a confidence in progress, which was characteristic of the 1960s."[53]
During his period in Milan, Montini was widely seen as a progressive member of the Catholic hierarchy. He adopted new approaches to reach the faithful with pastoral care and carried through the liturgical reforms of Pius XII at the local level. For example, huge posters announced throughout the city that 1,000 voices would speak to them from 10 to 24 November 1957: more than 500 priests and many bishops, cardinals, and lay people delivered 7,000 sermons, not only in churches but in factories, meeting halls, houses, courtyards, schools, offices, military barracks, hospitals, hotels and wherever people congregated.[54] His goal was re-introducing faith to a city without much religion. "If only we can say Our Father and know what this means, then we would understand the Christian faith."[55]
Pius XII asked Archbishop Montini to Rome in October 1957, where he gave the main presentation to the Second World Congress of Lay Apostolate. As Pro-Secretary of State, he had worked hard to form this worldwide organisation of lay people in 58 nations, representing 42 national organisations. He presented them to Pius XII in Rome in 1951. The second meeting in 1957 gave Montini an opportunity to express the lay apostolate in modern terms: "Apostolate means love. We will love all, but especially those, who need help... We will love our time, our technology, our art, our sports, our world."[56]
1958年6月20日、ソール・アリンスキーはモンティーニとの会談を回想し、「モンティーニとは3回素晴らしい会談をしました。その後、彼から連絡があったことは確かです」と述べている。アリンスキーはまた、ヨハネ23世を選出した教皇選挙の2日前にジョージ・ナウマン・シュスターに手紙を書き、「次の教皇が誰になるかは分かりませんが、もしモンティーニなら、今後何年も私がおごります」と述べている。 [57] [ 58 ]
枢機卿の中にはモンティーニを教皇候補と見なしていた者もおり、 1958年のコンクラーベで票を獲得した可能性もあったが、[ 59 ]彼はまだ枢機卿ではなかったというハンディキャップがあった。[ c ]アンジェロ・ロンカッリは1958年10月28日に教皇に選出され、ヨハネ23世と名乗った。1958年11月17日、ロッセヴァトーレ・ロマーノは新たな枢機卿を任命するための枢機卿会議を発表し、モンティーニがリストの筆頭に挙げられた。[ 60 ]教皇が1958年12月15日にモンティーニを枢機卿に昇格させたとき、彼は聖シルヴェストロ・エ・マルティーノ・アイ・モンティ教会の枢機卿司祭となった。教皇は同時に彼をいくつかのバチカン省庁に任命し、その後数年間、彼を頻繁にローマに招いた。[ 61 ]
モンティーニ枢機卿は1962年にアフリカを旅し、ガーナ、スーダン、ケニア、コンゴ、ローデシア、南アフリカ、ナイジェリアを訪問した。この旅の後、ヨハネ23世はモンティーニを非公開の謁見に招き、数時間にわたって旅の報告を求めた。他の15回の旅では、ブラジル（1960年）とアメリカ合衆国（1960年）を訪れ、ニューヨーク市、ワシントンDC、シカゴ、インディアナ州のノートルダム大学、ボストン、フィラデルフィア、ボルチモアなどを訪問した。彼は通常、スイスの人里離れたベネディクト会修道院であるエンゲルベルク修道院で休暇を過ごした。 [ 62 ]
モンティーニは、ピウス12世とヨハネ23世の両教皇との親密な関係、司牧と行政の経歴、洞察力、そして決意の強さから、教皇の後継者として最も有力視されていた。 [ 63 ]ヨハネ23世は、教皇外交官としてヴェネツィアに赴任するまで、役人としてバチカンを知っていたが、66歳でローマに戻ったとき、専門的なローマ教皇庁とのやり取りに不安を感じたこともあったかもしれない。一方、モンティーニは、一世代にわたって教皇庁で働き、その内部事情を熟知していた。[ 63 ]
ボローニャのジャコモ・レルカロ枢機卿やジェノヴァのジュゼッペ・シリ枢機卿といった教皇候補枢機卿とは異なり、モンティーニは左派でも右派でもなく、急進的な改革者とも見なされなかった。彼は、具体的な成果を上げずに休会となった第二バチカン公会議[ 63 ]を継続する可能性が最も高い人物と見なされていた。
ヨハネ23世の死後に行われたコンクラーベで、モンティーニは6月21日の6回目の投票で教皇に選出された。枢機卿団長ウジェーヌ・ティスランが選挙を受け入れるかと尋ねると、モンティーニは「主の御名において受け入れます」と答えた。彼は使徒パウロにちなんで「パウロ6世」という名を名乗った。[ 64 ]
6月20日のコンクラーベ中、グスタヴォ・テスタ枢機卿が激怒し、モンティーニの反対派に彼の選出を阻止しようとする努力をやめるよう要求したと言われている。[ 65 ]争いを引き起こすことを恐れたモンティーニは、枢機卿たちに自分に投票しないよう説得しようと立ち上がろうとしたが、ジョヴァンニ・ウルバーニ枢機卿が「閣下、黙れ！」とつぶやきながら彼を引き戻した。[ 66 ]
午前11時22分、アルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿（首席助祭）がモンティーニの選出を公に発表すると、システィーナ礼拝堂の煙突から白い煙が最初に立ち昇った。新教皇が中央のロッジアに姿を現すと、伝統的な「ウルビ・エト・オルビ」ではなく、より短い司教の祝福を最初の使徒的祝福として授けた。
教皇職について、パウロ六世は日記にこう記している。「この地位は独特だ。それは大きな孤独をもたらす。『以前も孤独だったが、今や私の孤独は完全で畏敬の念を抱かせるものとなった。』」[ 67 ]
それから2年も経たない1965年5月2日、パウロは枢機卿団長に、自身の健康状態によっては教皇としての職務を遂行することが不可能になるかもしれないと伝えた。彼は、「治癒不可能と思われる、あるいは長期にわたる病弱で、使徒としての職務を十分に遂行できない場合、あるいはその他の深刻かつ長期にわたる障害が生じた場合」には、「ローマ司教としての職務と、聖なるカトリック教会の長としての職務の両方を放棄する」と記した。[ 68 ]
パウロ6世は教皇制の威厳ある儀式の多くを廃止した。1963年6月30日の戴冠式はそのような儀式としては最後であった[ 69 ]。後継者の教皇ヨハネ・パウロ1世は就任式に置き換えた（パウロ6世は就任式を大幅に変更したが、1975年の使徒憲章『ローマ教皇選挙』では必須とした）。戴冠式でパウロ6世はミラノ大司教区から贈られたティアラを着用した。1964年、第二バチカン公会議の第3会期の終わりに、パウロ6世はサン・ピエトロ大聖堂の教皇座の階段を下り、祭壇に上がり、公会議の革新的な精神に沿って人間の栄光と権力を放棄するしるしとしてティアラを祭壇に置いた。ティアラは慈善のために売却されることが発表された。[ 70 ]購入者たちは、ワシントンD.C.にある無原罪懐胎国立聖堂の地下聖堂に、アメリカのカトリック教徒への贈り物として展示するよう手配した。
1968年、教皇は自発教令「ポンティフィカリス・ドムス」により、教皇庁宮廷における旧教皇貴族（宮廷内官僚として再編成された）の儀式的な職務のほとんどを廃止したが、教皇補佐官は例外とした。また、宮廷衛兵と貴族衛兵も廃止し、教皇スイス衛兵隊をバチカン唯一の軍事騎士団として残した。
パウロ6世は第二バチカン公会議の再招集を決定し、1965年にこれを完了させた。彼は相反する解釈や論争に直面しながらも、改革目標の実現を指揮した。
第二バチカン公会議中、公会議の教父たちは非カトリックのキリスト教徒を怒らせる可能性のある発言を避けた。[ 71 ]キリスト教一致事務局長のアウグスティン・ベア枢機卿は、教皇ヨハネ23世の要請で全ての会合に招待したプロテスタント教会と正教会の感情に配慮し、公会議の文言が友好的であることを確保しようとする試みにおいて、常にパウロ6世の全面的な支持を得ていた。ベアはまた、ユダヤ教や他の宗教の信者との教会の関係を規定する「ノストラ・エターテ」の成立にも深く関わっていた。 [ d ]
ローマ司教に選出された後、パウロ6世はまず新しい教区の司祭たちと会った。彼はミラノで現代世界との対話を始めたと述べ、あらゆる階層の人々と交流するよう求めた。選出から6日後、彼は第二バチカン公会議を継続すると発表し、1963年9月29日に開会式を招集した。[ 41 ]世界に向けたラジオ演説で、パウロ6世は前任者たち、ピウス11世の力強さ、ピウス12世の知恵と知性、そしてヨハネ23世の愛を称賛した。教皇としての目標として、第二バチカン公会議の継続と完成、教会法の改革、そして世界における社会の平和と正義の向上を挙げた。キリスト教の統一は彼の活動の中心となるだろう。[ 41 ]
教皇は1963年9月29日に公会議を再開し、4つの主要な優先事項を提示した。
彼は公会議の教父たちに、ほんの数年前にピウス12世教皇がキリストの神秘体に関する回勅『ミスティチ・コルポリス』を発布したことを思い出させた。彼は彼らに、教義上の定義を繰り返したり新たに作ったりするのではなく、教会が自らをどのように見ているかを単純に説明するように求めた。彼は他のキリスト教共同体の代表者たちの出席に感謝し、もしカトリック教会が彼らの分離の原因であったならば許しを求めた。彼はまた、東方諸国の多くの司教が自国の政府によって出席を禁じられていたことを公会議の教父たちに思い出させた。[ 72 ]
パウロ六世は1964年9月14日に第3期を開会し、教会に関する文書を公会議から生まれた最も重要な文書と見なしていると公会議教父たちに告げた。公会議が教皇制における司教の役割について議論する中、パウロ六世は教皇制の首位性を確認する説明文書を発布したが、これは公会議の事柄への干渉と見なされた。 [ 73 ]アメリカの司教たちは信教の自由に関する迅速な決議を求めたが、パウロ六世はこれをエキュメニズムなどの関連文書とともに承認するよう主張した。[ 74 ]教皇は1964年11月21日に聖母マリアを教会の母と正式に宣言して会期を締めくくった。[ 74 ]
第3会期と第4会期の間に、教皇はローマ教皇庁の改革、教会法の改正、異教徒間の結婚に関する規則、避妊問題などについて発表した。教皇は教会が迫害されている国々の司教たちと共同司式して、公会議の最終会期を開いた。教皇の承認を得るために提案されたいくつかの文書は変更を余儀なくされたが、最終的にはすべて合意された。公会議は1965年12月8日、無原罪の御宿りの祝日に閉幕した。[ 74 ]
公会議の最終会合で、パウロ6世は、直前の教皇であるピウス12世とヨハネ23世の列聖手続きを開始すると発表した。
パウロ六世によれば、「公会議の教えの最も特徴的で究極的な目的」は、普遍的な聖性への呼びかけである。[ 75 ]「いかなる階級や身分であっても、キリストのすべての信者は、キリスト教的生活の充実と愛の完成へと召されている。このような聖性によって、この地上社会においてより人間的な生き方が促進される。」この教えは、1964年11月21日にパウロ六世によって公布された教会に関する教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』に見られる。
1965年9月14日、彼はカトリック教会の恒久的機関であり、教皇庁への諮問機関として司教会議を設立した。彼の在位中には、1974年9月9日に始まった現代世界における福音宣教に関する司教会議など、特定の課題に関する会議がいくつか開催された。[ 76 ]
教皇パウロ六世は、1922年から1954年まで一世代にわたってローマ教皇庁で働いていたため、ローマ教皇庁をよく知っていた。彼は改革を段階的に実施した。1968年3月1日、彼は教皇令を発布した。これはピウス12世によって始められ、ヨハネ23世によって引き継がれたプロセスである。3月28日、彼は「ポンティフィカリス・ドムス」を発布し、その後数年間にわたっていくつかの追加の使徒憲章を発布して、官僚主義の削減、既存の省庁の合理化、教皇庁の役職における非イタリア人の代表の拡大などを含む、教皇庁全体を刷新した。[ 77 ]
1966年8月6日、パウロ6世はすべての司教に対し、75歳の誕生日までに教皇に辞表を提出するよう求めた。これは義務ではなく、「自らの自由意志で辞任を申し出るよう強く要請された」ものであった。[ 78 ] 1970年11月21日、教皇は回勅「 Ingravescentem aetatem」でこの要請をすべての枢機卿に拡大し、枢機卿は80歳の誕生日を迎えるとローマ教皇庁の職を辞任するという条項を追加した。[ 79 ]これらの退職規定により、教皇はいくつかの役職に若い聖職者を任命し、ローマ教皇庁におけるイタリア人の支配を弱めることができた。[ 80 ]また、1970年の措置は、教皇選挙における投票権を80歳の誕生日を迎えていない枢機卿に限定することで、教皇選挙に革命をもたらした。 [ 81 ]この階級は、それ以来「枢機卿選挙人」として知られるようになった。これにより、次のコンクラーベにおけるイタリア人および教皇庁の権力は低下した。一部の上級枢機卿は、効果なく投票権を失うことに異議を唱えた。[ 82 ] [ 83 ] パウロ6世の措置は、枢機卿選挙人の数を最大120人に制限したが、この規則は後継者たちによって何度か無視された。以前、パウロ6世自身が枢機卿選挙人の数を120人以上に増やした最初の教皇であった（1963年の82人から1969年4月の134人へ。しかし、彼は1971年に投票年齢制限を同時に導入することで、枢機卿選挙人の数を120人未満に減らした）。
一部の聖職者は、彼自身にこれらの引退規則を適用すべきではないかと疑問を呈した。[ 84 ]教皇パウロは、教皇在位末期に80歳で引退するかどうか尋ねられた際、「国王は退位できるが、教皇はできない」と答えた。[ 85 ]
20世紀の典礼運動（主にフランスとドイツ）の目的であった典礼の改革は、ピウス12世が回勅『メディエーター・デイ』で正式に正当なものとして認めた。教皇在位中、彼はカトリックの典礼におけるラテン語の義務的使用に関する規則を緩和し、洗礼、葬儀、その他の行事において各国語の使用を許可した。1951年と1955年には、復活祭の典礼、特に復活祭三日間の典礼を改訂した。[ 86 ]第二バチカン公会議（1962年～1965年）は、文書『サクロサンクトゥム・コンチリウム』でローマ・ミサ典礼書の全面的な改訂に関するいくつかの指示を与えた。公会議閉幕から4年以内に、パウロ6世は1969年に公布し、それまでローマ典礼で唯一のアナフォラであったローマ正典に加えて、3つの新しい聖体祈祷文を盛り込んだ、公会議後最初の版を公布した。各国語の使用は、教皇の命令ではなく、司教協議会の決定によって拡大された。ローマ・ミサ典書の改訂に加えて、パウロ6世は1964年、1967年、1968年、1969年、1970年に指示を発し、ローマ教会の典礼の他の要素を改革した。[ 87 ]
ローマ典礼の改訂には、以下のようなものがあった。
これらの改革は万人に歓迎されたわけではなかった。1962年6月23日に制定されたものの、実際に利用可能になったのは1963年、第二バチカン公会議の「典礼憲章」で改訂が命じられる数か月前のことであったため、 1962年版ローマ・ミサ典書を置き換える必要性について疑問が呈された。 [ 100 ] [ 101 ]この典礼典書への固執は公然とした対立を招き、その中で最もよく知られているのはマルセル・ルフェーブルの対立である。教皇ヨハネ・パウロ2世は、司教たちに1962年ミサ典書（Quattuor abhinc annosおよびEcclesia Dei）の使用を許可する権利を与え、2007年に教皇ベネディクト16世は、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世のミサが「明らかに聖体礼儀の通常の形式（ Forma ordinaria ）であり、今後もそうあり続ける」と述べつつ[ 102 ] 、ラテン教会の司祭たちに、 1962年ミサ典書または第二バチカン公会議後のミサ典書のいずれかを私的に、また一定の条件下で公的に使用することを一般的に許可した[ 103 ] 。2021年、教皇フランシスコは、自発教令Traditionis Custodesの公表により、教皇ベネディクト16世によって与えられた多くの権限を削除し、1962年ローマミサ典書の使用を制限した[ 104 ] 。
パウロ六世にとって、全人類との対話は、目的としてではなく、真理を見出す手段として不可欠でした。パウロによれば、対話はすべての参加者の完全な平等に基づいています。この平等は、真理を共に探求することに根ざしています。[ 105 ]彼はこう述べています。「真理を持っている人は、それを持っていない立場にあります。なぜなら、彼らは日々、より深く、より完璧な方法で真理を探し求めざるを得ないからです。真理を持っていないが、それを心から探求する人は、すでに真理を見つけているのです。」[ 105 ]
1964年、パウロ6世は非キリスト教徒のための事務局を設立し、後に宗教間対話のための教皇庁評議会と改称した。そして1年後、非信者との対話のための新たな事務局（後に教皇庁評議会）を設立した。後者は1993年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって、1982年に設立した文化のための教皇庁評議会に統合された。1971年、パウロ6世は経済開発と災害支援のための教皇庁の事務所を設立した。すべての善意の人々との共通の絆を育むために、彼は毎年1月1日に平和の日を祝うことを布告した。鉄のカーテンの向こう側のキリスト教徒の状況を改善しようと、パウロ6世はさまざまなレベルで共産主義当局と対話を行い、1966年と1967年にはバチカンで外務大臣アンドレイ・グロムイコと最高ソビエト幹部会議長ニコライ・ポドゴルヌイを迎えた。彼の教皇在位期間中、ハンガリー、ポーランド、ルーマニアの教会の状況は改善した。[ 106 ]
教皇パウロ六世は、6大陸を訪問した最初の教皇となった。また、飛行機で旅行し、聖地を巡礼し、1世紀ぶりにイタリア国外を旅行した最初の教皇でもあった。彼は前任者よりも広範囲を旅し、「巡礼教皇」というあだ名を得た。1964年に聖地を訪問し、インドのボンベイとコロンビアのボゴタで聖体大会に参加した。1966年には、ポーランドへのキリスト教伝来1000周年記念のためにポーランドを訪問する許可を2度拒否された。1967年には、ファティマの聖母出現50周年を記念してポルトガルのファティマの聖地を訪れた。1969年には、現職の教皇として初めてウガンダを司牧訪問した[ 107 ] 。 [ 108 ]パウロ6世は、1965年10月にニューヨーク市の国連で演説を行い、西半球を訪問した最初の現職教皇となった。[ e ]ベトナム戦争への米国の関与がエスカレートする中、パウロ6世は国連で平和を訴えた。
今回の短い訪問は、私たちに大きな栄誉を与えてくれました。それは、国連本部から全世界に向けて平和を宣言することです。私たちはこの特別な瞬間を決して忘れません。また、世界の平和のための人間関係の中心地であるこの場所が、この崇高な特権を常に意識し、それにふさわしい存在であり続けることを願うこと以上に、この訪問をふさわしい形で締めくくることはできないでしょう。[ 113 ]
もう戦争はしない、二度と戦争はしない。平和、平和こそが人々と全人類の運命を導くべきものだ。」[ 114 ]
1970年11月27日、フィリピンのマニラ国際空港に到着した直後、教皇はフェルディナンド・マルコス大統領と教皇パウロ6世の秘書を務めていた個人補佐官パスクアーレ・マッキに付き添われて空港に到着したが、突然、坊主頭で法衣を着た男に遭遇し、ナイフで襲われそうになった。マッキは男を押し退け、警察は暗殺未遂犯をボリビアのラパス出身のベンハミン・メンドーサ・イ・アモール・フローレスと特定した。メンドーサはフィリピン在住の芸術家だった。教皇は旅を続け、襲撃の際に自分を守ってくれたマルコスとマッキに感謝した。[ 115 ]
前任者のピウス12世と同様に、パウロ6世は外交関係の確立を通じて世界のすべての国々との対話に重点を置いた。彼の教皇在位中に、バチカンに駐在する外国大使館の数は倍増した。[ 116 ]これは、ピウス11世とピウス12世によって最初に定式化され、第二バチカン公会議で布告された、教会と国家間の新しい理解を反映したものであった。司牧憲章「ガウディウム・エト・スペス」は、カトリック教会はいかなる形態の政府にも拘束されず、あらゆる形態の政府と協力する意思があると述べている。教会は、国家の干渉を受けることなく、自ら司教を選任する権利を維持した。[ 117 ]
教皇パウロ六世は、歴史的な初の月面着陸に際し、 NASAに73通のアポロ11号親善メッセージのうちの1通を送った。そのメッセージは今も月面に残されている。そこには詩篇第8篇の言葉が記されており、教皇は「このような力を人に与える神の御名の栄光のために、この素晴らしい始まりを熱心に祈ります」と記した。[ 118 ]
教皇パウロ六世は在位中にマリア論（神学的教えと信心）に多大な貢献をした。新たなエキュメニカルな方向性を踏まえ、彼は教会のマリアに関する教えを提示しようと試みた。就任回勅『エクレシアム・スアム』（下記参照）の中で、教皇はマリアをキリスト教的完全性の理想と呼んだ。彼は「福音の生活を生きる上で、神の母への信心は最も重要なものである」と考えている。[ 119 ]
パウロ六世は7つの回勅を著した。
教皇パウロ六世の教皇就任2年目にあたる1964年8月6日、ローマの聖ペテロ大聖堂で、主の変容の祝日に回勅『エクレシアム・スアム』が発布された。パウロ六世は「すべての善意の人々」に訴えかけ、教会内、教会間、そして無神論者との間で必要な対話について論じた。[ 76 ]
1965年4月29日付の回勅『メンセ・マイオ』は、伝統的に5月を神の母として捧げる聖母マリアに焦点を当てています。パウロ6世は、マリアは人々がキリストに導かれる道として正しく見なされていると書いています。したがって、マリアに出会う人は、キリストに出会わずにはいられません。[ 120 ]
1965年9月3日、パウロ6世は聖体に関する回勅『ミステリウム・フィデイ』を発布した。この回勅は、伝統的なカトリック教義を損なうと見なされている現代の聖体神学や典礼の慣習の一部を批判している。パウロ6世によれば、教会はこのような重要な事柄において信仰の遺産を放棄する理由はない。[ 76 ]
1966年9月15日、パウロ6世は信徒に対し1966年10月の平和のために祈るよう求める回勅「クリスティ・マトリ」を発布した。この祈りの呼びかけの理由として、パウロ6世はベトナム戦争に言及し、「増大する核軍備競争、無意味なナショナリズム、人種差別、革命への執着、市民に課せられた分断、邪悪な陰謀、罪のない人々の虐殺」に対する懸念を列挙した。[ 121 ]
1967年3月26日に発表された回勅『ポプロルム・プログレシオ』は、「諸民族の発展」と、世界経済は少数の人だけでなく全人類に奉仕すべきであるという主張を扱っている。この回勅は、公正な賃金を受ける権利、雇用の安定を受ける権利、公正かつ合理的な労働条件を受ける権利、労働組合に加入する権利、そして財の普遍的目的といった、カトリック社会教説の伝統的な原則を発展させたものである。
さらに、『ポプロルム・プログレシオ』は、世界の真の平和は正義にかかっていると主張している。彼は、国際的な正義と平和の問題として、1964年にボンベイで表明した大規模な世界開発機構の設立要求を繰り返した。彼は、経済状況を変えるために革命や武力を行使するという考えを拒否した。[ 122 ]
1967年6月24日に公布された回勅『Sacerdotalis caelibatus』（ラテン語で「独身の司祭職について」）は、西方カトリック教会の司祭の独身制の伝統を擁護するものである。聖職者の独身制の規律に対する第二バチカン公会議後の疑問に答える形で書かれたこの回勅は、独身制は理想的な状態であるため、司祭にとって義務であり続けるという歴史的な教会規律を再確認している。カトリックの司祭職の概念では、独身制は現代社会における神の国の現実を象徴するものである。司祭の独身制は秘跡の司祭職と密接に結びついている。[ 76 ]しかし、パウロ6世は在位中、司祭職を離れることを希望する司祭の還俗を司教が認めることを容認していた。ヨハネ・パウロ2世は1980年にこの方針を変更し、1983年の教会法典では、例外的な状況においてのみ教皇が聖職剥奪を認可できることが明記された。
教皇パウロ六世の七つの回勅の中で、最もよく知られているのは、 1968年7月25日に発表された回勅『フマナエ・ヴィタエ』 （人間の生命について、副題は「出生の規制について」）で、これは教皇庁避妊委員会の調査結果に応え、少数意見を支持したものでした。この回勅は、カトリック教会が以前から人工避妊を非難していたことを改めて表明しました。[ 123 ]パウロ六世の表明した見解は、特にピウス１１世[ 124 ] 、ピウス１２世[ 125 ]、ヨハネ２３世[ 126 ]といった前任者の教えを反映したものでした。
この回勅は、結婚は愛する夫婦と愛する神との結合であり、二人は神と協力して新しい人間を創造すると教えています。このため、回勅は、人間の生命の伝達は、結婚した人々が自由かつ責任をもって神と協力する最も重要な役割であると述べています。[ 127 ]パウロ六世によれば、この神聖な協力関係は、神の摂理を制限する可能性のある恣意的な人間の決定を許容しません。教皇は結婚を過度にロマンチックに描いていません。結婚関係は大きな喜びの源であると同時に、困難や苦難の源でもあります。[ 127 ]人間の生殖の問題は、パウロ六世の見解では、生物学、心理学、人口統計学、社会学などの特定の学問分野を超えています。[ 128 ]パウロ六世によれば、その理由は、結婚の愛は「愛である」神から生じるからです。この基本的な尊厳から、彼は自分の立場を次のように定義しています。
愛とは完全なものであり、夫と妻が惜しみなくすべてを分かち合い、不合理な例外を許さず、自分の都合だけを考えることのない、非常に特別な形の個人的な友情である。本当にパートナーを愛する人は、自分が受け取るもののためだけに愛するのではなく、パートナー自身のために愛し、自分自身という贈り物で相手を豊かにできることに満足する。[ 129 ]
人工避妊の禁止が継続されたことに対する反応は様々だった。回勅はイタリア、スペイン、ポルトガル、ポーランドで歓迎された。[ 130 ]ラテンアメリカでは、教皇と回勅に対する支持が高まった。世界銀行総裁のロバート・マクナマラが1968年の国際通貨基金と世界銀行グループの年次総会で、避妊行為を許可した国は資源への優先的なアクセスを得ると宣言すると、ボリビアのラパスの医師たちは、カトリック国の良心と引き換えに金銭が支払われるのは侮辱的だと述べた。コロンビアでは、アニバル・ムニョス・ドゥケ枢機卿大司教が「アメリカの条件が教皇の教えを損なうのであれば、我々は1セントたりとも受け取りたくない」と宣言した。[ 131 ]ボリビア上院は、回勅『フマナエ・ヴィタエ』は個人の良心への影響について議論できるが、教皇文書が発展途上国が自国の人口政策を決定する権利を擁護している点が最も重要であるとする決議を採択した。[ 131 ]イエズス会の機関誌『シック』は、回勅を支持する寄稿を掲載した特集号を1冊発行した。[ 132 ]
パウロ6世は西ヨーロッパとアメリカ合衆国での否定的な反応を心配したが、驚きはしなかった。彼はこの反応が一時的なものであることを十分に予期していた。「恐れることはない」と、回勅の前夜にエドゥアール・ガニョンに語ったと伝えられている。「20年後には、人々は私を預言者と呼ぶだろう」 [ 133 ]。バチカンのウェブサイトにある彼の伝記には、司祭の独身制と避妊に関する伝統的な教えの再確認について、「この2つの宣言をめぐる論争は、彼の教皇在位の最後の数年間を覆い隠す傾向があった」と記されている[ 134 ] 。教皇ヨハネ・パウロ2世は後に回勅『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』で『フマナエ・ヴィタエ』を再確認し、さらに発展させた。
パウロという名を名乗ることで、新しく選出された教皇は、使徒パウロを教皇としての務めの模範とする意向を示した。[ 135 ] 1967年、ローマ教皇庁を再編成した際、パウロ教皇は、布教省を諸民族の福音宣教省に改称した。パウロ教皇は、歴史上初めて他の大陸へ使徒的旅をした教皇である。[ 135 ]教皇は、1974年の司教会議のテーマとして福音宣教を選んだ。その会議で作成された資料から、教皇は1975年の福音宣教に関する使徒的勧告『福音宣教』（Evangelii nuntiandi）を作成した。[ 135 ]
公会議後、パウロ六世はエキュメニカル対話の継続的な発展に二つの方法で貢献した。彼が「分離した兄弟姉妹」と呼んだ人々は、招待されたオブザーバーとして公会議に貢献することができなかった。公会議後、多くの人々がローマのカトリックの同胞や教皇に自ら連絡を取り、教皇はそのような訪問を歓迎した。しかし、カトリック教会は、これまでの多くのエキュメニカルな出会いから、エキュメニズムの開かれたパートナーとなるためには、内部で多くのことを行う必要があることを認識していた。[ 136 ]したがって、最高かつ最も深い真理を託された人々に対して、パウロ六世は、自分が最も困難な役割を担っていると信じていた。パウロ六世の見解では、エキュメニカル対話は、カトリック信者に全人格、すなわち全理性、意志、そして心を要求する。[ 137 ]パウロ六世は、彼以前のピウス十二世と同様に、可能な限り低い点で譲歩することをためらった。しかし、パウロは、すべての人にとってすべてであり、すべての人々を助けたいという、福音に基づく熱烈な願望を認めざるを得ませんでした[ 138 ]。ペテロの後継者である彼は、キリストの「あなたは私をもっと愛していますか」という言葉が、魂の髄まで突き刺さる鋭いナイフのように感じました。これらの言葉は、パウロ6世にとって限りない愛を意味し[ 139 ]、教会のエキュメニズムに対する根本的なアプローチを強調しています。
パウロ6世は1964年と1967年にエルサレムとコンスタンティノープルの東方正教会の使徒総主教を訪問した。彼は9世紀以来初めて東方を訪問した教皇であり、東方教会を姉妹教会と呼んだ。[ 140 ]また、彼は数世紀ぶりに様々な東方正教会の指導者と会見した教皇でもあった。特に、 1964年にエルサレムでエキュメニカル総主教アテナゴラス1世と会見したことが、1054年に起こった東西教会分裂の破門の撤回につながった。 [ 141 ]
これはローマとコンスタンティノープルの間の交わりを回復するための重要な一歩でした。 1965年12月7日、ローマで開催された第二バチカン公会議の公開会議とイスタンブールでの特別式典で同時に読み上げられた、カトリックと東方正教会の使徒的共同宣言が生まれました。この宣言は分裂を終わらせるものではありませんでしたが、両教会間のより大きな和解への願望を示しました。[ 140 ] 1973年5月、コプト正教会のアレクサンドリア総主教シェヌーダ3世がバチカンを訪問し、教皇パウロ6世と3回会談しました。訪問後に発表された共同宣言と共同信条は、多くの神学的問題における一致を宣言しましたが、[ 116 ]また、両伝統がより大きな一致を目指して努力する一方で、「 451年以来」の他の神学的相違は「無視できない」とも述べています。[ 142 ]
パウロ6世は、1960年12月2日にジェフリー・フィッシャー大主教がヨハネ23世に非公式謁見した後、教会の長として、カンタベリー大主教マイケル・ラムジーを公式謁見で迎えた最初の教皇でした。 [ 143 ]ラムジーは訪問中にパウロ6世と3回会い、相互理解を深めるためにローマの聖公会センターを開設しました。 [ 144 ]彼はパウロ6世[ f ]と、一致のために彼が果たした貢献を称賛しました。[ 144 ]パウロ6世は、「私たちの家に入るということは、あなた自身の家に入るということです。私たちは喜んであなたに扉と心を開きます」と答えました。[ 144 ] 2人の教会指導者は共同宣言に署名し、過去の論争に終止符を打ち、共通の将来の課題を概説しました。
キリスト教一致推進事務局長のアウグスティン・ベア枢機卿は訪問の最後に、「キリストにあって前進しよう。神はそれを望んでおられる。人類はそれを待っている」と付け加えた。[ 145 ]まさにこの訪問の時期に信仰省が異教徒との結婚を厳しく非難したにもかかわらず、パウロ6世とラムジーは異教徒との結婚などの問題で共通の議題を実行に移すための準備委員会を任命した。その結果、マルタ共同宣言が生まれ、宗教改革以来初めて信条に関する共同合意となった。[ 146 ]パウロ6世は英国国教会の良き友人であり、英国国教会を「我々の愛する姉妹教会」と表現した。この表現はパウロ6世特有のもので、後の教皇は使用しなかった。
1965年、パウロ6世は世界教会協議会と共同作業グループを設立し、対話と協力のあらゆる可能性を探ることを決定した。続く3年間で8回の会合が開かれ、多くの共同提案が生まれた。[ 147 ]社会正義と開発、飢餓や貧困といった「第三世界」の問題で緊密に協力することが提案された。宗教面では、毎年開催されるキリスト教一致祈祷週間で協力することが合意された。共同作業グループは、すべてのキリスト教徒が使用するテキストを作成することになっていた。[ 148 ] 1968年7月19日、世界教会協議会の会合がスウェーデンのウプサラで開催され、パウロ6世はこれを時代のしるしと呼んだ。彼はエキュメニカルに祝福を送った。「キリスト教一致のためにあなたがたが行うすべてのことを主が祝福してくださいますように。」[ 149 ]世界教会協議会は、バチカンの支持を得ていることを条件に、カトリック神学者を委員会に含めることを決定した。
ルーテル教会は、1964年9月にアイスランドのレイキャビクでカトリック教会との対話を提案した最初のプロテスタント教会でした。[ 150 ]その結果、いくつかの問題に関する共同研究グループが設立されました。メソジスト教会との対話は、代表者が過去5年間の目覚ましい変化、友好、協力を公式に称賛した後、1965年10月に始まりました。改革派教会は4年後にカトリック教会との対話に入りました。[ 151 ]ルーテル世界連盟の会長であり、世界教会協議会の中央委員会のメンバーであるフレドリック・A・シオッツは、宗教改革450周年の記念式典で、以前の記念式典はほとんど勝利と見なされていたと述べました。彼は、使徒ペテロと使徒パウロの死後1900周年を祝うという教皇パウロ6世の発表を歓迎し、祝典への参加と協力を約束しました。[ 152 ]
パウロ六世は、プロテスタントとの新たな調和と協力関係を様々なレベルで支持した。アウグスティン・ベア枢機卿がプロテスタント聖書協会との共同による聖書翻訳の許可を求めて教皇を訪ねた際、教皇はベア枢機卿に歩み寄り、「聖書協会との協力に関しては、私は全面的に賛成です」と叫んだ。 [ 153 ]教皇は、キリスト教の伝統によれば、聖霊がキリスト教徒に降臨し、あらゆる言語的困難を克服したとされる1967年のペンテコステの日に、正式な承認を与えた。 [ 154 ]
パウロ六世は在位中に38人を列福し、 21件の列聖手続きを経て84人を聖人に列した。列福された人物の中には、マキシミリアン・コルベ（1971年）、朝鮮殉教者（1968年）、ニコラ・タヴェリッチ（1970年）、ウガンダ殉教者（1964年）などがいる。
1970年、パウロ6世はまた、初の女性教会博士として、アビラのテレサ（彼は彼女を「祈りの博士」と呼んだ）とシエナのカタリナを任命した。
教皇パウロ6世は、1965年から1977年の間に6回の枢機卿会議を開催し、在位15年間で143人の男性を枢機卿に任命した。
パウロ6世は、1969年にシュテパン・トロフタとユリウ・ホッスを枢機卿に任命したが、正式にはトロフタを任命した際にホッスの名前を明かしたのは、ホッスが死去した後の1973年3月5日の枢機卿会議であった。同様に、パウロ6世は1976年にフランティシェク・トマシェクとジョゼフ＝マリー・チン・ニュー・クエの両方を「イン・ペクトーレ」に任命したが、前者は1977年に発表され、後者は1976年の枢機卿会議で、発表から1か月後に非公開で選ばれた。
パウロ6世は6回の枢機卿会議で、1946年にピウス12世が始め、ヨハネ23世が引き継いだ国際化政策を継続した。1976年の枢機卿会議では、20人の枢機卿のうち5人がアフリカ出身で、そのうちの1人は50人の妻を持つ部族長の息子だった。[ 155 ]アルゼンチンのエドゥアルド・フランシスコ・ピロニオ、プエルトリコのルイス・アポンテ・マルティネス、ブラジルのエウジェニオ・デ・アラウージョ・サレス、アロイシオ・ロルシェイダーなど、ラテンアメリカの著名人も彼によって昇格した。当時、教会のヨーロッパ時代は終わりを迎えつつあるという声が教会内にあり、英国のバジル・ヒューム枢機卿もこの見解を共有していた。[ 155 ]同時に、パウロ6世がローマ教皇庁の委員会やその他の機関への司教の参加を枢機卿に限定しないと布告した後、枢機卿団のメンバーは以前の影響力の一部を失った。教皇が定めた80歳という年齢制限、枢機卿の数がほぼ100%増加したこと、そして「教会の君主」の正装の改革は、教皇在位中の枢機卿に対する奉仕志向の認識をさらに高めた。第三世界出身の枢機卿の増加と、教皇が関連問題に重点を置いたことは、西ヨーロッパの多くの人々に歓迎された。[ 155 ] 1969年の枢機卿会議は1946年以来最大の会議であり、後に2001年にそれを上回ることになる。
1965年、神学者のロマーノ・グアルディーニは、パウロ6世から枢機卿団への就任の招待を受けたが、これを辞退した。1967年には、ピエトロ・シジスモンディを枢機卿に指名するつもりだったが、枢機卿会議の1か月前にシジスモンディが死去した。また、ルイ・ブイエの回想録によると、1967年、パウロ6世は第二バチカン公会議後にブイエを枢機卿に任命するつもりだったが、ブイエがフランス司教たちの多くの立場を厳しく批判していたため、フランス司教団がこの任命を歓迎しないだろうと悟り、その考えを断念せざるを得なかった。他の情報源によると、教皇は1969年に友人のジャック・マリタンを枢機卿に任命するつもりだった。マリタンは辞退しただけでなく、もし彼が昇格していたら、1858年以来初の平信徒の枢機卿になっていただろう。 [ 156 ] 1969年2月22日、パウロ6世とヒエロニムス・メンゲス司教は、イウリウ・ホッスとアーロン・マールトンを枢機卿に指名することについて話し合った（ピウス12世は1946年にマールトンを枢機卿に任命する案を断念していた）が、マールトンの昇格は受け入れられないと考えられたため、ルーマニア人がホッスも受け入れないだろうということで、ホッスが指名された。[ 157 ]
1976年、パウロ6世は現代において同性愛の告発を否定した最初の教皇となった。1975年12月29日、教理省は「ペルソナ・フマーナ：性倫理に関するいくつかの問題に関する宣言」と題する文書を発表し、婚前または婚外の性行為、同性愛行為、自慰行為は罪深い行為であるという教会の教えを再確認した。[ 158 ] [ 159 ]これに対し、すでに2冊の著書でパウロ6世が長年同性愛関係にあったと書いていたロジャー・ペイレフィットは、フランスのゲイ雑誌のインタビューでその主張を繰り返した。このインタビューはイタリア語に転載され、噂がより多くの人々に広まり、騒動を引き起こした。彼は、教皇は俳優と長年性的な関係を持っていた偽善者だと述べた。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]広く流布した噂では、その俳優はパオロ・カルリーニであると特定されており、[ 163 ]オードリー・ヘプバーン主演映画『ローマの休日』（1953 年）で端役を演じていた。1976 年 4 月 18 日、サン・ピエトロ広場に集まった約 2 万人の群衆への短い演説で、パウロ 6 世はこれらの告発を「恐ろしく中傷的なほのめかし」と呼び、教皇のために祈るよう訴えた。イタリアのすべてのカトリック教会で「慰めの日」に教皇のための特別な祈りが捧げられた。[ 161 ] [ 163 ] [ g ]これらの告発は定期的に再浮上している。 1994年、バチカンの元侍従でバチカン新聞「ロッセヴァトーレ・ロマーノ」の特派員であるフランコ・ベレグランディは、パウロ6世が脅迫され、バチカン内の他の同性愛者の男性を権力のある地位に昇進させたと主張した。[ 165 ] 2006年、新聞「レスプレッソ」は、警察司令官ジョルジオ・マネスの私文書が脅迫の話が真実であることを裏付け、イタリアの首相アルド・モーロに協力を求めたと報じた。[ 163 ] [ 166 ]
パウロ6世は教皇選出前は健康だった。しかし、教皇選出後、前立腺肥大症の治療のため大手術を受ける必要が生じたことで、健康状態が悪化した。教皇は手術を先延ばしにしていたが、1967年11月に手術を受けることを決意した。手術は、ピエトロ・ヴァルドーニ教授率いるチームによって、教皇公邸内の仮設手術室の簡素な手術台の上で行われた。バチカンは教皇が受けた手術について慎重な表現を用い、「教皇聖下が数週間苦しんでいた不調」と表現した。手術が遅れたため、教皇は手術後しばらくの間カテーテルを装着しなければならず、12月になってもまだ装着していた。 [ 167 ]
教皇は手術から約48時間後、ベッドからアムレート・ジョヴァンニ・チコニャーニ枢機卿と政務について話し合った。その時点では点滴による栄養補給は中止され、オレンジジュースと温かいスープを飲んでいた。チコニャーニ枢機卿は、教皇は「全体的に良好な状態」であり、「明瞭でしっかりとした声」で話していたと述べた。教皇の2人の兄弟も、教皇が「穏やかな夜」を過ごした後、病床を訪れた。医師団も教皇の状態は「非常に良好」だったと報告した。[ 168 ]
1978年3月16日、パウロ6世のFUCI学生時代からの友人であるイタリアの元首相アルド・モロが、赤い旅団として知られるイタリアの極左テロ組織に誘拐された。この誘拐事件は、国と教皇を55日間も不安に陥れた。[ 169 ] 4月20日、モロは教皇に直接介入を訴えた。ピウス12世が同様の状況にあったジュリアーノ・ヴァッサリ教授の事件に介入したように。 [ 170 ] 80歳のパウロ6世は赤い旅団に手紙を書いた。
I have no mandate to speak to you, and I am not bound by any private interests in his regard. But I love him as a member of the great human family as a friend of student days and by a very special title as a brother in faith and as a son of the Church of Christ. I make an appeal that you will certainly not ignore. On my knees I beg you, free Aldo Moro, simply without conditions, not so much because of my humble and well-meaning intercession, but because he shares with you the common dignity of a brother in humanity. Men of the Red Brigades, leave me, the interpreter of the voices of so many of our fellow citizens, the hope that in your heart feelings of humanity will triumph. In prayer and always loving you I await proof of that.[170]
Some in the Italian government accused the Pope of treating the Red Brigades too kindly. Paul VI continued looking for ways to pay ransom for Moro, but his efforts were fruitless. On 9 May, the bullet-riddled body of Aldo Moro was found in a car in Rome.[171] Pope Paul VI later celebrated his State Funeral Mass.
Pope Paul VI left the Vatican to go to the papal summer residence, the Palace of Castel Gandolfo, on 14 July 1978, visiting on the way the tomb of Cardinal Giuseppe Pizzardo,[172] who had introduced him to the Vatican half a century earlier. Although he was sick, he agreed to see the new Italian PresidentSandro Pertini for over two hours. In the evening he watched a Western on television, happy only when he saw "horses, the most beautiful animals that God had created."[172] He had breathing problems and needed oxygen. On Sunday, 6 August, at the Feast of the Transfiguration, he was tired, but wanted to say the Angelus. He was neither able nor permitted to do so and instead stayed in bed, his temperature rising.
教皇はベッドから午後6時の日曜ミサに参加した。聖体拝領の後、教皇は重度の心臓発作を起こしたが、その後さらに3時間生き延びた。1978年8月6日午後9時41分、パウロ6世はカステル・ガンドルフォで死去した。[ 172 ]死去する前、教皇は最初の心臓発作の後、意識がはっきりしていた。死去の1時間前、教皇はめまいがすると言い、居合わせた人々に自分の代わりに祈りを続けるよう頼んだ。死去時に教皇の傍らにいたのは、ジャン＝マリー・ヴィヨ枢機卿、ジュゼッペ・カプリオ司教、秘書のパスクアーレ・マッキ、2人の修道女、そして主治医であった。教皇が亡くなった時、慢性関節炎の悪化によりすでに寝たきりの状態であり、自らミサを執り行うこともできなかった。[ 173 ]心臓発作が起きた当初、教皇にはすぐに酸素が投与されたが、聖座は肺水腫、つまり肺に体液が漏れ出すことで心臓の状態が悪化したと述べている。
シリア[ 174 ]は9日間の服喪を宣言し、エジプトは7日間の服喪を宣言し[ 175 ] 、ボリビアは5日間の服喪を宣言し[ 176 ] 、スペイン[ 177 ]は4日間の服喪を宣言し、ブラジル[ 174 ]、イタリア[ 178 ] 、レバノン[ 179 ]、ポルトガル[ 180 ] 、グアテマラ[ 181 ]、ザイール[ 182 ]は3日間の服喪を宣言し、フィリピンは1日間の服喪を宣言した[ 183 ] 。
パウロ6世は遺言と霊的遺言を残した。[ 184 ]これらは彼の死後まもなくバチカンによって公開された。彼は簡素な埋葬を希望し、書簡、個人的なメモ、その他の文書を破棄するよう求めた。また、彼は所有物すべてをバチカンに遺贈した。[ 185 ]
パウロ6世は豪華な石棺を持っておらず、他の教皇の墓の近くにあるバチカン洞窟のサン・ピエトロ大聖堂の床下の墓に埋葬されている。 [ 186 ]
彼の立場は、ピウス11世の「教皇は苦しむかもしれないが、職務を遂行できなければならない」という 発言や、ピウス12世の発言を反映している。 [ 187 ]教皇パウロは、ハムレットについて考察し、1978年に私的なメモに次のように記した。
私の心境はどうだろうか？私はハムレットなのか？それともドン・キホーテなのか？左派なのか？右派なのか？私は正しく理解されていないと思う。私は「大きな喜び（Superabundo gaudio）」に満たされている。あらゆる苦難の中で、私は大いに喜んでいる（コリント第二 2:4）。[ 188 ]
彼の告解師であるイエズス会士パオロ・デッツァは、「この教皇は大きな喜びの人だ」[ 67 ]と述べ、さらに次のように語った。
パウロ六世は教皇に選出された時点では聖人ではなかったとしても、在位中に聖人となった。私は、彼がキリストと教会のためにどれほど精力的に献身的に働いたかだけでなく、何よりもキリストと教会のためにどれほど苦しんだかを目の当たりにすることができた。私は常に、彼の深い内なる諦念だけでなく、神の摂理に絶えず身を委ねる姿勢にも感嘆していた。[ 189 ]
パウロ6世（当時は「神のしもべ」の称号）の列福のための教区プロセスは、前年の3月18日に「ニヒル・オブスタット」（「反対なし」）が宣言された後、 1993年5月11日に教皇ヨハネ・パウロ2世の下でローマで開始された。カミッロ・ルイニ枢機卿がローマで教区プロセスを開始した。「神のしもべ」の称号は、列聖の可能性への4つのステップの最初のステップである。教区プロセスは1998年3月18日に終了した。[ 190 ]
2012年12月20日、ベネディクト16世教皇は、列聖省長官アンジェロ・アマート枢機卿との謁見において、故教皇は英雄的な徳に満ちた生涯を送ったため、「尊者」と呼ばれるにふさわしいと宣言した。[ 191 ]
2013年12月12日、医療委員会で構成されるバチカン当局は、1990年代に米国カリフォルニア州で胎児が治癒したとされる奇跡を、故教皇の執り成しによるものと承認した。この奇跡は、2003年7月7日から2004年7月12日までカリフォルニア州で調査された。フランシスコ教皇が近い将来この奇跡を承認し、故教皇の列福が正当化されると予想されていた。[ 192 ] 2014年2月、列聖省の顧問を務めるバチカンの神学者たちが、2月18日に故教皇に帰せられる奇跡を認めたと報じられた。[ 193 ]
2014年4月24日、イタリアの雑誌「クレデーレ」は、故教皇が2014年10月19日に列福される可能性があると報じた。同誌の報道によると、数名の枢機卿と司教が5月5日に会合を開き、以前に承認された奇跡を確認し、その後まもなく列福の布告に署名する可能性のあるフランシスコ教皇に提出する予定である。[ 194 ]列聖省の枢機卿と司教のメンバーは会合を開き、治癒は確かに故教皇に帰属する奇跡であると肯定的に結論付けた。その後、枢機卿長官によって教皇に承認のために提出される予定である。[ 195 ]
列聖に必要な2つ目の奇跡は、列福後間もない2014年に起こったと報じられた。副列聖請願者のアントニオ・ランツォーニは、列聖が近い将来承認され、2016年の春に列聖が行われる可能性があると示唆したが、その段階では調査がまだ進行中であったため、これは実現しなかった。[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]さらに、2017年1月には、フランシスコ教皇が、聖人となるために必要な2つ目の奇跡なしに、同年または2018年（故教皇の死後40年）にパウロ6世を列聖することを検討していると報じられた。[ 199 ]これも、2014年の奇跡が評価のためにバチカンの担当官僚に提示されていたため、誤りであることが証明された。
故教皇の典礼上の祝日は、通常のように教皇の命日ではなく、生誕日である9月26日に祝われるように定められた。これは、命日が典礼暦における主要な祝日である主の変容の祝日と重なるためである。[ 200 ]
故教皇の列聖に必要な最後の奇跡はヴェローナで調査され、調査は2017年3月11日に終了した。問題の奇跡は、両親（ヴァンナとアルベルト）が、パウロ6世の列福からわずか10日後の10月29日に、ブレシアのサンタ・マリア・デッレ・グラツィエ教会に故教皇の取りなしを祈った後に、胎児のアマンダ・マリア・パオラ（2014年12月25日生まれ）が治癒したことである。[ 201 ]アマンダに関する奇跡は、胎盤が破裂したにもかかわらず、彼女が数ヶ月間生き延びたという事実である。列福の1ヶ月前の9月23日、アマンダの母親ヴァンナ・ピロナート（35歳）は胎盤の早期破裂のため入院し、医師は彼女の妊娠が非常に危険であると宣言した。[ 201 ]奇跡とされるものに関する文書は当時ローマで承認待ちで、列聖は奇跡の確認にかかっていた。[ 202 ]聖人列聖省に助言する神学者たちは、2017年12月13日（10月26日の医師の確認に続いて）にこの奇跡を承認し、これを列聖省の枢機卿と司教のメンバーに送付した。彼らは列聖について投票した後、フランシスコ教皇の承認を得るために提出しなければならなかった。ブレシアのメディアは、列聖は2018年10月に青少年に関するシノドスに合わせて行われる可能性があると報じた。[ 203 ] [ 201 ] CCS の枢機卿と司教のメンバーは、2018 年 2 月 6 日に開催された会議で、この奇跡を全会一致で承認しました。フランシスコ教皇は、2018 年 2 月 14 日にローマの司祭との会合で発言した内容から、列聖が 2018 年に承認され、祝われることを確認しました。 [ 204 ] 2018 年 3 月 6 日、ピエトロ パロリン国務長官枢機卿は、ローマで開催された国際カトリック移民委員会の全体会議で、パウロ 6 世が 2018 年 10 月 28 日にシノドスの終わりに列聖されることを確認しました。[ 205 ] 3 月 6 日、教皇は治癒を奇跡として確認し、それによってパウロ 6 世の列聖を承認しました。 2018年5月19日の枢機卿会議は、パウロ6世の列聖式と暗殺されたサンサルバドル大司教オスカル・ロメロの列聖式の公式な日付を2018年10月14日と決定した。 [ 206 ]
パウロ6世の典礼上の祝日（任意記念日）は、以前は彼の誕生日である9月26日に祝われていましたが、2019年に彼の司祭叙階の日である5月29日に変更されました。[ 1 ]
パウロ六世は、ピウス十二世の下で始まった教会の開放と国際化を継続し、ヨハネ二十三世と第二バチカン公会議の改革を実行した。しかし、これらの教皇とは異なり、パウロ六世は第二バチカン公会議とその後の改革の実施において中道路線をとったため、在位中、伝統主義者とリベラル派の両方から批判を受けた。[ 207 ]彼はベトナム戦争中に平和への願望を表明した。[ 208 ]
教皇パウロ六世は、教会の基本的な教えに関して揺るぎない姿勢を示しました。『フマナエ・ヴィタエ』の10周年には、この教えを再確認しました。[ 209 ]スタイルと方法論において、彼は深く敬愛していたピウス12世の弟子でした。[ 209 ]彼は、ホロコースト中に沈黙したとされるピウス12世への攻撃で苦しみました。[ 209 ]教皇パウロ六世は、前任者たちよりも知的に恵まれていなかったと言われています。百科事典的な記憶力や語学の才能、ピウス12世のような華麗な文体も持ち合わせておらず、[ 210 ]また、ヨハネ23世のようなカリスマ性や溢れる愛、ユーモアのセンス、人間的な温かさも持ち合わせていませんでした。彼は、この二人の教皇の未完の改革事業を引き受け、大きな謙虚さと常識をもって、大々的な宣伝もなく、勤勉にそれを完了させました。[ 211 ]そうすることで、パウロ六世は、複数の方向に引き裂かれながら「十字架は常に分裂をもたらすので、私は同時に二つの側に引き寄せられる」と言った使徒パウロの足跡をたどっていると自覚した。[ 212 ]
パウロ六世は反対者を破門することを拒否した。彼は異なる見解を持つ者を戒めたが、罰することはなかった。彼が促進した新たな神学的自由は、 信徒の間で意見の多元性と不確実性をもたらした。[ 213 ]離婚したカトリック信者の教会への復帰、告解の秘跡的性格、教会とその奉仕における女性の役割など、公会議ではタブーとされていた新たな要求が表明された。保守派は「女性が司祭になりたがり、司祭が結婚したがり、司教が地方教皇になり、神学者が絶対的な教導権を主張している。プロテスタントは平等を主張し、同性愛者と離婚者は完全な受容を求めた」と不満を述べた。[ 214 ]典礼の再編成、ミサの通常式文の変更、自発教令「ミステリイ・パスカリス」による典礼暦の変更、聖櫃の移転などの変更は、一部のカトリック教徒の間で物議を醸した。
パウロ六世の教皇在位中、カトリック信者の総数は増加したが、司祭の数はそれに追いつかなかった。米国では、パウロ六世の在位初期には年間約1,600人の司祭が叙階されていたが、彼の死後には年間約900人にまで減少した。同時期に神学生の数も4分の3減少した。修道生活においては、修道女や修道士の数が急激に減少するなど、より顕著な減少が見られた。幼児洗礼はパウロ六世の選出後すぐに減少し始め、1980年まで回復しなかった。同時期に、成人のカトリック改宗者数は3分の1減少した。結婚件数は増加したが、婚姻無効の件数も増加し、その増加率ははるかに大きかった。1968年から1970年の間に婚姻無効の宣言件数は1,322%も増加した。 1965年には米国のカトリック教徒の65%が日曜ミサに出席していたが、ポールが亡くなる頃にはその割合は40%にまで低下していた。他の先進国でも同様の減少が見られた。[ 215 ]
パウロ6世は、教皇制とカトリック教会の多くの伝統的なシンボルを放棄しました。教皇の服装に対する彼の変更の一部は、 21世紀初頭にベネディクト16世によって一時的に元に戻されました。彼は、過去数世紀の色鮮やかな軍服のバチカン軍を拒否し、それらを廃止し、スイス衛兵のみを残しました。彼は5大陸を訪問した最初の教皇となりました。[ 216 ]パウロ6世は、ヨーロッパ中心の教会を世界の教会に変えるという前任者の努力を体系的に継続し、完成させました。彼は、すべての大陸の司教をその統治と彼が招集したシノドスに統合しました。1967年8月6日の彼の自発教令「プロ・コンペルト・サネ」は、ローマ教皇庁を世界の司教に開放しました。それまでは、枢機卿だけが教皇庁の主要メンバーになることができました。[ 216 ]
パウロ六世の決定を批判する者もいた。新設された司教会議は諮問機関としての役割しか持たず、公会議がまさにそう決定したにもかかわらず、自ら決定を下すことはできないというものだった。パウロ六世の在位中にそのような司教会議が5回開催され、彼はそのすべての決定を実行したと記録されている。[ 217 ]第二バチカン公会議後に義務化された新しい全国司教会議についても関連する疑問が提起された。また、彼の東方政策や共産主義との接触、信徒のために彼が行った取引についても疑問を呈する者もいた。[ 218 ]
パウロ6世は、 『フマナエ・ヴィタエ』に対する教会内の反応に苦しんだ。ほとんどの地域と司教は教皇を支持し、パトリック・オボイルも特に支持した。[ 219 ]しかし、教会のごく一部、特にオランダ、カナダ、ドイツでは、公然と教皇に反対し、それが彼の残りの人生に深い傷を残した。[ 220 ]
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