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ギリシャ神話では、アンドロメダ（ / ænˈdrɒmɪdə / 、古代ギリシア語: Ἀνδρομέδα 、ローマ字表記: AndromédaまたはἈνδρομέδη 、 Andromédē ）は、エチオピアの王ケフェウスとその妻カシオペイアの娘である。カシオペイアが自分（またはアンドロメダ）はネレイデスよりも美しいと自慢すると、 ポセイドンは神の罰として海の怪物ケトスをエチオピアの海岸に送り込み荒らさせる。カシオペイア女王は、アンドロメダを岩に鎖で繋いで生贄にすることがポセイドンをなだめる方法だと理解する。ペルセウスはメデューサの首を刎ねる旅から戻る途中、彼女を見つけ、ギリシャに連れ帰って結婚し、王妃として君臨させた。ペルセウスはメデューサの首を使って、ケートスを石化させ、海岸を恐怖に陥れるのを阻止した。
アンドロメダは、古代ギリシャ時代から美術の題材として人気を博してきました。ギリシャの英雄に救われたアンドロメダの物語は、「王女と竜」というモチーフの先駆けと考えられています。ルネサンス期以降、オウィディウスの『変身物語』に由来するこの物語への関心が再び高まりました。物語は、戯曲、詩、小説、オペラ、クラシック音楽やポピュラー音楽、映画、絵画など、実に多様なメディアで何度も取り上げられています。北天には、物語の登場人物にちなんで名付けられた星座が数多く存在し、特にアンドロメダ座は彼女にちなんで名付けられました。
アンドロメダの伝承は、古典古代から、聖ゲオルギオスと竜の物語、英雄のための馬の導入、ベレロフォンの翼のある馬ペガサスの物語など、他の物語の要素を取り入れてきました。[ 1 ]ルドヴィコ・アリオストの叙事詩『狂えるオルランド』は、同様の物語を語っており、さらなる混乱を招いています。[ 2 ]パトリシア・ヤーカー・エカルは、エチオピアの王女を白人として描く伝統を批判し、オウィディウスの記述にもかかわらず、彼女を肌の黒い人物として描いた芸術家はほとんどいないと指摘しています。 [ 3 ]ペルセウスによるアンドロメダの解放は、男性芸術家の間で人気の題材であり、力強い男性英雄と束縛された危険にさらされた女性によって、男性優位の物語を強化したと述べている人もいます。[ 4 ] [ 5 ]
その名前はギリシャ語（Ἀνδρομέδα、Androméda）で、おそらく「夫を気遣う」という意味でしょう。名詞ἀνήρ、ἀνδρός、anḗr、andrós「男」と、動詞μέδεσθαι、medesthai「気遣う」、μέδω、médō「守る、支配する」から、または動詞μήδομαι、mḗdomai 「熟慮する、企てる、決める」のいずれかから来ています。これらの動詞はμήδεια、mḗdeia 「計画、狡猾さ」と関連しており、これが魔女メデイアの名前の由来である可能性が高いです。[ 6 ]
ギリシャ神話では、アンドロメダはエチオピア王国の王と女王であるケフェウスとカシオペアの娘です。彼女の母カシオペアは愚かにも、自分はネレイデスよりも美しいと自慢します[ 7 ]。これは人間としては許されない傲慢さです。女王の傲慢さを罰するために、ポセイドンは王国の海岸を洪水で覆い、ケトスという名の海の怪物を送り込んで住民を襲わせます。絶望したケフェウス王はアモンの神託を仰ぎ、王が娘のアンドロメダを怪物に生贄として捧げるまで救済はないと告げられます。こうして彼女は裸にされ、ヤッファの海辺の岩に鎖で繋がれ、死を待つことになります。ペルセウスはちょうどその時、翼のあるサンダルか翼のある馬ペガサスに乗ってエチオピアの海岸近くを飛んでいた。ゴルゴンのメデューサを倒し、その首を携えていた。その首を見た者はたちまち石になってしまう。岩に縛り付けられたアンドロメダを見たペルセウスは彼女に恋をし、彼女を救えれば結婚させてくれるというケフェウスの約束を取り付ける。ペルセウスはメデューサの首で怪物を殺し、アンドロメダを救う。アンドロメダは以前叔父のフィネウスと婚約していたにもかかわらず、二人の結婚の準備が進められる。結婚式でライバル同士の争いが起こるが、ペルセウスがフィネウスとその仲間たちにメデューサの首を見せると、彼らは石になってしまう。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
アンドロメダは夫を追って彼の故郷の島セリフォス島へ行き、そこで彼は母ダナエをその島の王との望まない結婚から救い出す。[ 11 ]次に彼らはアルゴスへ行き、そこでペルセウスは正当な王位継承者となる。しかし、誤って祖父であるアルゴスの王アクリシオスを殺してしまった後、ペルセウスは代わりに隣のティリンスの王になることを選ぶ。[ 12 ]神話学者アポロドーロスは、ペルセウスとアンドロメダにはペルセス、アルカイオス、ヘレウス、メストル、ステネロス、エレクトリオンの6人の息子と、ゴルゴフォネという娘がいると述べている。彼らの子孫はエレクトリオンからエウリュステウスまでミケーネを統治し、その後アトレウスが王国を継承する。ギリシャの英雄ヘラクレスも子孫であり、彼の母アルクメネはエレクトリオンの娘である。[ 13 ]
『カタステリスミ』によれば、アンドロメダはペルセウスが海の怪物と戦った勇敢さを記念して、アテナによってアンドロメダ座として空に配置され、岩に鎖で繋がれていた時と同じように手足を伸ばしたポーズをとっている。[ 14 ]
アンドロメダの神話は、古代ギリシャとローマの美術において、ペリケ壺などの赤絵陶器[ 15 ] 、フレスコ画[ 16 ]、モザイク画[ 17 ]などの媒体で表現された。描写は、アンドロメダが生贄にされるために縛られている場面など、神話の場面をそのまま表現したものから、ボスコトレカーゼのローマ時代の別荘のように、ペルセウスが2回描かれ、空間が時間を表しているなど、同じ絵画の中に異なる出来事が描かれている、より曖昧な描写まで多岐にわたる[ 16 ]。好まれる場面は時代とともに変化し、紀元前4世紀まではペルセウスがメデューサの首を刎ねる場面が描かれていたが、それ以降、そしてローマ時代の描写では、ペルセウスがアンドロメダを救出する場面が描かれるようになった[ 18 ] 。
この伝説にはいくつかの異説がある。ヒュギヌスの記述では、ペルセウスはアンドロメダを救う前に結婚を申し込まず、その後彼女を妻にしようとした際に、彼女の父ケフェウスと叔父フィネアスが彼に陰謀を企て、ペルセウスはメデューサの首を使って彼らを石に変えた。[ 19 ]対照的に、オウィディウスは、ペルセウスが魔法の剣でケトスを殺したと述べているが、ペルセウスはメデューサの首も持っており、その首があれば簡単に怪物を石に変えることができ（ペルセウスは他の場面でこの目的でメデューサの首を使用している）、ケトスを殺した。しかし、ペルセウスがケトスに対してメデューサの首を使ったという最も初期の直接的な記述は、2世紀後半の風刺作家ルキアノスによるものである。[ 20 ]
12世紀のビザンツの著述家ヨハネス・ツェツェスは、ケトスがペルセウスを飲み込み、ペルセウスが剣で切り裂いて怪物を倒したと述べている。[ 21 ]コノンはこの物語をヨッパ（現在のイスラエル沿岸のイオペまたはヤッファ）に置き、アンドロメダの叔父であるフィネウスとフォイニクスを彼女との結婚をめぐるライバルとしている。アンドロメダの父ケフェウスは、アフロディーテに生贄を捧げるために訪れた小さな島から、ケトスという名の船でフォイニクスに彼女を誘拐させようと企み、近くを航行していたペルセウスがケトスとその乗組員を阻止して破壊し、乗組員はペルセウスの勇敢さに「ショックで石のように固まった」という。[ 22 ]
アンドロメダは、 2 世紀の天文学者プトレマイオスが言及したアンドロメダ座によって北の空に表され、アンドロメダ銀河を含んでいます。いくつかの星座がこの神話と関連付けられています。肉眼で見えるより暗い星を見ると、星座は、黄道に向いているか黄道に背を向けている鎖につながれた乙女 (アンドロメダ) 、アンドロメダの隣にメデューサの首を持っているとよく描かれる戦士 (ペルセウス)、黄道に対して逆さまに冠をかぶった巨大な男 (ケフェウス) 、男の隣に椅子に座っている小さな人物 (カシオペア)、うお座のすぐ向こうの南東にあるクジラまたは海の怪物 (くじら座)、ペルセウスがメデューサの首を切り落とした後、メデューサの首の切り株から生まれた空飛ぶ馬ペガサスとして描かれています。神話では、ペルセウスと彼の母ダナエが漂着した場所であるセリフォス島の王ポリュデクテスの兄弟である漁師ディクテュスが捕獲した魚である、うお座の一対の魚。 [ 23 ]
ジョージ・チャップマンの英雄対句詩「解放されたアンドロメダ、あるいはペルセウスとアンドロメダの結婚」[ 24 ]は、1614年のロバート・カー初代サマセット伯爵とフランシス・ハワードの結婚式のために書かれた。この結婚式は「陰謀と殺人と処刑の連鎖」を引き起こし、当時のスキャンダルとなった。[ 25 ]学者たちは、チャップマンがそのような結婚を祝ったこと、そしてそのためにペルセウスとアンドロメダの神話の寓話を選んだことに驚いている。この詩はカーとエセックス伯爵の両方を激怒させ、チャップマンは自分のアプローチの「正当化」を発表することになった。チャップマンの詩は、人間の本性を海の怪物のように混沌として無秩序なものと見ており、アンドロメダの美しさとペルセウスのバランスの取れた性質がそれに対抗している。彼らの結びつきは、金星と火星の占星術的な調和をもたらし、ペルセウスの性格を完成させる。なぜなら、金星は常に火星を支配すると考えられていたからである。チャップマンにとって不幸なことに、エセックスは、アンドロメダが鎖で繋がれていた「岩の谷」が自分を象徴していると考えていた。ハワードは結婚を成就できないという理由でエセックスと離婚し、彼女は髪を解いたままカーと結婚した。これは彼女が処女であることを示している。さらに、この詩は、ジェームズ王に関わる危険な政治的意味合いを持つと解釈される可能性もある。[ 25 ]
ルドヴィコ・アリオストの影響力のある叙事詩『狂えるオルランド』（1516年～1532年）には、異教徒の王女アンジェリカが登場する。彼女はある場面で、海の怪物への生贄として海上の岩に裸で鎖で繋がれ、アンドロメダと全く同じ状況に置かれるが、サラセン人の騎士ルッジェーロによって間一髪で救われる。アンジェリカとルッジェーロの肖像は、アンドロメダとペルセウスの肖像と区別するのが難しい場合が多い。[ 2 ]
ジョン・キーツの1819年のソネット「ソネットについて」は、制限されたソネット形式を「苦痛に満ちた美しさにもかかわらず束縛されている」アンドロメダに例えている。[ 26 ]ウィリアム・モリスは、1868年の叙事詩「地上の楽園」の「4月：アクリシウス王の運命」の章で、ペルセウスとアンドロメダの物語を語り直している。[ 27 ]ジェラード・マンリー・ホプキンスのソネット「アンドロメダ」[ 28 ]（1879年）は、多くの解釈を招いている。[ 29 ] [ 30 ]チャールズ・キングズリーの神話を語り直した六歩格の詩「アンドロメダ」 （1858年）は、シリル・ルーサムによって「アンドロメダ」（1905年）に曲がつけられた。[ 31 ]
1851 年の小説『白鯨』では、ハーマン・メルヴィルの語り手イシュマエルが、ペルセウスとアンドロメダの神話を 2 つの章で論じている。第 55 章「鯨の怪物の絵について」では、グイド・レーニとウィリアム・ホガースの絵画に描かれた、ペルセウスがケートスからアンドロメダを救出する場面について言及している。第 82 章「捕鯨の栄誉と栄光」では、イシュマエルが神話を語り、ローマ人がヨッパで巨大な鯨の骨格を発見し、それがケートスの骨格だと信じていたと述べている。[ 32 ] [ 33 ]ジュール・ラフォルグは、クヌートソンが「注目すべき風刺的翻案」と呼ぶ[ 5 ]「アンドロメダとペルセウス」を、1887 年の『伝説の道徳』に収録した。伝統的な要素はすべて存在し、ファンタジーや叙情的な要素も含まれているが、それはラフォルグがそれらをパロディ化するためだけである。[ 5 ]ロマンス、犯罪、スリラー作家カールトン・ドーの1909年の小説『新アンドロメダ』（アメリカでは『女、男、怪物』として出版）は、当時「全く型破りな」[ 34 ]アンドロメダ物語を現代的な設定で再話したものと呼ばれた。[ 34 ] [ 35 ]ロバート・ニコルズの1923年の短編小説『ペルセウスとアンドロメダ』 は、対照的なスタイルで物語を風刺的に再話している。 [ 36 ]アイリス・マードックは、 1978年の小説『海、海』で、ロンドンのウォレス・コレクションにあるティツィアーノの絵画『ペルセウスとアンドロメダ』の複製で提示されたアンドロメダ神話を使用して、登場人物の性格と動機を反映させている。チャールズはLSDの影響で蛇の幻覚を見る。ロンドンに戻ると、ティツィアーノの絵を見て体調を崩し、従兄弟のジェームズが彼を助けに来る。[ 37 ]
舞台にふさわしいこのテーマは、ソフォクレスの失われた悲劇『アンドロメダ』（紀元前5世紀）で演劇に導入されました。この作品は断片的にしか残っていません。エウリピデスも同名の戯曲（紀元前412年）でこのテーマを取り上げましたが、これも現在は失われています。しかし、アリストパネスの喜劇『テスモフォリアズーサイ』 （紀元前411年）でパロディ化され、古代世界に影響を与えました。このパロディでは、ムネシロコスは剃髪して女性の格好をし、豊穣の女神デメテルを称える女性たちの秘密の儀式に参加します。エウリピデスはペルセウスとして舞台上を滑空し、舞台用クレーンに乗ってムネシロコスを救出しようとしますが失敗し、ムネシロコスはアンドロメダの役を演じて応えます。[ 38 ]
ペルセウスとアンドロメダの伝説は、17 世紀の劇作家の間で人気を博し、ロペ・デ・ベガの 1621 年の『エル・ペルセオ』[ 39 ]や、ピエール・コルネイユの有名な[ 5 ] 1650 年の韻文劇『アンドロメード』などがある。劇的な舞台装置効果があり、ペルセウスがペガサスに乗って海の怪物と戦う場面などがある。フランス国王ルイ 14 世に献呈され、王室劇団であるコメディアン・デュ・ロワによって上演されたこの劇は、コルネイユの予想に反して 1660 年まで上演され続け、大きな成功を収めた。[ 5 ] [ 40 ]この上演は、フランス演劇の伝統から大きく逸脱したもので、部分的にはアンドロメダを題材としたイタリアのオペラの伝統に基づいていた。それは半オペラ的で、ダスーシ作曲の音楽による多くの歌があり、舞台美術はイタリアの画家ジャコモ・トレッリによるものだった。コルネイユはアンドロメダを服を着た姿で描くことを選び、彼女の裸体は単なる絵画の伝統に過ぎないと考えていた。クヌートソンは、そうすることで「彼は意図せずして初期のエロティックな神話との最後の繋がりを断ち切った」と述べている。[ 5 ]
ペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカの1653年の『ラス・フォルトゥナス・デ・ペルセオとアンドロメダ』もコルネイユに触発されており[ 5 ] 、 『エル・ペルセオ』と同様に劇作家の発明や伝統的な追加で大きく装飾されている。[ 39 ]
アンドロメダのテーマは、後にミュリエル・スチュアートのクローゼットドラマ『アンドロメダ・アンフェタード』（1922年）などの作品で探求され、そこには「女性の精神」であるアンドロメダ、「男性の新しい精神」であるペルセウス、「古い束縛を望む女性たち」の合唱、そして「新しい自由を切望する女性たち」の合唱が登場する。[ 41 ]
アンドロメダのテーマは17世紀以来クラシック音楽で人気を博している。16世紀からはオペラのテーマとなり、 1587年にはイタリアでアンドロメダが上演された。[ 5 ]その後、クラウディオ・モンテヴェルディのアンドロメダ（1618～1620年）が上演された。[ 42 ]ベネデット・フェラーリのアンドロメダは、フランチェスコ・マネッリの音楽で、 1637年にヴェネツィアのサン・カッシアーノ劇場で上演された最初のオペラとなった。[ 43 ]これが数世紀にわたるイタリア・オペラのパターンを決定づけた。[ 44 ] [ 45 ]
ジャン＝バティスト・リュリの『ペルセウス』（1682年）は、 5幕の叙情悲劇で、コルネイユの戯曲の人気に触発されたものです。[ 40 ]台本はフィリップ・キノーによるもので、舞台にはペガサス役として本物の馬が登場しました。[ 5 ]『ペルセウス』は初演で33回連続上演され、合計45回上演されました。これは当時としては異例のことでした。[ 5 ]ルイ14世のために書かれたこの作品は、リュリの「最高の作品 [...] 17世紀フランスの音楽劇の最高傑作と見なされている。ダンス、戦闘シーン、怪物、特殊効果で満たされた [...] 真に壮大なオペラ」と評されています。[ 46 ]ミヒャエル・ハイドンは1797年に別の作品の音楽を作曲しました。 [ 5 ] 18世紀にはイタリアで合計17のアンドロメダ・オペラが作られました。[ 5 ]
その他の古典作品は、ヴィヴァルディ[ 47 ]を含む作曲家チームによるペルセウスがアンドロメダを解放するという主題のパスティッチョ・セレナータであるアンドロメダ解放（1726年）や、カール・ディッタース・フォン・ディッタースドルフの交響曲ヘ長調（ペルセウスによるアンドロメダの救出）と交響曲ニ長調（フィネウスとその友人たちの石化）（オウィディウスの変身物語に基づく交響曲第4番と第5番、1781年頃）など、さまざまな形式をとっている。
19世紀には、オーガスタ・ホルムスが交響詩「アンドロメダ」 （1883年）を作曲した。2019年には、キャロライン・マロネーがチェロと弦楽オーケストラのための「アンドロメダの肖像」を作曲した。[ 48 ]
ポピュラー音楽では、このテーマはWeyes Bloodの2019年のアルバム『Titanic Rising』やEnsiferumの2020年のアルバム『Thalassic』の楽曲で使用されている。[ 49 ]
1981年の映画『タイタンの戦い』は、ペルセウス、アンドロメダ、カシオペアの物語を大まかに基にしている。映画では、怪物はギリシャ神話のクジラのようなケートスではなく、北欧神話の巨大なイカのような海の怪物クラーケンである。ペルセウスは魔法の剣を使うのではなく、メデューサの顔を見せて怪物を石に変えることで海の怪物を倒し、ペガサスに乗る。[ 52 ] 2010年の同名のリメイク版は、元の物語を翻案している。アンドロメダはクラーケンに生贄に捧げられそうになるが、ペルセウスに救われる。
歴史家であり映画製作者でもあるヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、エチオピアの王女アンドロメダを白人女優が演じていることを、オリジナル映画とリメイク版の両方で批判している。1981年の映画では金髪のジュディ・ボウカーが、2010年のリメイク版ではブルネットのアレクサ・ダヴァロスが演じている。アンドロメダは黒人のエチオピア人だったことを指摘し、ゲイツは「彼らのアンドロメダは、ハリウッドがペルセウスにぴったりの相手として思い描いていた人物像に合致しているようだ」と書いている。 [ 50 ] 3作目の映画である2012年の『タイタンの逆襲』では、イギリス人女優のロザムンド・パイクをアンドロメダ役に起用し、白人アンドロメダというお決まりのパターンを繰り返した。キマティ・ドンコルは、3つの映画のいずれも「エチオピアの古典的な設定がもたらす破壊的な人種的ジレンマの兆候」を全く示しておらず、[ 51 ]代わりに「オウィディウスの黒人美の神話を否定する覇権的な白人の視覚空間」という西洋芸術の伝統を継続することを好んでいると述べている。[ 51 ]
勇敢な騎士が怪物から王女を救出する聖ゲオルギウスと竜の伝説（アンドロメダ神話との明らかな類似点がある）は、中世後期に美術の人気の題材となり、芸術家たちは両方の伝統から影響を受けた。その結果、ペルセウスは海の怪物と戦う際に空飛ぶ馬ペガサスに乗っている姿で描かれることが多いが、古典文献では一貫して翼のついたサンダルを使って飛んだとされている。[ 1 ]
アンドロメダと、ペルセウスの神話における彼女の役割は、数多くの古代および現代の芸術作品の主題となっており、そこでは、彼女は縛られて無力な、典型的な美しい若い女性として描かれ、恐ろしい危険にさらされ、彼女を愛する英雄の揺るぎない勇気によって救われなければならない。ルーベンスのように、彼女はしばしばペルセウスと空飛ぶ馬ペガサスと共に、解放された瞬間に描かれている。[ 53 ] 一方、レンブラントは、怯え、孤独な苦しむアンドロメダを描いている。彼女は自然主義的に描かれており、理想化された美しさに対する画家の拒絶を例示している。[ 54 ]フレデリック・ロード・レイトンのゴシック様式の1891年の絵画「ペルセウスとアンドロメダ」では、アンドロメダの白い身体が純粋で汚れのない無垢さで描かれており、彼女ではなく彼女の母親に向けられた神の罰に対する不当な犠牲を示している。ペガサスとペルセウスは光の輪に囲まれており、視覚的に王女の白い体と繋がっている。[ 55 ]
キャンバスに油彩で描く以外にも、彫刻家ドメニコ・グイディの大理石やフランソワ・ブーシェのエッチングなど、さまざまな素材を用いてアンドロメダの神話を描いてきた。20世紀の近代美術では、芸術家たちはこの神話を新たな方法で描こうとした。フェリックス・ヴァロットンの1910年の作品「ペルセウスが竜を殺す」は、1908年の作品「エウロペの略奪」など、人間の身体を残酷に見えるような強い光で描いた絵画の一つである。 [ 56 ]アレクサンダー・リバーマンの1962年の作品「アンドロメダ」は、白地に黒い円が描かれ、紫と濃い緑の三日月形の弧で区切られている。[ 57 ]
アンドロメダは、古代ギリシア人が世界の果て、エジプトの南のヌビアに位置づけたエチオピアの王と女王の娘でした。アイティオプスという用語は、大西洋とインド洋の間、赤道より北に住む人々に適用されました。[ 59 ]ホメロスは、エチオピア人は「世界の果てに住み、西と東の二つの半分に分かれている」と述べています。[ 60 ]紀元前5世紀の歴史家ヘロドトスは、「南が西に傾いている場所では、日没に向かって最も遠くまで伸びているのがエチオピアである」と書き、ペルシアのカンビュセス2世によるエチオピア（クシュ）侵略計画も含まれています。[ 61 ]
紀元前1世紀までに、アンドロメダの物語のもう一つの場所が確立されました。それは、ポンポニウス・メラ[ 62 ]、旅行家パウサニアス[ 63 ]、地理学者ストラボン[ 64 ]、歴史家ヨセフス[ 65 ]が報告した、古代港湾都市ヨッパ近くの岩の露頭です。この新しいバージョンの神話は、ヨッパの名声を高め、地元の観光業に役立てるために利用されたという説があり、ヨッパは聖書のヨナの物語や、また別の巨大な海の生き物とも結びついていました[ 66 ] [ 67 ]。これは、アンドロメダのアフリカ起源とは矛盾しており、紀元前5世紀のギリシャの壺の絵に反映されているように、アンドロメダは肌の黒いアフリカ人の召使いに付き添われ、ギリシャ人には異質に見える服を着ていますが、肌の色は明るいという点で、すでに彼女の民族性をめぐる混乱をさらに深めています。少なくとも1つの花瓶には、アンドロメダと彼女の父親が、肌の黒いアフリカ人の召使いと似た特徴を持つ混血の野蛮人として描かれている。 [ 68 ]
美術史家のエリザベス・マクグラスは、影響力のあるローマの詩人オウィディウスが広めた、アンドロメダはエチオピアかインド出身の肌の黒い女性だったという伝承について論じている。 [ 69 ]ギリシア詩選集の中で、フィロデモス（紀元前1世紀）は「インドのアンドロメダ」について書いている。[ 70 ]オウィディウスは『ヘロイデス』の中で、サッフォーにファオンにこう説明させている。「もし私が青白くなければ、アンドロメダはペルセウスを喜ばせたでしょう。彼女の父ケフェウスの土地の色で黒かったのです。そして、白い鳩はしばしば他の色の鳩と交尾し、黒いキジバトはエメラルド色の鳥に愛されます」[ 71 ] 。オウィディウスがここで「黒いアンドロメダ」に用いているラテン語のfuscaeは、黒または茶色を指す。別の箇所では、ペルセウスがアンドロメダを「最も暗い」インドから連れてきたと述べており[ 72 ]、「アンドロメダの肌の色は、翼のある足を持つ空中の恋人にとって何の問題でもなかった」と宣言し[ 73 ]、「白は黒い娘によく似合う。アンドロメダ、君は白がとても魅力的だった」と付け加えている[ 74 ] 。オウィディウスのアンドロメダの物語[ 75 ]は、エウリピデスの戯曲『アンドロメダ』に倣い、ペルセウスが鎖につながれたアンドロメダを最初は大理石の像と間違えるという設定になっている。これは、アンドロメダの肌の色が白かったことを意味すると解釈されてきたが、オウィディウスの時代の彫像は一般的に生きている人間のように彩色されていたため、彼女の肌の色はどんな色でもよかった可能性がある[ 76 ] 。この曖昧さは、2世紀のソフィスト、フィロストラトスによるペルセウスとアンドロメダを描いた絵画の説明にも反映されている。彼は絵画の舞台がエチオピアであることを強調し、アンドロメダは「エチオピアにいながらも肌の色が白い点で魅力的」であると指摘している。これは、この絵の中でペルセウスを応援するために集まった他の「奇妙な肌の色と険しい笑みを浮かべた魅力的なエチオピア人たち」とは明らかに対照的である。 [ 77 ]イギリスの古典学者ジェームズ・ディグルは、フィロストラトスもこの要素をエウリピデスの戯曲から借用したと示唆している。[ 78 ]エメサのヘリオドロスは、フィロストラトスに倣い、アンドロメダを肌の色が白いと描写し、明らかに肌の黒いエチオピア人たちと対照的であるとしている。エチオピアのペルシンナ女王は、不可解にも肌の白い女の子、カリクレアを出産した。ヘリオドロスは、女王が宮殿でアンドロメダの絵を見つめていたことが原因だと述べている。文学研究者のジョン・マイケル・アーチャーは、これを「アフリカの空間がヨーロッパの基準点によってどのように定義されているか」の一例と呼んでいる。[ 79 ]
現代の美術作品では、アンドロメダの出自が明示されているかどうかに関わらず、引き続き色白のアンドロメダとして描かれている。アブラハム・ファン・ディーペンベークの版画など、ごく少数の芸術家だけが、彼女を黒く描くことを選んだ。ジャーナリストのパトリシア・ヤーカー・エカルは、この作品でさえアンドロメダを「ヨーロッパ的な特徴」で描いていると指摘している。彼女は、白人優越の「物語」が優先され、「鎖につながれた黒人女性を白人男性が救出する視覚的なイメージは、あまりにも刺激が強すぎた」と示唆している。[ 3 ]
ペルセウスとアンドロメダのイメージは、エドワード・バーン＝ジョーンズ[ 80 ]やフレデリック・レイトン[ 81 ] [ 4 ]を含むヴィクトリア朝時代の多くの芸術家によって描かれました。アドリアンヌ・ミュンヘンは、これらの作品のほとんどが、英雄ペルセウスがメデューサを殺し、「竜を倒し、乙女を解放する」準備をしている瞬間を選んでいると述べています[ 4 ] 。彼女の見解では、この過渡期は「英雄が大人の性欲に入る前の男らしさの最後の試練」の直前です[ 4 ] 。一方、アンドロメダは「物語はないが、役割と血統はある」王女であり、「鎖、裸、流れる髪、美しさ、処女といった属性」を持っています。自分の運命に発言権を持たない彼女は、神々に逆らうことも、伴侶を選ぶこともありません。[ 4 ]ミュンヘンは、アーティストのほとんどが男性であったことを考えると、「これは男性の神話と考えることができ、都合の良い性別役割を提供している」と述べている。彼女は、キャサリン・マッキノンが性差を「支配と服従のエロティック化」と表現したことを引用している。つまり、男性が権力を持ち、女性が従属的であるということだ。さらに、救済神話は、攻撃性と所有というテーマの上に「慈善の薄皮」を提供している。[ 4 ]
ミュンヘンは、その効果をジョン・エヴァレット・ミレーの1870年の絵画『遍歴の騎士』になぞらえている。この絵では、「オイディプスのように遍歴する」騎士が、縛られて裸の女性を性的に暴行している男を見つける。彼女はこれをフロイト的な「原初的場面」と呼んでいる。騎士は男を殺し、女性を解放する。彼女は、ミレーの騎士が女性の身体から隠れているのか、自制心を示しているのか、あるいは「彼自身のより攻撃的な自己を殺した」のかを問いかけている。[ 4 ]彼女は、ペルセウスとアンドロメダの物語にも同様の心理的テーマが示唆されていると述べている。ペルセウスはアンドロメダを母親にすることで、オイディプス的に「探求の目的と妻を見つけるという目標を混同している」のである。[ 4 ]
束縛に関しては、ミュンヘンは、ヴィクトリア朝時代の批評家ジョン・ラスキンが、彼女が「刺激的な絵の題材として苦しむ裸婦」と呼ぶものを男性が搾取することを非難したと指摘している。[ 4 ]彼女は、「アンドロメダ」という名前は「堕落した」イメージの一種を示していると書いている。彼女は例として、ギュスターヴ・ドレが『狂えるオルランド』のために描いた、官能的に鎖で縛られたアンジェリカの絵を挙げ、「苦痛が芸術的なポーズと結びつき、『ピンナップ』の概念に新たな意味を与えている」と述べている。[ 4 ]彼女は、ラスキンがこのイメージは裸の娼婦と裸のキリストを結びつけ、アンドロメダの苦しみの意味を歪め、「キリストの犠牲を冒涜している」と主張したことを指摘している。[ 4 ]
さらにミュンヘンは、アンドロメダの名前は「男の支配者」を意味し、彼女の力を暗示していると述べている。実際、彼女は男を石に変える怪物のような女性、メデューサの「良き姉妹」と見なすことができる。心理学的に言えば、「メデューサを殺してアンドロメダを解放することで、英雄は混沌とした女性、つまり自然の象徴を飼いならし、同時に社会的に定義され受け入れられる女性の行動を選択し構築する」と彼女は述べている。[ 4 ]
マリリン・デズモンドとパメラ・シェインゴーンの見解では、クリスティーヌ・ド・ピザンの『オヴィドの教訓』では、縛られたアンドロメダがミニチュア画像で「欲望の対象」として描かれている。「暗い岩を背景にシルエットになった彼女の白い体と、彼女の肌にはっきりと輪郭が浮かび上がる縄のイメージは、アンドロメダの束縛が彼女のむき出しの脆弱性を象徴している」[ 82 ] 。彼女たちは、「性的に刺激された」[ 82 ]イメージがテキストと矛盾し、読者の目を貪り食う怪物の性的脅威に引きつけると指摘している。これを裏付けるために、彼女たちはマリーナ・ワーナーの「神話やおとぎ話では、貪り食うという比喩はしばしばセックスの代わりとなる」[ 82 ]という観察を引用している。
文学研究者のハロルド・クヌートソンはこの物語を「不穏な官能性」を持つと評し、アンドロメダの「不当な犠牲」という明白な不正義と相まって、奇妙なほど曖昧な効果を生み出していると述べている。[ 5 ]彼は、初期のパレスチナ版では、女性は欲望の対象であるアフロディーテ／イシュタル／アスタルテであり、英雄は太陽神マルドゥクであったと示唆している。怪物は邪悪な姿をした女性であり、彼女の人間形態を鎖で繋ぐことで、彼女がそれ以上の悪行を働くのを防ぐことができる。クヌートソンはこの神話が「永遠の女性原理に対する男性の曖昧な見方」を示していると述べている。[ 5 ]
クヌートソンは、同様のパターンが他のいくつかの神話にも見られると述べている。例えば、ヘラクレスがヘシオネを救出する話、イアソンが百眼竜からメデイアを救出する話、カドモスが竜からハルモニアを救出する話、そして別の物語の初期バージョンであるテセウスがミノタウロスからアリアドネを救出する話などである。彼は、これらすべてが「物語の原型モデルの豊かさ」を示していると述べ、英雄が怪物から乙女を救出する多くの物語に関するフド・ヘッツナーの分析を引用している。怪物は海の怪物かもしれないし、洞窟に住んで国全体を恐怖に陥れる竜かもしれないし、城に住む怪物ドラキュラ伯爵かもしれない。[ 5 ]
一部の漫画には、2019年に録音された音声の抜粋が添えられており、その完全版はシリル・ブラッドリー・ルーサムのウェブサイトで聴くことができる。
ヴェネツィア式の劇場は、
イタリアとヨーロッパ全体にとって、経済的、建築的な原型を象徴するものとなった。少なくとも建築的には、この原型は本質的に変化することなく今日まで残っている…。
