美徳

アリストテレスは『ニコマコス倫理学』の中で、徳をある特性の不足と過剰の間の点として定義した。^{[ 10 ]}最も徳の高い点は、ちょうど真ん中にあるのではなく、時には一方の極端に他方の極端よりも近い黄金の中庸にある。この黄金の中庸は、過剰と不足の間の望ましい中間点にある。アリストテレスにとって、黄金の中庸における特性の望ましさ、つまりそれを徳たらしめるものは、「理性の適切な指導の下で選択される」性質にある。^{[ 11 ]}つまり、人間の繁栄を促進する性質であり、それは目的論的に捉えられた人間性に関して定義される状態、つまり理解されるべき記述的事実ではなく実現されるべき目的である。

しかし、徳のある行為は、単に（数学的に言えば）二つの正反対の極端の間の「中庸」ではありません。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』の中で、「適切な時、適切な機会、適切な人に対して、適切な対象に対して、適切な方法で行われることが、中庸の道であり最善の道であり、これらは徳の特徴である」と述べています。^{[ 10 ]}例えば、寛大さは、けちと浪費という二つの極端の間の徳です。さらに、勇気は臆病と無謀の間の徳であり、自信は自己卑下と傲慢の間の徳です。アリストテレスの意味では、徳とは人間であることの卓越性です。

「美徳」という言葉自体はラテン語のvirtus（その擬人化は神Virtusであった）に由来し、「男らしさ」、「名誉」、敬意に値すること、市民および兵士としての市民的義務といった意味合いを持っていた。この美徳は、ローマ人が模範を示し、世代を超えて受け継ぐことが期待されていた多くの美徳の 1 つに過ぎず、それは「ローマらしさ」を定義する祖先の伝統であるmos maiorumの一部であった。ローマ人は私生活と公的生活の領域を区別していたため、美徳もまた、私的な家族生活の領域にあると考えられるもの（家長が実践し教えるもの）と、立派なローマ市民に期待されるものとに分けられていた。

ローマ人の美徳の概念のほとんどは、神聖な神として擬人化されていた。公私にわたる主要なローマ人の美徳は以下の通りである。 ^{[ 12 ]}

バハイ教の教えでは、普遍的で永遠の「大契約」^{[ 16 ]}と、各宗教に固有の「小契約」について語られています。バハイ教徒は、バハオラの啓示を、信者にとって拘束力のある小契約とみなしています。バハイ教の聖典では、契約を堅く守ることは美徳とされています。^{[ 17 ]}

キリスト教では、3つの神学的美徳は信仰、希望、愛であり、このリストはコリント人への手紙第一13章13節に由来しています（νυνὶ δὲ μένει πίστις pistis (信仰)、ἐλπίς elpis (希望)、ἀγάπη agape (愛)、τὰ τρία ταῦτα・ μείζων δὲ τούτων ἡ ἀγάπη )。同じ章では、愛を三つの中で最も偉大なものとして述べ、さらに愛を「忍耐強く、親切で、嫉妬せず、自慢せず、傲慢でなく、無礼でない」と定義している（キリスト教の愛の美徳は慈善と呼ばれることもあり、また、ギリシャ語のアガペーという言葉は、神への愛や人類への愛を、友情や肉体的な愛情といった他の種類の愛と対比させるために用いられることもある）。

キリスト教の学者たちは、神学的徳に四つの古典的な枢要徳（賢明、正義、節制、勇気）を加えて、七つの天上の徳とすることがよくあります。例えば、カトリック教会のカテキズムの1803～1829節には、これらの七つの徳が記されています。キリスト教の伝統では、勇気や不屈の精神は聖霊の賜物とされています。

西暦410年、アウレリウス・プルデンティウス・クレメンスは、悪徳と美徳の対立を寓話的に描いた著書『魂の戦い』 （プシュコマキア）の中で、7つの「天上の美徳」を挙げた。その美徳には、 fides（信仰）、pudicitia（貞潔）、paciencia（忍耐）、mens humilis（謙遜）、 spes（希望）、sobrietas（節制）、ratio（理性）、operatio（献身）、pax（平和）、concordia（調和）、sapientia（知恵）などがあった。^{[ 18 ]} 

中世およびルネサンス期には、罪に関する様々なモデルが存在し、七つの大罪と、それぞれに対抗する七つの主要な美徳が列挙された。

イスラム教では、クルアーンは神の言葉そのものであり、美徳の決定的な記述であると信じられており、ムハンマドは人間として美徳を体現した理想的な人物とみなされている。イスラム教における美徳の理解の基盤は、クルアーンの理解と解釈、そしてムハンマドの実践にある。美徳は、共同体が一体となって行う、神への積極的な服従という文脈の中で捉えられている。

信者は、生活のあらゆる面において「善を命じ、悪を禁じる」（アル・アムル・ビ・ル・マアルーフ・ワ・ン・ナヒ・アニ・ル・ムンカル）べきである（クルアーン 3:110 ）。イスラム教徒は、人類には神の意志を識別し、それに従う能力が与えられていると教えている。

後世のイスラム学者たちは聖典の宗教倫理を詳細に拡張した。^{[ 19 ]}

ハディース（イスラムの伝承）には、アン＝ナッワース・ビン・サマンによって次のように伝えられている。

「預言者ムハンマドはこう言った。『美徳とは良い行いであり、罪とは疑念を生み、人々に知られたくないものである。』」

ワビサ・ビン・マアバドは次のように報告した。

「私は神の使徒のもとへ行き、彼は私にこう尋ねました。『あなたは徳について尋ねに来たのですか？』私は肯定的に答えました。すると彼はこう言いました。『それについて自分の心に問いかけなさい。徳とは魂を満たし、心を慰めるものであり、罪とは疑念を生じさせ、心を乱すものである。たとえ人々がそれを合法だと宣言し、何度も何度もそのような事柄について判決を下したとしても。』」

罪と対比される美徳は、thawāb （霊的な功績または報酬）と呼ばれますが、イスラム教にはfaḍl（「寛大さ」）、taqwa（「敬虔さ」）、ṣalāḥ （「正義」）など、美徳を表す他の用語もあります。イスラム教の信仰によれば、神は個人の罪を赦しますが、人に対する虐待や他者への不正は、神ではなく被害者自身によってのみ赦されるのです。

神を愛し、神の律法、特に十戒に従うことは、ユダヤ教における美徳の概念の中心をなすものです。知恵は箴言の最初の8章で擬人化されており、美徳の源であるだけでなく、神の最初にして最高の創造物として描かれています（箴言8:12-31）。

黄金律の古典的な表現は、1世紀のラビ・ヒレル長老によるものです。ユダヤ教の伝統において名高い彼は、ミシュナーとタルムードの発展と関連付けられており、ユダヤ史において最も重要な人物の一人です。ユダヤ教を最も簡潔な言葉で要約するように求められたヒレルは、（伝えられるところによれば片足で立ちながら）次のように答えました。「あなたが嫌悪する行為を、隣人にしてはならない。それがトーラーのすべてである。残りは注釈である。行って学びなさい。」^{[ 20 ]}

八正道に概説されている仏教の実践は、徳の段階的なリストと見なすことができる。^{[ 21 ]}

1. 正見 ―四聖諦（samyag-vyāyāma、sammā-vāyāma）を悟ること。
2. 正念 – 物事をありのままに明晰な意識で見る精神的能力（samyak-smṛti、sammā-sati）。
3. 正定 - 健全な一点集中（正定、正三昧）

仏教の四無量心（「神聖な状態」）は、ヨーロッパ的な意味での美徳と捉える方がより適切だろう。それらは以下の通りである。

1. メッタ/マイトリー：すべての人に対する慈愛。人が健康であることを願うこと。慈愛とは、例外なくすべての生きとし生けるものが幸せであることを願うことです。 ^{[ 22 ]}
2. カルナー：慈悲。人の苦しみが軽減されることを願うこと。慈悲とは、すべての生きとし生けるものが苦しみから解放されることを願うことである。 ^{[ 22 ]}
3. ムディター：自分自身または他者の業績に対する利他的な喜び。同情の喜びは、すべての有情の幸福と徳を喜ぶ健全な態度である。 ^{[ 22 ]}
4. ウペッカー/ウペクサー：平静、つまり、自分自身と他人の両方に対して、損失と利益、賞賛と非難、成功と失敗を無執着に、平等に受け入れることを学ぶこと。平静とは、友人、敵、見知らぬ人を区別せず、すべての感覚を持つ存在を平等に見なすことを意味します。それは、妄想、精神的な鈍さ、動揺に圧倒されない、明晰で穏やかな心の状態です。 ^{[ 23 ]}

また、特定の徳を積んだ結果として得られる波羅蜜（「完全性」）もあります。上座部仏教の正典である『仏陀経』^{[ 24 ]}には十波羅蜜（dasa pāramiyo ）が記されています。大乗仏教の『法華経』（Saddharmapundarika ）には六波羅蜜があり、『十境経』 （Dasabhumika）にはさらに四つの波羅蜜が挙げられています。

中国語の「徳（de ）」から翻訳された「徳」は、中国哲学、特に道教において重要な概念です。 「徳（ de ）」 （中国語：徳、ピンイン：dé、ウェード式：te）は、元々は「人格、内なる力、誠実さ」という意味での規範的な「徳」を意味していましたが、意味が変化した結果、道徳的な「徳、親切、道徳性」へと変化しました。英語の「virtue 」との語源的な類似点に注目してください。「virtue」は、古語では「内なる力、神聖な力」（「by virtue of」のように）を意味し、現代では「道徳的な卓越性、善良さ」を意味します。

儒教の初期には、「徳」の道徳的表現として、仁（「人間性」）、孝（「孝行」）、礼（「適切な行動、儀礼の遂行」）などが挙げられる。サイモン・レイスによれば、仁の概念は「人間性」と「善良さ」を意味する。仁はもともと儒教詩集では「男らしさ」という古風な意味を持っていたが、次第に倫理的な意味合いを帯びるようになった。^{[ 25 ]}一部の学者は、初期儒教で特定された徳を非有神論的な哲学とみなしている。^{[ 26 ]}

道教の徳の概念は、儒教に比べてより微妙で、個人が道（「道」）に従うことによって実現する「徳」または能力に関係しています。中国思想の多くにおける重要な規範的価値観の一つは、社会的地位は生まれではなく、その人が示す徳の量によって決まるべきだということです。論語の中で、孔子は徳について次のように説明しています。「徳によって統治する者は、北極星に例えられる。北極星は定位置を保ち、すべての星は北極星に向かって回る。」^{[ 27 ]}後世、特に唐代以降、儒教は道教や仏教の徳の概念を吸収し、融合させました。^{[ 26 ]}

美徳は、ヒンドゥー教の古代聖典において、議論の的となっている概念であり、進化し続けている概念である。^{[ 28 ] [ 29 ]}ヒンドゥー哲学では、美徳の本質、必要性、価値は、強制できるものではなく、各個人が自覚し、自発的に実践していくものであると説明されている。例えば、アパスタンバは次のように説明している。「美徳と悪徳は『ここにいるぞ！』と言いながら歩き回ることはない。神々も、ガンダルヴァも、祖先も、『これは正しい、これは間違っている』と私たちを説得することはできない。美徳は捉えどころのない概念であり、それが人生の一部となるためには、すべての男女が注意深く、継続的に熟考する必要がある。」^{[ 30 ]}

ヒンドゥー教の文献では、美徳はプニャ（पुण्य、^{[ 31 ]}聖なる生活）につながり、悪徳はパップ（पाप、罪）につながる。プニャという言葉は、美徳と互換的に使われることもある。^{[ 32 ]}

ダルマ的な生活、つまり道徳的で倫理的で徳のある生活を構成する美徳は、ヴェーダとウパニシャッドの中で発展しました。時を経て、新しい美徳が古代ヒンドゥー教の学者によって概念化され、追加されました。いくつかは置き換えられ、いくつかは統合されました。たとえば、マヌサンヒターは当初、人間がダルマ的な生活を送るために必要な10の美徳を列挙しました。ドリティー（勇気）、クシャマ（忍耐と許し）、ダマ（節制）、アステヤ（貪欲でない／盗まない） 、サウチャ（内なる清らかさ）、インドリヤーニ・グラハ（感覚の制御）、ディ（熟慮に基づく慎重さ）、ヴィディヤ（知恵）、サティヤム（真実）、アクロダ（怒りからの解放）です。^{[ 33 ]}後の詩句では、同じ学者が統合してより広い概念を作り出すことにより、このリストを5つの美徳に減らしました。美徳の短いリストは、アヒンサー（非暴力）、ダマ（自制）、アステヤ（非貪欲／非盗み）、サウチャ（内なる清浄）、サティヤム（真実）となった。^{[ 34 ]}

バガヴァッド・ギーターは、ヒンドゥー教の歴史的美徳論の集大成であり、何が正しく何が間違っているかについての寓話的な議論であると考えられており、美徳の中には必ずしも常に絶対的なものではなく、時には関係的なものもあると主張している。例えば、アヒンサーのような美徳は、他者の攻撃性、未熟さ、無知による戦争や暴力に直面したときに再検討する必要があると説明している。^{[ 35 ] [ 36 ]}

ジャイナ教では、カイヴァリヤ（解脱）の達成は、求道者が特定の徳を備えている場合にのみ可能です。すべてのジャイナ教徒は、僧侶になる前に、アヒンサー（非暴力） 、サティヤ（真実）、アステーヤ（不盗）、アパリグラハ（不執着）、ブラフマチャリヤ（禁欲）の5つの誓いを立てることになっています。これらの誓いはティールタンカラによって定められています。僧侶と在家信者の両方が従うべき他の徳には、許し、謙遜、自制、率直さなどがあります。これらの誓いは、求道者がカルマの束縛から逃れ、それによって生と死の輪廻から逃れて解脱を達成するのを助けます。^{[ 37 ]}

シーク教の倫理観は、精神的な成長と日常生活における道徳的行動の一致を重視している。その創始者であるグル・ナーナクはこの考え方を次のように要約している。

真実は最高の美徳であるが、真実に生きることはさらに高尚である。^{[ 38 ]}

シーク教の五つの美徳は、サット（真実）、ダヤ（慈悲）、サントク（満足）、ニムラタ（謙遜）、そしてピヤール（愛）である。