キャリア デイリーは1967年から1999年までボストンカレッジで教鞭を執り、神学、フェミニスト倫理 、家父長制 などの科目を担当した。
デイリーは、最初の著書『教会と第二の性』 （1968年）の出版後、解雇の危機に直面した。彼女は有期雇用契約を提示されたのだ。しかし、（当時男子学生のみだった）学生たちや一般市民の支持により、最終的にデイリーは終身雇用権 を獲得した。
デイリーがボストンカレッジで担当した授業の一部で男子学生の入学を拒否したことも、懲戒処分につながった。デイリーは男子学生の存在が授業での議論を阻害すると主張したが、ボストンカレッジは、彼女の行為は、性別に基づいて教育プログラムからいかなる人も排除されないようにすることを大学に義務付ける連邦法第9条 、およびすべてのコースを男女両方の学生に開放することを主張する大学独自の非差別方針に違反しているという見解を示した。デイリーは入門クラスには男子学生の参加を認め、上級クラスを受講したい男子学生には個別指導を行った。[ 3 ] [ 9 ] [ 10 ]
1989年、デイリーは女性報道自由研究所 の準会員となった。[ 11 ]
1998年、男子学生2名による大学に対する差別訴訟は、リバタリアン擁護団体である 個人権利センター の支援を受けた。さらなる叱責を受けた後、デイリーは男子学生の入学を認める代わりに授業を欠席した。[ 12 ] ミドルセックス上級裁判所の マーサ・ソスマン 判事によって却下された。[ 13 ]
秘密裏に法廷外での和解が 成立した。大学側は、デイリーが教員職を辞任することに同意したと主張しているが[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]。 彼女は、2006年の著書『 Amazon Grace: Recalling the Courage to Sin Big 』で、これらの出来事について記録している。
デイリーはボストンカレッジでのコンドリーザ・ライス の卒業式スピーチに抗議し、アメリカ国内だけでなく海外の大学でも講演を行った。[ 18 ]
デイリーは2010年1月3日にマサチューセッツ州ガードナー で亡くなった[ 19 ]
作品 デイリーは数多くの著作を発表しており、おそらく彼女の2冊目の著書『父なる神を超えて』 『父なる神を超えて』 は、デイリーが神を実質的な主題として真剣に考察した最後の著作である。彼女はポール・ティリッヒ の例に倣い、体系的な神学を展開した。[ 20 ] 『父なる神を超えて』は、 西洋宗教 における男性中心主義 を説明し克服しようとする彼女の試みであり、遊び心のある文体と、ポール・ティリッヒやマルティン・ブーバー などの実存主義神学者の著作を批判的に発展させることで女性解放運動 のために「神についての議論」を復活させようとする試みが注目に値する。前者は彼女の著作の特徴をますます強めていく一方で、彼女はすぐに後者を放棄した。
『婦人科／生態学：ラディカル・フェミニズムのメタ倫理学』 [ 21 ] [ 20 ]
デイリーの『純粋な欲望：基本的フェミニスト哲学』 [ 22 ] 『ウェブスターズ・ファースト・ニュー・インターギャラクティック・ウィケダリー・オブ・ザ・イングリッシュ・ランゲージ』 [ 23 ] ウィケダリー の中で、デイリーは定義と、女性が家父長制の抑圧から解放されるために使用できるという呪文を提供している。彼女はまた、家父長制社会が女性に押し付けているレッテルについても探求しており、それは彼女が男性による社会支配と見なすものを長引かせるためだと述べている。デイリーは、「老婆」「魔女」「狂人」といったレッテルの解放的な性質を明らかにするのが女性の役割だと述べている。[ 24 ]
デイリーの作品は、フェミニズムやフェミニスト神学 、そして社会的な死体愛好症への代替案および挑戦としてのバイオフィリアという概念の発展に影響を与え続けている。彼女は 倫理的な菜食 主義者であり、動物の権利 活動家だった。『Gyn/Ecology』 、『Pure Lust』 、そして『Websters' First New Intergalactic Wickedary』 はいずれも、動物実験 反対と毛皮反対の 立場を支持している。デイリーは、現在は解散しているフェミニスト動物権利擁護団体の諮問委員会のメンバーだった。
デイリーは、女性であることの意味という文脈に基づいて、独自の神学的人間学を構築した。彼女は、世界を抑圧を生み出す偽りのイメージの世界と、真の存在における交わりの世界とに分ける思考実践を創造した。彼女はこれら二つの領域をそれぞれ前景と背景と名付けた。デイリーは前景を家父長制の領域、背景を女性の領域とみなした。彼女は、背景は前景の偽りの現実の表面の下、背後にあると主張した。デイリーにとって、前景は真の存在の歪みであり、彼女が言うところのほとんどの人が生きている父権主義的な社会であった。そこには真のエネルギーはなく、背景に住む女性たちの「生命エネルギー」を吸い取る。彼女の見解では、前景は自然の生命を汚染する毒の世界を作り出す。彼女は前景の男性中心の世界を死体愛好症と呼び、すべての生き物を憎んでいるとした。対照的に、彼女は背景をすべての生き物が繋がる場所として捉えた。[ 24 ] [ 25 ]
婦人科／生態学 デイリーは「女性のエネルギー」または彼女の用語であるgyn/ecologyを、女性の精神/身体の生命創造の本質的な状態に結びつけた。[ 26 ]
ルーシー・サーギソンによれば、「デイリーは『Gyn/Ecology 』（1987年）の中で、真の、野生の女性の自己を探求している。彼女は、それが女性の中に眠っており、家父長制の支配システムによって一時的に鎮められていると認識している。」[ 27 ]
オードリー・ロードは 公開書簡で、均質化の傾向と有色人種の女性の「歴史と神話」を認めようとしない点を指摘し、 Gyn/Ecology に対する懸念を表明した。 [ 28 ] [ 29 ] [ 25 ]
デイリーがロードに宛てた返信の手紙は、 4か月半後の日付で、ロードの死後、2003年に彼女のファイルの中から発見された[ 31 ] Gyn/Ecology は女神の集大成ではなく、「キリスト教神話の直接の源泉となった女神の神話とシンボル」に限定されていると述べたが、ロードがこれを受け入れたかどうかは当時不明であった[ 32 ] 。
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宗教について デイリーはキャリアの初期には敬虔なローマ・カトリック教徒 だった。[ 3 ]
『教会と第二の性』 の中で、デイリーは宗教と男女平等は両立しないものではないと主張した。初期の著作では、教会の不正を指摘し、変革を主張することで、カトリックにおける女性の平等な地位を確立し、宗教を変えようとした。著作を重ねるにつれ、宗教観は変化していった。『神と父を超えて』 を執筆する頃には、キリスト教信仰を否定し、組織宗教は 本質的に女性を抑圧するものとみなすようになり、[ 42 ] [ 43 ] クー・クラックス・クラン で平等を要求することに匹敵する」と述べている。[ 44 ] [ 43 ]
デイリーは、神を崇拝することは反フェミニズム的な考え方だと考えていた。「もし神が男性なら、男性こそが神だ。フェミニストがどうして男性の神を崇拝できるだろうか？レイプ、虐殺、戦争という忌まわしい三位一体は、家父長制社会の結果なのだ。」
デイリーは最終的に神学を諦め、それが絶望的に家父長制的 であると信じ、哲学的フェミニズムに力を注いだ。彼女はカトリック教会を根本的に腐敗していると見ていたが、晩年に『神学大全』を愛用していたことからもわかるように、教会には依然として一定の価値があった。 [ 45 ] [ 46 ]
デイリーのその後の作品はウィッカ の影響を受けているが、彼女は自身の神学を「ウィッカ的」と特徴づけることを拒否した。[ 47 ]
フェミニズムについて デイリーは『婦人科／生態学 』（1978年）で、「平等権」フェミニズムの枠組みを批判した。多くのフェミニスト思想家は、「平等」レンズ（「公平」または「平等」の枠組みとも呼ばれる）を使用する選択は、政治的に急進的またはポストモダンのフェミニズムではなく、政治的にリベラルなフェミニズムの特徴であると考えている。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
男性について 『教会と第二の性』 の中で、デイリーは男女平等を主張し、教会は男女平等の重要性を認めなければならないと述べた。[ 53 ] [ 54 ]
デイリーは著書『Gyn/Ecology 』（1978年）の中で、男性文化は女性の本性とは正反対の邪悪なものであり、男性の究極の目的は女性と自然の両方を滅ぼすことだと主張した。デイリーは、女性の生命を与える力と男性の死をもたらす力を対比させた。
『父なる神を超えて』 （1973年）では、彼女は依然として平等が重要だと信じていたが、性的な平等というよりも性的な差異という観点から議論を展開した。[ 55 ]
1999年に『What Is Enlightenment?』 私は男性のことを考えません。 本当に気にしていません。私が関心を持っているのは女性の 能力です。それは家父長制の下で限りなく縮小されてきました。消えてしまったわけではありませんが、潜在意識に押し込められてしまったのです。私は女性が 自分たちの能力を拡大し、実現することに関心があります。だから、私のエネルギーはすべてそれに費やされています。」[ 56 ]
インタビューの後半で、サリー・ミラー・ギアハート の「男性の割合を人類の約10％まで減らし、その水準に維持しなければならない」という提案について意見を求められたとき、彼女は「それは全く悪い考えではないと思います。この惑星で生命が生き残るためには、地球の浄化が必要です。これは進化の過程を伴い、結果として男性の人口が劇的に減少するでしょう」と述べた。
トランスジェンダーの人々について 婦人科/生態学 において、デイリーはトランスジェンダーの人々 についての見解を主張し、次のように書いている。「今日、フランケンシュタイン現象は、男根支配的な 技術 において遍在している 。トランスセクシュアリズムは、男性の外科的生殖の一例であり、代替物で女性の世界に侵入している。」[ 58 ] 「ジャニス・レイモンドが 本質的に男性の問題であることを示したトランスセクシュアリズムは、男性を女性に変えようとする試み であるが、実際には、どの男性も女性の染色体と人生の歴史/経験を引き継ぐことはできない。」「トランスセクシュアル王国の外科医やホルモン療法士は、女性的な人物を生み出すことができると言えるが、女性を生み出すことはできない。」[ 60 ]
デイリーはジャニス・レイモンド の博士論文指導教官であり、彼女の博士論文は1979年に『トランスセクシュアル帝国』 [ 61 ]
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さらに読む ファン・ヘレン・ヘスク（2021年12月30日）「メアリー・デイリーを偲んで：メアリー・デイリーの回想録（1928-2010）ヘレン・ヘスク・ファン著」。Mago Eマガジンに戻る 。 2022年 12月12日 取得 。 ヘドリック、エリザベス（2013） 。 「メアリー・デイリーの 初期のキャリア：回顧」。フェミニスト研究 。39 （ 2）：457–483。doi ：10.1353 / fem.2013.0043。JSTOR 23719057。S2CID 245662899。 Kubala, Julie (2020). 「「悪いフェミニズム」を教える：メアリー・デイリーと70年代レズビアン・フェミニズムの遺産」 . Feminist Formations . 32 (1): 117– 136. doi : 10.1353/ff.2020.0010 . ISSN 2151-7371 . マーカード、ブライアン（2010年1月5日）。「BCと闘った先駆的なフェミニスト、メアリー・デイリー、81歳で死去」。ボストン・グローブ 2010年 1月5日 取得 。 リング、トゥルーディ（2010年1月5日）。「メアリー・デイリー、81歳で死去」。ジ・アドボケート 。 2010年 1月5日 閲覧 。
外部リンク メアリー・デイリー文書（ソフィア・スミス・コレクション 、スミス大学特別コレクション所蔵） ハガティ、バーバラ・ブラッドリー（2010年1月5日）。「フェミニスト神学者メアリー・デイリーを偲んで」（MP3） 。オール・シングス・コンシダード （追悼）。NPR 。 2010年 1月5日 取得 。 ジアヌーリス、ティナ（2010年1月5日）[2005]。「デイリー、メアリー（1928-2010）」。サマーズ、クロード・J（編）。glbtq百科事典プロジェクト 。シカゴ：glbtq, Inc. 2012年4月6日のオリジナルからアーカイブ。 ウィリアムズ、マラ（司会）（2006年4月5日）。メアリー・デイリーとのインタビュー 。ザ・フリンジ 。KDVS。 マット・ステフォン、 メアリー・デイリー、ブリタニカ百科 事典にて バックリー、ウィリアム・F・ジュニア、ルーサー、ローズマリー・ラドフォード、デイリー、メアリー、キャラハン、シドニー・コーネリア（1968年6月24日）。「檻から解き放たれた肋骨：女性と教会」。ウィリアム・F・バックリー・ジュニアのファイアリング・ライン 。エピソード106。ニューヨーク市。WOR-TV - アメリカ公共放送アーカイブ経由。
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