EZLNの女性たち

メキシコのチアパス州にある革命左派グループ、サパティスタ民族解放軍（EZLN）Ejército Zapatista de Liberación Nacionalでは、女性が武装蜂起者や市民支援者として影響力を及ぼしてきた。1990年代には、蜂起者の3分の1が女性であり、サパティスタ支持層の半分が女性だった。EZLNの組織スタイルは、女性や子供を含む全員の合意と参加を伴っていた。^[1]そのため、EZLNのイデオロギーの1つは、男女平等と女性の権利であった。チアパス州のサパティスタ蜂起の後、EZLNは女性革命法を発表した。これは、結婚、子供、仕事、健康、教育、政治および軍事参加に関する女性の権利を認め、女性を暴力から保護する10の法律からなる法律である。ラモナ司令官やアナ・マリア少佐など、運動に早くから参加した著名人は、他の女性たちにサパティスタに参加するよう奨励した。

20世紀後半のチアパスでは、先住民の女性は非常に若い年齢、通常13歳か14歳で結婚していた。^[2]選択の余地はほとんどなく、将来の夫が女性を選び、両親の間で結婚が交渉された。結婚すると、女性は子育て、料理、家事といった主な役割を果たしたが、農業など他の労働にも参加した。結婚した女性は、身体的虐待を含む夫からの虐待を受けることが多かった。さらに、チアパスの先住民女性は正式な教育を受ける機会がなく、多くの男性のようにスペイン語を学ばないのが一般的だった。^[3]都市部ではスペイン語が主に話され、ビジネスでも使用されているため、これが女性の社会経済的流動性を妨げていた 。

1950年代、メキシコ政府は土地改革の要求から、高地からチアパス州東部のEZLNの本拠地であるラカンドンジャングル地域への移住を奨励した。^{[4]多くの場合、男性は妻をジャングルに同行させるよう強要した。女性の多くは}チアパス州の高地の村を離れたことがなかったため、立ち去ることを望まなかった。新しい場所ではさまざまな民族が混在していたため、女性たちは他の先住民族の言語を学び、より広範囲にコミュニケーションをとることができた。^[5]

高地に残った人々の間では、いくつかの違いがありました。男性は新しいビジネスや産業で働き始めましたが、女性は賃金労働者として働くことができませんでした。女性は、路上販売員やラディーノの家庭のメイドとして、他の方法で現金を稼いでいました。^[6]路上販売員の中には、都市部の観光客に手作りの工芸品を販売する人もおり、これらの女性たちは職人集団を組織しました。また、パン作りや野菜栽培などの他の種類の経済集団も形成しました。^[7]農村の女性は村に留まり、集団に貢献することもできました。これは、女性が組織化して自分自身を向上させるために働いた初期の例です。メイドは現金を稼いでいましたが、ラディーノのプランテーションで虐待を受けました。ラディーノの地主は、自宅で働く女性に対して、身体的および性的虐待を頻繁に行っていました。^[7]これらの経験から得られた独立、新しいスキル、不満が、女性たちをEZLNに参加させました。^[6]

EZLN が初めて国内外の舞台に登場したのは、 1994 年 1 月 1 日、メキシコが北米自由貿易協定を締結したのと同時期に、サン クリストバル デ ラス カサスとチアパス州の他の 6 つの町を占領したときでした。この蜂起は、ラカンドン密林からの第一宣言と革命法を発布してメキシコ政府に対して宣戦布告しました。女性のアナ マリア少佐がサン クリストバル デ ラス カサスの占領を指揮しました。

EZLN軍の3分の1は女性で、そのかなりの割合が指揮官を務めていた。^[8]さらに、EZLNの支持基盤の約半分は女性だった。^[8]当初、女性反乱軍の大半は組織化されていない地方民兵組織に所属していたが、後に実際のEZLNに参加することを決めた。^[9]反乱軍として参加した女性は、生活環境では子供を育てるのが難しすぎるため、自分の家族を持つことを諦めなければならなかった。女性反乱軍には家族計画があったが、妊娠した女性は家に帰るか、子供を両親に預けた。反乱軍キャンプでは、男性と女性が平等に調理と掃除の仕事を分担している。^[10]

EZLN に参加することで、女性は教育を受ける機会が増えました。サパティスタは、さまざまなマヤ語族の共通言語としてスペイン語を話していました。そのため、サパティスタの女性たちはスペイン語を学び、読み書きを学ぶ機会も得ました。

EZLNの実際の反乱者ではなかったにもかかわらず、多くの先住民女性が他の方法でEZLNを支援していた。これらの女性は通常、年配の女性か、世話をしなければならない家族がいる女性だった。民間の女性は、軍隊が到着した場合にコミュニティに警告したり、連邦軍の動きをコミュニティに知らせるために無線を操作したり、制服を縫ったり、兵士に食事を与えたりすることで貢献した。^[11]

西洋化、新自由主義的グローバリゼーション、サパティスタ運動は、メキシコのチアパス州の先住民コミュニティに影響を与え、先住民フェミニズムの出現を促した。先住民フェミニズムは「独自の独特の雰囲気を持っている。文化的アイデンティティ、ナショナリズム、脱植民地化という重要な問題を明確に認識するジェンダー闘争の重要な場である。彼らの闘争は、独自の民族、階級、ジェンダーのアイデンティティの融合に基づいている。メキシコでは、先住民女性は、フェミニストであろうとなかろうと、コミュニティの政治的、社会的闘争に深く関わっている。これらの闘争と同時に、女性として、先住民として、先住民女性として、排除された経験を振り返るための特別な空間を創り出してきた。」^[12]

フェミニズムは西洋化の結果とみなされているが、先住民族の女性たちは「支配的な西洋文化とイデオロギーの押し付けによって侵食されてきた先住民族の伝統の一部を保存し、取り戻そうとしながら、西洋のイデオロギーを活用して乗り越えようと」奮闘してきた。^[13]先住民族フェミニズムは、女性や先住民族の闘争に注力しており、これらの目標を達成するために西洋の考えをいくつか利用しながら、解決策を自分たちのルーツに求めている。

女性たちはサパティスタとして、そして女性全般として集団闘争に身を投じている。アナ・マリアとのインタビューで、運動指導者の一人は、女性たちは「1月1日（サパティスタ蜂起）に参加した...女性の闘争はすべての人の闘争だ。EZLNでは、私たちは自分たちの利益のために闘うのではなく、メキシコに存在するあらゆる状況に対して闘う。メキシコの女性が被るあらゆる不正、あらゆる疎外、あらゆる貧困、あらゆる搾取に対して闘う。EZLNでの闘争はチアパスの女性のためではなく、すべてのメキシコ人のためのものだ」と語った。^[14]

西洋の資本主義的発展システムと文化の影響により、ジェンダーと労働役割の柔軟性は、先住民文化の歴史的な土地からの生計手段よりも困難になっています。「先住民女性の貨幣経済への参入は、彼女たちの家事労働と自給自足労働を労働力の再生産にとってますます不可欠なものにし、その結果、家族内での女性の力を低下させたと分析されています。先住民男性は、女性の従属と無給の自給自足労働に依存しながら、有給の経済労働を好むグローバル化した資本主義経済システムの中で、家族を養う手助けをする必要性に迫られてきました。これらの理想は多くの労働者によって内面化され、コミュニティに逆輸入されています。」^[15]この資本主義の浸透はジェンダー役割を損ない、先住民コミュニティへの外部要因の増大する押し付けにより、ジェンダー役割はますます制限的かつ分極化していきました。ヨーロッパ人が到着して以来、「家庭/仕事、家庭的/生産的（すぐに公的なものと私的なものになる）」という考え方を明確に区別するようになり、分離と区別がなされ始め、異なる形で価値が置かれるようになりました。^[16]

サパティスタ運動は、ゲリラ運動が蜂起の議題の一部として女​​性解放を掲げた初めての事例である。蜂起中にサン・クリストバル・デ・ラス・カサスの EZLN 占領を指揮した女性であるだけでなく、女性革命法の制定にも尽力した女性の一人でもあるアナ・マリア少佐は次のように語っている。「一般法は制定されたが、女性法はなかった。そこで私たちは抗議し、要求を訴えるには女性法が必要だと主張した。また、政府には女性として認めてほしい。男女平等の権利を。」女性革命法は、スサナという女性とラモナ司令官が数十のコミュニティを回り、数千人の女性の意見を聴取したことから生まれた。女性革命法は、1994 年元旦の暴動中に政府に対するサパティスタの要求とと​​もに公布された。

「ラテンアメリカのゲリラ運動の歴史で初めて、女性メンバーが「個人的」なものを政治的に明確な言葉で分析し、提示した。しかし、これはサパティスタのコミュニティでは女性が平等と尊厳のために闘う必要がないと言っているのではない。革命法は手段であり、通常は始まりであって終わりではない。しかし、全体として、法律の存在と知識は、実際には法律の内容を理解していない女性にとっても、現在のメキシコ先住民女性運動の芽生えとして大きな象徴的な重要性を持っていた。」^[17] これほど多くの女性が運動の隊列に加わり最前線に立つことは記念碑的な動きであっただけでなく、彼女たちはそれを超えて独自の要求も行ったことを認識することが重要である。彼女たちは集団闘争に参加したが、自分たちの闘争が聞かれ、認められ、正当化されるようにもした。

蜂起当日、EZLNは他の革命法とともに女性革命法を発表した。秘密革命先住民委員会は、先住民女性との協議を通じて策定されたこれらの法律を作成し、承認した。女性革命法は「伝統的な家父長制支配」を変えることを目指し、チアパスの女性が抱えていた多くの不満に対処した。^[18]これらの法律は、EZLNの「権力を中央から疎外された層に移す」試みと一致した。^[19]以下は、女性革命法を構成する10の法律である。

• 第一に、女性は、人種、信条、肌の色、政治的所属に基づくいかなる差別もなく、自らの能力と意志が指示する場所とレベルで革命闘争に参加する権利を有する。
• 第二に、女性には働く権利と正当な賃金を受け取る権利があります。
• 第三に、女性には自分が産む子供の数を決め、育てる権利があります。
• 第四に、女性は自由かつ民主的に選出されれば、地域社会の活動に参加し、指導的地位に就く権利を有する。
• 第五に、女性は健康と栄養に関するプライマリケアを受ける権利を持っています。
• 6番目に、女性には教育を受ける権利があります。
• 第七に、女性には一緒にいる相手を選ぶ権利（つまり、恋愛や性的パートナーを選ぶ権利）があり、強制的に結婚を強いられるべきではない。
• 第八に、いかなる女性も、家族や見知らぬ人から殴られたり、身体的虐待を受けたりしてはならない。強姦や強姦未遂は厳しく処罰されるべきである。
• 第九に、女性は組織内で指導的地位に就くことができ、革命軍で軍の階級に就くことができる。
• 十、女性は革命法と規則で定められたすべての権利と義務を有する。^[20]

2007 年 12 月、チアパス州の小さな先住民族の村、ラ ガルチャで、サパティスタの女性たちが女性に関する問題について話し合うエンクエントロ(集会) が開催されました。参加者は 3,000 人で、そのうち約 300 人はサパティスタの女性でした。エンクエントロは女性のための場とみなされていたため、男性は集会に出席することはできましたが、参加することはできませんでした。これらの女性たちは、蜂起前の生活、蜂起以降に何が変わったか、女性が EZLN にどのように参加してきたかなどのトピックについて話しました。また、サパティスタの女性たちは、地主のために働くことによる虐待、家庭内暴力、自分たちのコミュニティで直面している差別、医療や教育を受けられないことなど、サパティスタが解決しようとしている女性が苦しんでいるひどい状況について話しました。その後、女性たちは、家庭内暴力の減少、結婚や子供に関する自由の拡大、一般的な権利の拡大など、サパティスタ運動によって自分たちの生活がどのように変わったかについて話し合いました。女性がこれらの変化を達成した一つの方法は、女性の集団を通じて女性の自立を可能にし、サパティスタ運動への参加の増加につながったことである。^[7]

2018年、サパティスタはフェミニストフェスティバルを主催した。このフェスティバルは「教育や職業上のネットワークを作る機会であるだけでなく、正義のために戦う女性として自分の健康と幸福について考える場でもある」と評された。ワークショップ、討論会、映画上映から演劇、美術展、バスケットボールやサッカーの試合を含むスポーツイベントまで、さまざまな活動が行われた。テーマには、ジェンダー暴力、自己防衛、セルフケア、メディアにおける性差別、性的権利、健康と教育、女性蔑視と幼少期、先住民LGBTQコミュニティに対する差別、女性環境権擁護者、脱植民地化などがあった。すべての活動は女性が主導し、開催し、ジェンダー不平等に対する意識の醸成や女性の自信と自立の回復を目的としていた。」^[21]

コマンダンテ・ラモナは、 EZLNの初期の政治指導者の一人の戦闘名でした。 ^[7]彼女はツォツィル語しか話せなかったため、ツォツィル語とスペイン語の翻訳には通訳を使いました。^[10]ラモナはコミュニティで政治組織に携わっていましたが、反乱軍としては関与していませんでした。^[10] 1994年2月、最初の蜂起の後、ラモナは和平交渉に出席し、メキシコ政府との交渉役を務めました。ラモナは2006年2月6日、腎臓がんのため40歳で亡くなりました。^[22]

アナ・マリア少佐は、メキシコ南西部のサン・クリストバル・デ・ラス・カサスで1994年に最初の蜂起を指揮した最初の軍指導者の一人の戦闘名である。^[7]彼女は1969年、ロス・アルトス・デ・チアパスの山岳地帯のどこかで生まれた。^[23]彼女はツォツィル語族^{[24]に属している。}サン・クリストバル・デ・ラス・カサスのサパティスタ蜂起の際、彼女は1,000人の大隊を指揮し、市庁舎の占拠を指揮した。^[25]

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• サパティスタ民族解放軍
• チアパス紛争
• メキシコ関連記事の索引
• アメリカ大陸における先住民運動
• エリサ副司令官

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