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モニーク・ウィティグ（フランス語: [ vitig ]、1935年7月13日 - 2003年1月3日）は、性別階級制度の廃止について執筆し、「異性愛契約」という言葉を作り出したフランスの作家、哲学者、フェミニスト理論家[ 1 ]である。彼女の画期的な作品は『ストレート・マインド・アンド・アザー・エッセイズ』と題されている。彼女は1964年に最初の小説『 L'Opoponax』を出版した。彼女の2作目の小説『Les Guérillères 』（1969年）は、レズビアン・フェミニズムの規範における画期的な作品となった[ 2 ]。
モニーク・ウィティグは1935年にフランスのオー＝ラン県ダンヌマリーで生まれた。1950年にパリに移り、ソルボンヌ大学で学んだ。1964年に処女作『オポポナックス』を発表し、フランスでたちまち注目を集め、メディシス賞を受賞した。[ 3 ]この小説が英語に翻訳されると、ウィティグは国際的な評価を得た。彼女は女性解放運動（MLF）の創始者の一人である。1969年には、おそらく彼女の最も影響力のある作品である『ゲリラたち』を発表した。この作品は今日、世界中のフェミニストやレズビアンの思想家にとって革命的で物議を醸す源泉とみなされている。また、その出版はフランス・フェミニズムの創始的な出来事とも考えられている。[ 4 ] [ 5 ]
ウィティグは、ジェラール・ジュネットの指導の下、「文学の工房」というタイトルの論文を完成させた後、社会科学高等研究院で博士号を取得した。[ 1 ] [ 6 ]ウィティグは、フランスのレズビアン運動とフェミニスト運動の中心人物であった。
1971年、彼女はパリ初のレズビアングループである「赤いレズビアン」の創設メンバーとなった。[ 4 ]また、急進的なフェミニストグループである「革命的フェミニスト」にも関わっていた。[ 4 ]彼女は他にも様々な著作を発表しており、その中には1973年の『レズビアンの身体』や、パートナーのサンデ・ツァイグと共著した1976年の『レズビアンの人々：辞書のための資料』などがある。
1976年、ウィティグとゼイグは、レズビアングループを「麻痺させ、破壊する」ことを企むMLFのメンバーのせいでフランスを離れた。[ 7 ]ウィティグがMLFの急進派の中にレズビアン専用のグループを作ろうとした試みは抵抗に遭い、「彼らは私を完全に破壊することにほぼ成功し、確かに私をパリから追い出した」。[ 7 ]ウィティグとゼイグはアメリカに移住し、ウィティグはジェンダー理論の発展に専念した。哲学エッセイ『ストレート・マインド』から寓話『レ・チッシュとレ・チッシュ』まで、彼女の作品はレズビアン、フェミニズム、文学形式の相互関連性と交差を探求している。フランスとアメリカの両方でさまざまな編集職を務めたウィティグの作品は国際的に認められ、フランス語と英語の両方で出版されるようになった。彼女はカリフォルニア大学バークレー校、ヴァッサー大学、アリゾナ大学ツーソン校など、全米各地の様々な大学で客員教授として働き続けた。彼女は女性学プログラムを通して唯物論的思考のコースを教え、そこで学生たちは『レズビアンの身体』のアメリカ版の翻訳を修正する過程に没頭した。彼女は2003年1月3日に心臓発作で亡くなった。[ 1 ]
ウィティグは作品において唯物論的なアプローチをとっており（『ゲリラたち』に顕著に表れている）、同時に非常に批判的な理論的アプローチも示していた（エッセイ「人は女として生まれるのではない」に顕著に表れている）。
本質的に女性的な文章という概念に断固として反対するレズビアン作家として、ウィティグは、エレーヌ・シクスーと対立する立場、あるいはレズビアン作家の伝統の中に位置づけられることが多い。しかし、ド・ボーヴォワールやサラウトとの繋がりも同様に重要であり、彼女の作品は20世紀後半のフェミニズムと前衛文学という二重の歴史の中に位置づけられる。デュラスやシクスーと同様に、彼女は作品を通して女性の執筆経験を再考する一方で、セクシュアリティや生物学に基づく「差異」という概念に断固として反対する姿勢は、彼女をド・ボーヴォワールやサラウトにより近い存在にしている。[ 8 ]
ウィティグはまた、現実を形作る上での言語の役割を強調した。彼女は、性別の二元的な論理に異議を唱え、新しい形の主体性を生み出すために、分割代名詞（例えば、『レズビアンの体』の「j/e」 ）などの革新的な文学的手法を用いた。[ 9 ]
ウィティグのエッセイは、現代フェミニズム理論の基本的な前提のいくつかに疑問を投げかけている。ウィティグは、異性愛を単なるセクシュアリティとしてではなく、政治体制として問い直した最初のフェミニズム理論家の一人だった。自らをラディカル・レズビアンと定義した彼女は、1980年代初頭のフランスとケベックで他のレズビアンたちと共に、「ラディカル・レズビアニズム」は異性愛を打倒すべき政治体制と位置づけるというコンセンサスに達した。ウィティグは、現代フェミニズムがこの異性愛の政治体制に疑問を呈していないことを批判し、現代フェミニズムは体制を廃止するのではなく再編成しようとしていると考えていた。米国では一部のレズビアン分離主義者が異性愛を「政治制度」として批判していたが、アメリカのレズビアン分離主義は異性愛を打倒すべき体制とは位置づけていなかった。むしろ、その目的は、本質主義的な枠組みの中で、レズビアンコミュニティ内で新しいレズビアンの価値観を発展させることであった。[ 10 ]
ウィティヒは唯物論的フェミニズムの理論家であった。彼女は、抑圧を唯物論的な観点から定義することがフェミニストの歴史的課題であると信じていた。女性が階級であることを明確にし、「女性」というカテゴリーと「男性」というカテゴリーを政治的・経済的なカテゴリーとして認識する必要がある。ウィティヒは、これら二つの社会階級は男女間の社会的関係によって存在することを認めている。しかし、階級としての男性が消滅すれば、階級としての女性も消滅する。主人なしに奴隷が存在しないように、男性なしに女性は存在しない。[ 11 ]性別というカテゴリーは、社会を異性愛主義として構築する政治的カテゴリーである。「男性」と「女性」というカテゴリーは異性愛主義のシステムにおいてのみ存在し、異性愛主義のシステムを破壊することで、男性と女性のカテゴリーは消滅する。[ 12 ]
ウィティグの研究はフェミニズム理論とクィア理論に大きな影響を与えてきたが、これらの分野との彼女の関係は複雑である。彼女をクィア理論の先駆者とみなす人もいる一方で、彼女の唯物論的なアプローチは、この分野におけるより最近の発展とは一線を画していると主張する人もいる。[ 9 ]
ウィティグの最初の小説から5年後の1969年に出版された『ゲリエール』は、父権的な世界を打倒して独自の主権国家を建国した女性戦士たち「エル」を中心に展開する。この小説は一連の散文詩で構成されている。「エルは『女性たち』ではなく（デイヴィッド・ル・ヴェイの英語訳でよく見られる誤訳である）、むしろ普遍的な『彼ら』であり、男性の集合代名詞「ils」に対する言語的な攻撃である。」 [ 13 ]小説はまずエルが作り出した世界を描写し、主権国家の建国につながった戦争の日々をメンバーが語るところで終わる。
本書に収録されている最初の論文「性のカテゴリー」の中で、ウィティグは性抑圧の階級的性質を理論化し、男女間の関係性について、生物学的本質主義よりも社会構築主義的な見方を支持している。
性別というものは存在しない。あるのは、抑圧される性別と抑圧する性別だけである。性別を生み出すのは抑圧であり、その逆ではない。反対に、性別が抑圧を生み出すと言うこと、あるいは抑圧の原因（起源）は性別そのもの、つまり社会に先立つ（あるいは社会の外にある）性別の自然な区分にあると言うことだろう。
ウィティグは作品の中で女性しか描いていなかったが、自身を「女性作家」と呼ぶことを嫌悪していた。モニーク・ウィティグは自らを「過激なレズビアン」と称した。
私にとって女性文学というものは存在しない。文学において、私は女性と男性を区別しない。作家であるか、そうでないかのどちらかだ。ここは性別が決定的な要素ではない精神的な空間である。人は自由のための空間を必要としている。言語はそれを可能にする。これは、セクシュアリティから逃れることができる中立性の概念を構築することである。[ 14 ]
「視点：普遍的か特殊的か？」の中で、彼女はジェンダーは「男女間の政治的対立の言語的指標である」と述べている。存在するジェンダーは一つだけ、すなわち女性性であり、男性性はジェンダーではない。男性性は男性性ではなく一般性であり、男性性の経験は女性性の経験の上に標準化されている。女性性は言語における性によって示される具体的なものであり、一方、一般としての男性性だけが抽象的である。ウィティグは、登場人物の描写においてジェンダーによる違いを設けないことで女性性を普遍化したジュナ・バーンズとマルセル・プルーストを称賛している。レズビアンの視点に立つウィティグは、ジュナ・バーンズがジェンダーを時代遅れにすることでジェンダーを消し去ったのと同じように、ジェンダーを抑圧する必要があると考えている。[ 15 ]
さらに、ウィティヒによれば、「女性」という社会的カテゴリーやジェンダーカテゴリーは、「男性」という社会的カテゴリーとの関係性においてのみ存在し、「男性」との関係性を持たない「女性」は存在しなくなり、個人は行動や規範を規定する社会的構築物やカテゴリーから解放されることになる。彼女は強い普遍主義的な立場を主張し、自己のアイデンティティの表現と欲望の解放には、ジェンダーカテゴリーの廃止が必要だと述べた。
ウィティグは自らを急進的なレズビアンだと認識していた。彼女の著書『ストレート・マインド』の中で、レズビアンは女性ではないと主張した。なぜなら、レズビアンであるということは、男性が男性の目的のために定義した、異性愛的な女性の規範から逸脱することだからである。
…そして、レズビアンが女性と交際したり、愛し合ったり、一緒に暮らしたりすると言うのは間違いだろう。なぜなら、「女性」という言葉は異性愛的な思考体系と経済体系においてのみ意味を持つからである。レズビアンは女性ではない（1978）。
ウィティヒはまた、フェミニストの闘争を阻害するマルクス主義に対する批判的な見解を展開したが、同時に、異性愛の教義に疑問を呈さないフェミニズム自体に対しても批判的な見解を展開した。
唯物論的フェミニズムの理論家である彼女は、「女性」という神話を烙印を押し、異性愛を政治体制と呼び、レズビアンが拒否する社会契約の基礎を概説した。
ウィティグは、ジュディス・バトラーの古典的名著『ジェンダー・トラブル』に大きな影響を与えている。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]しかし、バトラーはウィティグの理論に「現前の形而上学」（デリダ的批判）を見出し、それが言説以前の人間主義的主体を前提としていると指摘している。バトラーはこの考えを本質主義的であるとして拒否している。[ 20 ]
リンダ・ゼリリは、ウィティグの作品は、社会構造や言語構造の根底にある異性愛の枠組みを解体することで、伝統的な男性優位の普遍主義の概念に挑戦していると述べている。[ 21 ]バトラーとは対照的に、ゼリリは、レズビアン主体の普遍化は戦略的なものであり、伝統的な普遍的主体の概念に内在する矛盾を暴くことを目的としていると示唆している。[ 21 ]
テレサ・デ・ローレティスによれば、ウィティグの著作は、レズビアンを異性愛の枠組みの外に存在する「風変わりな主体」として概念化することで、レズビアン理論をフェミニスト理論から区別するのに役立った。[ 20 ]彼女は、ウィティグの考えは、特にバトラーに言及して、時に誤解されることもあるが、後のクィア理論やポストコロニアル理論の発展を予見していたと主張する。デ・ローレティスはまた、現代のジェンダー研究が固定されたアイデンティティのカテゴリーをますます超え、ウィティグのビジョンを意図せず実現していることから、ウィティグの永続的な影響を強調している。[ 20 ]
ブラッド・エップスとジョナサン・カッツは、ウィティヒの唯物論的アプローチと急進的な批判は、特に現代のクィア理論やアイデンティティの政治に関する議論の文脈において、依然として重要であると主張している。[ 9 ]彼らはまた、ウィティヒとフランクフルト学派の思想家との類似点を指摘している。[ 9 ]
ほとんどがパリ・ラ・ポリティークで収集されています。パリ: POL、1999
そのほとんどは『La Pensée straight』（パリ：Balland、2001年、著者とサム・ブルシエによる翻訳）および『The Straight Mind and Other Essays』（ボストン：Beacon Press、1992年）に収録されている。