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文化フェミニズムは、女性らしさに文化的に帰属する属性を再評価し、再定義しようとするフェミニズムの一種である。 [ 1 ] [ 2 ]文化フェミニズムという用語は、女性と男性の生来の違いを称賛する理論を説明するためにも使用される。[ 3 ]
文化フェミニストは、女性らしさの問題化を拒否し、女性の本性を優れているとみなす性差の本質主義的な見方に戻ったことで、急進的フェミニズムから分岐した。[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]
急進的フェミニズムや社会主義フェミニズムとは異なり、文化フェミニズムは支持者によって広く主張されたイデオロギーではなく、反対者によって付けられた蔑称として使われることが多かった。この用語は早くも1971年に登場しており、フランシス・チャップマンは『オフ・アワー・バックス』に掲載された手紙の中で、文芸誌『アフラ』が「文化フェミニズムの目的のために利用された」と非難した。[ 6 ] 1972年には、社会主義フェミニストのエリザベス・ディッグスが、急進的フェミニズム全体に「文化フェミニズム」というレッテルを貼った。[ 7 ]ブルック・ウィリアムズは1975年に「急進的フェミニズムの非政治化」を「文化フェミニズム」と表現した最初の人物である。[ 8 ]
「文化フェミニズムは急進的フェミニズム運動から生まれたものですが、」とレッドストッキングスの共同創設者であるエレン・ウィリスは述べています。「この2つの傾向の前提は正反対です。」[ 9 ]しかし、ローズマリー・トンなどの学者は、文化フェミニズムを急進的フェミニズムの中の視点として概念化しています。[ 2 ]
文化フェミニズムは、女性を家父長制によって過度に規定された立場に置く。 [ 1 ]リンダ・アルコフは、「文化フェミニズムの再評価は、女性の受動性を平和主義、感傷性を養育傾向、主観性を高度な自己認識と解釈する」と指摘している。[ 1 ]
同様の考え方は、それ以前の時代にも遡ることができる。ジェーン・アダムズとシャーロット・パーキンス・ギルマンは、国家を統治する上で、社会が女性の美徳として必要としているのは、協力、思いやり、そして紛争解決における非暴力であると主張した。[ 10 ]ジョセフィン・ドノバンは、19世紀のジャーナリスト、批評家、そして女性の権利活動家であるマーガレット・フラーが、 『19世紀の女性』（1845年）で文化フェミニズムを始めたと主張している。彼女は知識の感情的、直感的な側面を強調し、啓蒙主義の合理主義者の機械論的な見方とは全く異なる有機的な世界観を表明した。[ 11 ] [ 12 ]
しかし、この用語が現代のフェミニストを指す言葉として広く使われるようになったのは、アリス・エコールズの論文「文化フェミニズム：フェミニスト資本主義と反ポルノ運動」がきっかけであり、歴史的な先駆者を指す言葉として使われるようになったわけではない。エコールズによれば、文化フェミニズムは「女性の解放を女性のカウンターカルチャーの発展と維持と同一視する」ものである。[ 4 ]： 35彼女が挙げている文化フェミニストの例は、キャスリーン・バリー、スーザン・ブラウンミラー、メアリー・デイリー、アンドレア・ドウォーキン、スーザン・グリフィン、ロビン・モーガン、ジャニス・レイモンド、エイドリアン・リッチ、フローレンス・ラッシュである。[ 1 ] [ 13 ]フェミニスト分離主義、レズビアン・フェミニズム、女性印刷運動に関わったフェミニストたちは、女性中心の文化や経済の創造に焦点を当てたことから、文化フェミニズムと関連付けられるようになった。エコールズはこれを、家父長制を解体するのではなく、家父長制から後退することだと特徴づけている。[ 14 ] [ 15 ]
メアリー・デイリーは、「女性のエネルギー」、あるいは彼女の用語である「Gyn/Ecology」を、男性の「不妊」の結果として男性の攻撃の犠牲になっている女性の「生命を肯定し、生命を創造する生物学的状態」と結びつけた。[ 1 ]エイドリアン・リッチは、女性の生物学には「ラディカルな」可能性があり、男性によってその可能性が矮小化されて抑圧されてきたと主張している。[ 16 ]一部の文化フェミニストは、「否定的なジェンダー構築に挑戦する」ために、女性専用で女性が運営するセンターやスペースの分離を望んだ。[ 17 ]文化フェミニズムにおけるこの種の分離主義は、構造的家父長制を無視し、代わりに女性抑圧の責任を男性個人に押し付けているとして批判された。[ 17 ]文化フェミニストは、物理的な分離に加えて、「男性の価値観からの分離」を求めた。[ 4 ]
女性は最も重要かつ最も疎外された集団として認識されている。デイリーは、民族や階級を含む他のアイデンティティのカテゴリーは男性が定義した集団であり、それらを自認する女性は他の女性から分断されていると主張した。[ 1 ]リッチは、女性に課せられた「社会的負担」は奴隷制の負担よりも大きく複雑であると宣言している。[ 16 ]
母性と出産は、文化フェミニズム理論におけるもう一つの人気トピックです。リッチは、母性を女性を支配するために構築された制度であり、真の自然な母性とは異なると理論化しました。[ 16 ]文化フェミニストは、母と娘、ひいてはすべての女性の関係は家父長制によって破壊されており、修復されなければならないと主張しています。[ 4 ]
第二波フェミニズム理論の研究において、キャロル・アン・ダグラス（ Off Our Backsの長年の批評家）は、スーザン・グリフィンの人気著書『女性と自然：彼女の内なる咆哮』の影響を、この理論の流れの発展の中心に挙げている。[ 18 ] 注目すべきは、ダグラスの著書のこの章のタイトルが「問題としての男性生物学」であり、グリフィンの思想の分析の副題が「自然としての女性」となっていることである。[ 18 ]
民族誌学者のクリステン・ゴッドシーは、有色人種の女性や発展途上国の女性から寄せられたいくつかの批判について述べており、彼女たちは「グローバルな姉妹関係という考え方は、人種、民族、国籍の異なる女性間の権力や資源へのアクセスにおける重要な違いを消し去ってしまう」と考えている。[ 19 ]： 727特に有色人種の女性や発展途上国の女性の間で共通する懸念は、文化フェミニズムは白人の上流階級の女性だけを対象とし、異なる人種や地位の女性を考慮に入れていないということである。[ 19 ]： 727この懸念は、オードリー・ロードが「メアリー・デイリーへの公開書簡」の中で表明している。ロードは、デイリーが文化フェミニズムの本の中でロードや他の非ヨーロッパ人女性の遺産や歴史を除外し、自分の主張を証明し「女性の被害」を説明するために非ヨーロッパ人女性の言葉を文脈から切り離して選択的に使用したことに失望を表明している。[ 20 ]
もう一つの懸念は、文化フェミニストが「女性の定義そのものに異議を唱えたのではなく、男性が与えた定義にのみ異議を唱えてきた」ため、ジェンダー本質主義を永続させているという考え方である[ 21 ]。文化フェミニストが家父長制やレイプといった問題は男性の生物学や行動に内在する産物だと主張すると、これらの問題の背後にある構造を批判し、異議を唱える機会が失われる[ 4 ] 。さらに、「女性」の本質主義的な定義は、女性が「判断基準となる生来の『女性らしさ』」にふさわしい生き方をしなければならないという抑圧的な要求を強化する[ 4 ] 。アリス・エコールズは、文化フェミニストは「男性の好色さ」に対抗するために、女性は自らのセクシュアリティを抑圧し、保守的な「女性のセクシュアリティの基準」を提案することで、敬意を要求すべきだと考えていると述べている[ 4 ]： 52。彼女は、この概念は女性の性的表現をコントロールし、男性のセクシュアリティに関する問題の責任を女性に負わせようとするものだと批判している[ 4 ]： 52。
この生物学的決定論は、文化フェミニストのトランスジェンダー女性に対する見解にも反映されている。エコールズは、文化フェミニストがトランスジェンダー女性を男性の貪欲さに結びつけるのは不適切だと述べ、文化フェミニストがトランスジェンダー女性を嫌うのは、「ジェンダーの顕著性を損ない、ジェンダー間の境界を消し去る」、女性の身体を横領する（文化フェミニストはこれを一種のレイプとみなしている）、レズビアン・フェミニストの空間でレズビアンから「残存異性愛」を引き出す恐れがある、という非難のためだと説明している。[ 4 ]トランス排除的ラディカル・フェミニズムは、文化フェミニズムに起源を持つと言われている。[ 22 ]
文化フェミニズムは、資本主義に関与しているとして批判も受けており、一部のフェミニストは、この行為はフェミニストの価値観と矛盾し、フェミニスト運動にとって逆効果だと考えている。フェミニスト資本主義の問題点を浮き彫りにするため、エコールズは、フェミニスト信用組合からフェミニスト所有の企業に資金を貸し付けることで、女性が家父長制の障壁を克服できるよう資本主義を利用することを目的としたフェミニスト企業であるフェミニスト経済ネットワーク（FEN）の実施、慣行、結果を分析した。[ 23 ]彼女は、このネットワークが従業員を搾取し、民主主義、集団性、説明責任を拒否し、女性同士の連帯が個人のエンパワーメントが女性の集団的エンパワーメントにつながると主張することで、企業内の権力階層を正当化していることを発見した。[ 4 ]エコールズの発見は、『Off Our Backs』における文化フェミニストのビジネス慣行に対する批判によってさらに展開することができる。著者らは、文化フェミニストが提唱する「フェミニスト」企業はフェミニズムを非政治化し、本質的に階層的で、政治経済的な影響力へのアクセスが最小限であり、暗黙のうちに改革主義的であると説明している。さらに、著者らは、文化フェミニストが抑圧的な経済システムへの参加、ブートストラップ理論の使用、そして最終的に「男性」資本主義に奉仕する商品と市場の両方にフェミニズムを転換することによって抑圧に対抗しようとする試みの欠陥を指摘している。[ 13 ]
ヴェルタ・テイラーとレイラ・J・ラップは、文化フェミニズムへの批判はしばしばレズビアン・フェミニズムへの攻撃であると主張している。[ 8 ]スザンヌ・スタッゲンバーグによるインディアナ州ブルーミントン の事例研究は、文化フェミニズムと呼ばれる活動への参加が「文化フェミニズムが女性運動における政治活動の衰退につながったという証拠はほとんどない」という結論に至らせた。[ 24 ]： 507