平和の大法

ハウデノサニー族（モホーク族、オノンダガ族、オナイダ族、カユガ族、セネカ族、およびタスカローラ族からなる「6部族」）の間では、ガヤナシャゴワとしても知られる「偉大な平和の法」 （モホーク語：カイアネレコワ）がイロコイ連邦の口伝憲法となっている。この法律は、偉大なる平和推進者として知られるデカナウィダとその代弁者ハイアワサによって考案され、ワムパムベルトに記された。当初の5部族は、現在のニューヨーク州ビクター近郊でこの憲法を批准し、1722年に6番目の部族（タスカローラ族）が加わった。

法律は最初、ワムプム（貝殻ビーズのベルト）によって記録され、伝達されました。ワムプムは、一連の絵文字でメッセージを暗号化したものです。後に、英語や他の言語に翻訳されました。平和の大法は、定められた時間に執行される法律や儀式を記した物語の一部として提示されています。憲法と呼ばれる法律は、117条に分かれています。統一されたイロコイ族の国家は、平和の木と呼ばれる東部の白い松の木で象徴されています。それぞれの国家または部族は、政府の運営において明確な役割を果たしています。

出来事の正確な日付は不明ですが、12世紀後半（ 1190年頃）に遡ると考えられています。^[1]

大法の物語は加盟国の言語で存在するため、綴りや用法はさまざまである。ウィリアム・N・フェントンは、それが国家内外の社会組織、イロコイ連邦または同盟の憲法、遵守すべき儀式、そして人々の拘束力のある歴史としての役割を果たすようになったと指摘した。^[2]フェントンはまた、物語のストーリーラインにもっと単純に焦点を合わせた9つの共通点にも気づいたが、^[2]クリストファー・ベクシーは、約24のバージョンの物語または直接的および間接的な物語の一部に共通する22のポイントを特定した。^[3]

物語

1. 人々の移住と分離（この地域の先史時代）
2. デガナウィダの誕生と成長
3. モホークへの旅、状況、そしてミッションの説明
4. 諸国民の母はデガナウィダのメッセージを受け入れる
5. 人食い人種が改宗
6. 預言者は力を証明する
7. 魔法使いタダダホが平和を阻む
8. ハイアワサの親族が殺害される
9. ハイアワサは悲しみに暮れ、オノンダガを去る
10. ハイアワサがワムプムを発明
11. ハイアワサがモホーク族に儀礼の教訓を与える
12. デガナウィダがハイアワサを慰める
13. スカウトがタダダホへ旅立つ
14. デガナウィダ族とハイアワサ族がオナイダ族、カユガ族、セネカ族とともにモホーク族に加わる
15. 諸国民が平和の賛歌を歌いながらタダダホへ行進
16. デガナウィダとハイアワサがタダホを変身させる

連邦の憲法と加盟国の社会秩序

1. デガナウィダとハイアワサがイロコイの統一と法を確立
2. デガナウィダとヒアワサがリーグ首長と評議会の政治体制を確立
3. 南軍は象徴的なイメージを撮影する
4. 連盟は主権を宣言する（連合の憲法）

式

1. 弔問は連合を維持する（亡くなった首長を悼み、新しい首長を任命するための一連の儀式）
2. デガナウィダが出発

バーバラ・マンは、矛盾しながらも調和した要素（誰が何をするかは異なるが、起こることは一貫している）を特徴とするバージョン、または他のバージョンでは共有されていない明確な要素を伝える物語を集め、2000年に出版されたハウデノサニー百科事典に収録した物語である。 ^[4]

未翻訳版はスミソニアン協会によって公開されている。^[5]もう一つはマイケル・フォスターに贈られたとされている。^[6]

印刷されたモホーク語版は複数あり、そのうちのいくつかは複数回印刷されました。ホレイショ・ヘイルは1883年に、やや以前にトレースしたものを出版しました^{[7] 。これは、}アーサー・カスウェル・パーカーに倣って、ウィリアム・N・フェントンによって1968年に再版されました。 ^[8] JNBヒューイットは、かなり以前の断片に基づいて1928年に出版しました。^[9]ジョセフ・ブラントとジョン・ノートンは、早くも1801年に物語の詳細についてコメントし、それ以降出版しています。^{[10] [11]}セス・ニューハウスとしてよく知られているダヨデカネは、1900年頃に異なる形で出版されたいくつかのバージョンを編纂しました。最初のバージョンは1885年にポール・AW・ウォレスが1948年に出版した本に収録され、^[12] 2番目のバージョンはアーサー・C・パーカーによって1910年に出版されました。^[13]フェントンは1949年の論文でニューハウスの貢献について論じている。^[14]ウォレスはまた、1946年に出典を明記せずに『イロコイの生命の書 - 平和の白人のルーツ』という別の本を出版したが、これは後にイロコイ族の酋長とイロコイ族の歴史家ジョン・モホークの支持を得て1986年と1994年に改訂・拡張された。 ^[15]

オナイダ語版はさまざまな場所で言及されている。ニューヨークのもの^[16]は、ミルウォーキー公立博物館によってエコー/要約されている。^{[17]もう1つは、}ウィスコンシン州のオナイダ族によって2つのセクションで出版されている。 ^[18]別の話も報告されている。^[19]オナイダ族の祖先に遡る口述歴史家ポーラ・アンダーウッドも、ベンジャミン・フランクリンと親戚関係にあった。シェナンドーとベンジャミン・フランクリンの密接な関係と、合衆国憲法の起草における協力について記述した彼女の家族の口述歴史は、1997年に出版された。^[20]

ホレイショ・ヘイルの著作『イロコイ儀礼書』の一部にはオノンダガ族の文献があると言われている。JNBヒューイットはジョン・バック酋長の記録を取り、1892年の彼の発表を収録した。 ^[21] ジョン・アーサー・ギブソンはフェントンや他の学者の間で注目を浴びたいくつかのバージョンを共有した。彼の最初のバージョンは1899年のものである。^{[22]ギブソンはその後、1900年に}グランド・リバー保護区の6部族の多くの酋長と共同でバージョンを作成し、それは何度も再版された。最初は1910/1年、^[23]その後別の著作に収録された。^[24]最終版はアレクサンダー・ゴールデンワイザーに提供されたが、1992年にハンニ・ウッドベリーによって翻訳と出版が完了するまで翻訳は完了しなかった。^[25]

新聞編集者^[26]ウィリアム・ウォーカー・キャンフィールドは、コーンプランターが測量会社ホランド・ランド・カンパニーの従業員、おそらくコーンプランターの友人として知られるジョン・アドラムに語ったとされるコメントから書かれたとされるメモを受け取った上で、1902年に『イロコイの伝説』[ ^{27]を出版した。 [28]}これは日食に関する主な記述である。別のセネカ語版はデロー・B・キトルからパーカーに渡され、1923年に出版された。^[29]

タスカローラ族は1722年にイロコイ連邦に加わった。^{[30] [31]} 1987年に出版されたタスカローラ族のウォレス・「マッド・ベア」・アンダーソンが書いたとされる平和の大法則がある。^[32]しかし、これは借用されたという主張もある。^[33]

ドナルド・グリンデを含む一部の歴史家は、カイアネレコワの民主主義の理想がベンジャミン・フランクリン、ジェームズ・マディソン、その他の合衆国憲法起草者たちに大きな影響を与えたと主張している。彼らは、合衆国憲法の連邦制は、個人の自由や三権分立の考え方と同様、イロコイ連邦という生きた例に影響を受けたと主張する。^[34]グリンデ、ブルース・ヨハンセン、その他^[35]は、アメリカの白頭鷲や矢の束など、新生合衆国が採用したネイティブアメリカンのシンボルや図像も特定している。^[34]しかし、鷲や矢の束はヨーロッパの紋章学では一般的な図像であり、こちらの影響の方が大きいと考えられる。^[36]彼らの論文は、合衆国憲法はイロコイ連邦を含む建国の父たちに馴染みのある様々な形態の政治組織の統合であると主張している。フランクリンのアルバニー計画も、イロコイ族の政府に対する彼の理解に影響を受けたと考えられています。

憲法制定会議の代表であるサウスカロライナ州のジョン・ラトレッジは、起草委員会にさまざまなイロコイ条約の抜粋を読み上げました^[37] 1988年10月、米国議会は、イロコイ憲法がアメリカ合衆国憲法と権利章典に及ぼした影響を認める共同決議331を可決しました^[38]

六部族の法律が合衆国憲法に及ぼした影響の程度については、他の学者らも異論を唱えている。^[39]ハウデノサニー族の歴史家エリザベス・J・トゥーカーは、二つの政治形態にはいくつかの相違点があると指摘している。特に、すべての決定は血統と女性親族による選出の組み合わせによって地位を得た男性酋長の総意によってなされたこと、代表は氏族の規模や人口ではなくグループ内の氏族の数に基づいていたこと、議論された議題は単一の部族によって決定されていたことである。トゥーカーは、二つの文書の間には類似点はほとんどなく、六部族が合衆国憲法に意味のある影響を与えたと信じる理由もなく、ランカスターにおけるカナッサテゴの声明が実際に植民地の代表者にどれほどの影響を及ぼしたかは不明であると結論付けた。^[40] スタンフォード大学の歴史家ジャック・N・ラコーヴは、合衆国憲法論争記録に証拠がないこと、およびヨーロッパに民主主義制度の前例があることを指摘し、六部族の影響はないと主張した。^[41]

ジャーナリストのチャールズ・C・マンは、平和の大法と元々の合衆国憲法との間にある他の相違点を指摘している。例えば、元々の合衆国憲法では女性に参政権を認めていなかったことや、合意ではなく多数決を採用していたことなどである。マンは、初期の入植者とネイティブ・アメリカンとの交流やイロコイ族の政府に対する理解が、植民地社会や文化の発展、そして婦人参政権運動に影響を与えたと主張しているが、「元々制定された憲法は平和の大法とは全く似ていなかった」と述べている。^{[41] [42]}

政治人類学者クリストファー・ボームは『森の階層構造：平等主義的行動の進化』の中で、米国憲法は、国民が指導者を支配するのではなく、指導者が国民を支配することを可能にする反支配戦略であると考えている。また、彼は、建国の父たちが憲法を制定する際にイロコイ族の政府から賢明に借用したと結論付けている。^{[全文引用が必要]}

イロコイ族の影響説に対する他の批判者としては、アダムズが考えたイロコイ族の権力分立は合衆国憲法のそれとは異なると考えたサミュエル・ペイン、^[43]、グリンデとヨハンセンの研究、特にカナッサテゴとランカスター条約に関する誤りを指摘したウィリアム・スターナとジョージ・ハメル、^[44]、そしてグリンデとヨハンセンがアダムズの資料を誤用し、アダムズが説明していたのはイロコイ連邦政府の権力分立と政府モデルではなく、イングランドの構造であったと書いたフィリップ・レヴィがいる。^[45]

§37:各民族から 1 人の軍長が任命され、その任務は、各民族の長に伝言を伝え、緊急事態の際には武器を取ることである。軍長は、連盟評議会の議事には参加しないが、その進行を監視し、長が誤った行動をとった場合には、民衆の苦情を聞き、女性たちの警告を長に伝える。連盟の長に伝言を伝えたい民衆は、その民族の軍長を通じて伝える。軍長は、常に、民衆の訴え、疑問、提案を連盟評議会に提出する義務がある。

§58:外国人の法律に従う首長やその他の人物は疎外され、五部族におけるすべての権利を失う。

§101:感謝祭の任命された管理者は、行事の義務を遂行するために必要なすべてのことを行う義務があります。 感謝祭として認められているのは、真冬の感謝祭、メープルまたは砂糖作りの感謝祭、ラズベリーの感謝祭、イチゴの感謝祭、トウモロコシの植え付けの感謝祭、トウモロコシの耕作の感謝祭、緑のトウモロコシの小さな祭り、熟したトウモロコシの大祭り、そして収穫に対する完全な感謝祭です。 それぞれの国の祭りは、ロングハウスで開催されます。

§107:五部族の民すべてに、家の所有者または居住者が不在であることを示す特定の標識が知らされるものとする。斜めまたは傾いた位置にある棒またはポールがこれを示し、標識となるものとする。居住権により家に入る資格のない者は、そのような標識を見た場合、昼夜を問わず家に入ってはならず、用事が許す限り遠く離れていなければならない。

• マン、チャールズ C. 1491: コロンブス以前のアメリカ大陸の新発見。ニューヨーク: アルフレッド A. ノップフ、2005 年。ISBN 978-1-4000-4006-3 

• バック、クリストファー (2015)。「平和の使者デガナウィダ」。アメリカ作家：文学伝記集。XXVI 。ミシガン州ファーミントンヒルズ：センゲージゲイル：81-100。

• モーガン、ルイス H. (1870)。人類家族の血縁と親族関係のシステム。

• モーガン、ルイス H. (1904)。ホデノサウニーまたはイロコイの同盟。ニューヨーク：ドッド、ミード。

• パーカー、アーサー C. (1916)。五つの国家の憲法。ニューヨーク州立大学アルバニー校。

• 米国議会、H.Con.Res.331「イロコイ連邦の米国憲法の発展への貢献を認め、憲法で確立されたインディアン部族と米国の間の継続的な政府間関係を再確認する同時決議。」
• 米国議会法令「イロコイ連邦とインディアン部族 - 米国への貢献の認識」のテキスト PDF

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

ガヤナシャゴワ

• イロコイ連邦: 忘れられた国家遺産 2008-08-08 にWayback Machineでアーカイブ(ドナルド・グリンデ・ジュニア博士とのインタビュー)
• 法律

ガニエンケ地域評議会の火災、オンクウェホンウェ族

• ドナルド・グリンデとブルース・ヨハンセン著『自由の模範：アメリカ先住民と民主主義の進化』 - 特に第2章でカイアネレコワまたは平和の大法則の詳細な説明を参照してください。このすべての終わりに、すべての創造主は、本当に平和であることを示すために祝賀会を開きました。