ユートピアとディストピアのフィクション

ユートピア小説とディストピア小説は、社会や政治の構造を探求するSFのサブジャンルです。ユートピア小説は、作者の精神に一致する設定を描写し、読者にアピールすることを意図した別の現実のさまざまな属性を持っています。ディストピア小説はその逆で、作者の精神に完全に反する設定を描写します。^{[1] [全文引用が必要]}一部の小説は両方のジャンルを組み合わせており、多くの場合、人類が選択に応じて取ることのできるさまざまな方向の比喩として、2つの可能な未来のいずれかに行き着きます。ユートピアとディストピアはどちらも、 SFやその他のタイプのスペキュレイティブフィクションでよく見られます。

1900年以前には英語で400以上のユートピア作品が出版され、20世紀にはさらに1000以上の作品が登場しました。^{[2]この増加は、} SFやヤングアダルト小説の人気の高まりと部分的に関連していますが、テクノロジー、気候変動、人口増加など、より大きな社会的または地球規模の問題への認識をもたらした大規模な社会的変化も関係しています。これらの傾向のいくつかは、エコトピア小説、気候小説、ヤングアダルトディストピア小説、フェミニストディストピア小説などの明確なサブジャンルを生み出しました。

ユートピアという言葉が直接的な文脈で初めて使われたのは、トマス・モアが1516年に著した『ユートピア』である。ユートピアという言葉は、 ギリシャ語のoutopos（「無の場所」）とeutopos （「良い場所」）の両方に似ている。ラテン語で書かれたモアの著書は、理想的な社会のビジョンを提示している。タイトルが示唆するように、この作品は理想的な国家の曖昧で皮肉な投影を提示している。^{[3]テキストの気まぐれな性質は、}ユートピアの2番目の本の語り手であるラファエル・ヒュトロダイによって確認できる。「ヒュトロダイ」という名前のギリシャ語の語源は、「ナンセンスの専門家」を示唆している。

古代におけるユートピア作品の初期の例としては、プラトンの『国家』がある。プラトンは、この中で理想の社会とその政治体制について概説している。後に、トマソ・カンパネッラはプラトンの著作に影響され、『太陽の都市』（1623年）を著し、平等の上に築かれた現代のユートピア社会を描写している。^[4]その他の例としては、サミュエル・ジョンソンの『アビシニアの王子ラセラスの歴史』（1759年）や、タイトルに「nowhere」のアナグラムを使用しているサミュエル・バトラーの『エレホン』（1872年）などがある。 ^{[2] [5]これは、多くのユートピア文学と同様に、}風刺と見ることができる。バトラーは、病気と犯罪を逆転させ、前者には罰を、後者には治療を与えている。^[5]

ユートピアというジャンルの意味と目的の一例は、フレドリック・ジェイムソンの『未来の考古学』（2005年）に記述されており、この本では、そのプログラムや衝動によって定義される多くの種類のユートピアについて取り上げている。^[6]

ディストピアとは、大規模な貧困、国民の不信や疑念、警察国家や抑圧など、作者の精神に反するものに焦点を当てた社会を特徴とする。 ^[1]ディストピア小説の作者の多くは、物事がそのようになっている理由を少なくとも1つは探求しており、多くの場合、現実世界の同様の問題のアナロジーとして用いられる。ディストピア文学は、「そうでなければ当然のこととみなされるか、自然で避けられないものと考えられている問題のある社会的および政治的慣行に、新鮮な視点を提供する」役割を果たす。^{[7]ディストピアの中には、}ユートピア であると主張するものもある。サミュエル・バトラーのエレホンは、病人が犯罪者として罰せられ、泥棒が病院で「治療」されるというやり方からディストピアとみなすことができるが、エレホンの住民はそれを自然で正しい、つまりユートピア的であると考えている（ヴォルテールのカンディードで揶揄されているように）。

ディストピアは通常、現代社会の要素を推測したものなので、政治的な警告として解釈されることがあります。

終末論文学ではディストピアが描かれることがある。^[8]

エフゲニー・ザミャーチンの1921年の小説『われら』は、社会が完全に論理に基づき機械的なシステムをモデルにした終末後の未来を描いている。^[9]ジョージ・オーウェルは『1984年』 （1949年出版）を書いたとき、『われら』に影響を受けた。この小説は、プロパガンダによって人口が統制され、絶え間ない戦争状態にあるオセアニアを描いたものである。^[10]ビッグ・ブラザーと毎日行われる「2分間の憎悪」は、あらゆるところに広がる自己検閲の雰囲気を作った。オルダス・ハクスリーの1932年の小説『すばらしい新世界』は、ユートピア小説のパロディとして始まり、1931年に彼が認識した産業と社会の変化を2540年に投影し、5つのカーストに分けられた強制的に説得された人口による産業的成功につながった。^[9]カリン・ボイエの1940年の小説『カロカイン』は、薬物を使って個人の思考を制御する全体主義の世界国家を舞台にしている。^[11]

アンソニー・バージェスの1962年の小説『時計じかけのオレンジ』は、若者による過激な暴力が蔓延する未来のイギリスを舞台に、主人公が国家の意のままに性格を変えようとする経験を詳細に描いている。^[9] マーガレット・アトウッドの『侍女の物語』 （1985年）は、女性に権利がない全体主義的な神権政治によって統治される未来のアメリカを描いており、^{[9] [検証には引用が必要]}、スティーブン・キングの『長い散歩』（1979年）は同様の全体主義的なシナリオを描いているが、ここでは10代の少年たちが命がけの競技に参加する様子が描かれている。ヤングアダルト向けのディストピア小説の例としては、（特に2000年以降に出版されたもの）スザンヌ・コリンズの『ハンガー・ゲーム』シリーズ、ヴェロニカ・ロスの『ダイバージェント』シリーズ、アンソニー・ホロウィッツの『パワー・オブ・ファイブ』シリーズ、ジェームズ・ダシュナーの『メイズ・ランナー』シリーズ、スコット・ウェスターフェルドの『アグリーズ』シリーズなどがある。^[12]ビデオゲームにもディストピアが描かれることも多く、有名な例としては『フォールアウト』シリーズや『バイオショック』、ハーフライフシリーズの後期のゲームなどがある。

ディストピア文学の歴史は、 1789年のフランス革命と、暴徒による支配が独裁政治を生み出すという見通しに対する反応にまで遡ることができます。20世紀後半までは、それは通常、反集団主義でした。ディストピア小説は、ユートピアへの反応として登場しました。その初期の歴史は、グレゴリー・クレイスの『ディストピア：自然史』（オックスフォード大学出版、2017年） でたどることができます。

テクノロジーを題材にしたディストピア小説の始まりは、 EMフォースター（1879-1970）の『機械停止』に遡る。 ^{[13] [14]} M・キース・ブッカーは、『機械停止』『われら』 『すばらしい新世界』は「現実世界の社会問題や政治問題への取り組みの鮮明さと、焦点を当てている社会に対する批判の範囲の両方において、ディストピア小説というジャンルを定義する偉大なテキストである」と述べている。^[15]

ディストピア文学のもう一人の重要人物はHGウェルズで、その作品『タイムマシン』（1895年）もディストピア文学の原型として広く見なされている。^{[2] [9]}ウェルズの作品は19世紀の社会構造を参考にしており、当時のイギリスの階級構造を批判している。^[16]第二次世界大戦後、さらに多くのディストピア小説が制作された。これらの小説には政治的な論評が織り込まれており、第二次世界大戦の終結は、差し迫った第三次世界大戦とそれに伴う黙示録への恐怖をもたらした。^[要出典]

現代のディストピア小説は、全体主義政府や無政府主義などのテーマだけでなく、汚染、地球温暖化、気候変動、健康、経済、テクノロジーなども取り上げています。現代のディストピアのテーマは、ヤングアダルト（YA）のジャンルの文学では一般的です。^{[17] [18]}

多くの作品は、ユートピアとディストピアの両方の要素を組み合わせています。典型的には、私たちの世界からの観察者が別の場所や時間に旅し、著者が理想的と考える社会と、最悪の結果を表す別の社会を目にします。通常、ポイントは、私たちの選択がより良い、またはより悪い将来の世界につながる可能性があるということです。アーシュラ・K・ル・グウィンの「 Always Coming Home」は、マージ・ピアシーの「Woman on the Edge of Time 」と同様に、このモデルを満たしています。スターホークの「The Fifth Sacred Thing」には、タイムトラベルする観察者はいません。しかし、彼女の理想の社会は、邪悪な抑圧を体現する近隣の勢力に侵略されます。オルダス・ハクスリーの「島」は、多くの点で彼のより有名な「すばらしい新世界」と対照的ですが、仏教哲学と西洋技術の最良の部分の融合が石油会社の「侵略」によって脅かされています。別の例として、リサ・マクマンの「Unwanteds」シリーズでは、完全なディストピアから追放された人々が絶対的なユートピアに迎え入れられるというパラドックスが起こります。彼らは、そのディストピアで特権を与えられた人々は不運な人々だと信じています。

別の文学モデルでは、想像上の社会は小説や映画の中でユートピアとディストピアの要素の間を行き来します。ロイス・ローリーの『The Giver』の冒頭では、世界はユートピアとして描かれています。しかし、本が進むにつれて、世界のディストピア的な側面が明らかになります。

ジョナサン・スウィフトの『ガリヴァー旅行記』も、ユートピア文学とディストピア文学の両方と関連付けられることがある。なぜなら、この作品は善と悪の社会という概念に一般的に関心を寄せているからである。レミュエル・ガリヴァーが訪れた国々のうち、ブロブディンナグとフウイヌムの国はユートピアに近いが、他の国々はディストピア的な側面が強い。^[19]

エコトピア小説では、著者は環境の保全または破壊をめぐるユートピアまたはディストピアの世界を想定している。ダニー・ブルームは2006年に「クライファイ」という用語を作り出し、2011年にはマーガレット・アトウッドがツイッターで宣伝し、気候変動関連の小説を扱ったが、^[20]このテーマは数十年前から存在している。ハリー・ハリソンの『メイク・ルーム！メイク・ルーム！』 （映画『ソイレント・グリーン』の原作）など、人口過剰を扱った小説は1970年代に人気があり、人口過剰が環境に及ぼす影響に対する広範な懸念を反映していた。ホイットリー・ストライバーとジェームズ・クネトカによる小説『ネイチャーズ・エンド』（1986年）は、人口過剰、汚染、気候変動、およびその結果生じるスーパーストームが、人気のある集団自殺の政治運動につながる未来を想定している。その他の生態学的ディストピアの例としては、映画『ウォーリー』や『アバター』における地球の描写がある。

エコディストピアの方が一般的だが、エコユートピア、あるいはエコユートピア的傾向とでも呼べるものを描いた少数の作品も影響力がある。これには、このジャンルの20世紀の重要な例であるアーネスト・カレンバックの『エコトピア』が含まれる。キム・スタンレー・ロビンソンは、火星三部作など、環境問題を扱った本を数冊書いている。しかし、最も有名なのは、彼の『スリー・カリフォルニア三部作』で、エコディストピアとエコユートピア、そしてある種の中途半端な未来を対比させたものである。ロビンソンは、『Future Primitive: The New Ecotopias』という短編エコトピア小説のアンソロジーも編集している。ロビンソンのもう一つの影響力のある作品は、大規模な洪水後の社会の余波に焦点を当てており、ユートピアとディストピアの両方のレンズを通して見ることができる『ニューヨーク2140』である。

「反エコロジカル」なテーマを持つディストピアはいくつかあります。これらは、自然を過度に保護する政府や、ほとんどの近代技術を失い生き残りに苦闘する社会を特徴としています。その好例が小説『リドリー・ウォーカー』です。

もう一つのサブジャンルは、フェミニストユートピアであり、フェミニストSFと重複するカテゴリーである。著者のサリー・ミラー・ギアハートによると、「フェミニストユートピア小説とは、a.現在と、時間や空間によって現在から切り離された、想像上の理想化された社会を対比し、b.現在の価値観や状況を包括的に批判し、c.男性または男性社会を現在の社会病の主な原因と見なし、d.女性を少なくとも男性と同等であるだけでなく、生殖機能の唯一の裁定者として描く小説である。」^{[21] [22]}

ユートピアは、ジェンダーが社会的構築物であるか、または固定された命令であるかのどちらかであるという影響を探究してきた。 ^[23]メアリー・ジェントルの『黄金の魔女の種』では、ジェンダーは成熟するまで選択されず、ジェンダーは社会的役割とは関係がない。対照的に、ドリス・レッシングの『第三、第四、第五地帯の間の結婚』（1980年）は、男性と女性の価値観は両性に固有のものであり変更できないため、両者の間の妥協が不可欠であると示唆している。エリザベス・マン・ボルゲーゼの『わがユートピア』（1961年）では、ジェンダーは存在するが、性別ではなく年齢に依存しており、ジェンダーのない子供は成長して女性になり、そのうちの何人かは最終的に男性になる。^[23]マージ・ピアシーの小説『時の果ての女』は、人間の生物学を維持しているが、補助生殖技術に頼ることで妊娠と出産をジェンダー方程式から排除し、女性と男性の両方に母乳育児の育児経験を認めている。

ユートピア的な単一性別の世界や単一性別の社会は、長い間、ジェンダーとジェンダーの違いの影響を探る主要な方法の1つでした。^{[24]フェミニストユートピアフィクションにおける}ジェンダー抑圧や社会問題に対する1つの解決策は、男性を排除することであり、シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ハーランド』のように孤立した女性だけの社会を描くか、ジョアンナ・ラスの『ホワイアウェイについて私が知っているいくつかのこと』のように男性が死滅するか置き換えられた社会を描き、「有害な二元性」が死滅した。スペキュレイティブフィクションでは、男性を絶滅させる病気の影響と、女性の単為生殖を可能にする技術的または神秘的な方法の発達によって、女性だけの世界が生まれると想像されてきた。結果として生じる社会は、フェミニスト作家によってユートピア的であると示されることが多い。この種の影響力のあるフェミニストユートピアの多くは1970年代に書かれた。^{[24] [25] [26]}最もよく研​​究されている例としては、ジョアンナ・ラスの『The Female Man』やスージー ・マッキー・チャーナスの『The Holdfast Chronicles』などがある。^[26]このような世界は、レズビアンやフェミニストの作家によって最も頻繁に描かれてきた。女性だけの世界を使用することで、女性の独立と家父長制からの自由を探求することができる。社会は必ずしもレズビアンである必要はなく、まったく性的である必要もない。シャーロット・パーキンス・ギルマンの『Herland』（1915年）は、セックスレス社会の有名な初期の例である。^{[25]シャーリーン・ボールは}、女性学百科事典の中で、スペキュレイティブ・フィクションを使用してジェンダーの役割を探求することは、ヨーロッパや他の地域よりも米国で一般的であると書いている。^[23]

男性作家が想像するユートピアには、一般的に男女の分離ではなく平等が含まれている。^[27]

エティエンヌ・カベの著作『イカリアの旅』は、1848年に一群の信者、イカリア人がフランスを離れ、アメリカに渡り、テキサス、イリノイ、アイオワ、カリフォルニアなどで一連のユートピア的居住地を築くきっかけとなった。これらの集団は共同体として生活し、1898年まで存続した。^[28]

20 世紀最初の数十年間、ロシアではユートピア SF 文学の人気が急上昇しました。これは、単に新しい、注目の文学ジャンルであるというだけでなく、国民が未来について空想したかったからです。^{[29]しかし、}冷戦中、ユートピア SF はソビエト指導者の間で特に目立つ存在になりました。ソビエト ロシアの多くの国民は、このタイプの文学に依存するようになりました。それは、当時理想的ではなかった現実世界からの逃避を意味していたからです。ユートピア SF は、国民に「完璧な」世界で暮らすことがどれほど満足のいくことかを空想することを可能にしたのです。^[要出典]

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• ディストピアとユートピア、SF百科事典
• ユートピア研究協会 2014-05-30ウェイバックマシンにアーカイブ
• ディストピア関連メディアのポータル
• ディストピアトラッカー
• モダニストのユートピア、BBCラジオ4、ジョン・ケアリー、スティーブ・コナー、ローラ・マーカスとの討論（In Our Time、2005年3月10日）
• ディストピア ジャンルでは、ディストピア ジャンルの現在の人気について説明します。