カトリックのマリア論

カトリックのマリア学は、イエスの母マリアの人格と、カトリック神学における救済の経済^{[1] [2] [3]}における彼女の位置についての体系的な研究です。カトリック教会が教える無原罪懐胎の教義によれば、マリアは罪を犯すことなく受胎し、生まれたため、聖人よりも特別な尊厳を持ち、天国の天使や祝福された魂よりも高いレベルの崇拝を受けるとされています。したがって、カトリックのマリア学は、マリアの生涯だけでなく、現代および古代キリスト教における日常生活、祈り、賛美歌、芸術、音楽、建築におけるマリアの崇拝も研究します。^{[4] [5] [6] [7]}

マリア論の基礎は、聖母マリア、無原罪懐胎、永遠の処女、聖母被昇天の4つの教義である。しかし、聖母マリアに関するカトリックの教義は、聖書、神学的推論、教会の伝統を参考にして発展してきた。マリア論の発展は継続しており、当初から神学的分析、聖人の著作、教皇の声明によって形作られ続けている。例えば、教義のうち2つは古代のものであるが、他の2つは19世紀と20世紀に定義されたものであり、マリアに関する教皇の教えは近年も現れ続けている。^{[8] [9] [10]}

伝統的な見解と並行して、19世紀後半以降、カトリック教会でマリア信仰が顕著になるにつれ、カトリックのマリア論への挑戦として他の多くの観点が提示されてきた。他のキリスト教の見解では、カトリックのマリア論は非聖書的であり、救世主および仲介者としてのキリストの唯一性を否定するものとされ、^[11]現代の心理学的解釈では、マリアはダイアナから観音に至る神話上の女神に似ているとされている。^{[12] [13] [14]}それにもかかわらず、カトリック教会、古カトリック教会、東方正教会、東方正教会、アッシリア東方教会、古代東方教会、独立サクラメント運動、英国カトリック、その他の 高教会プロテスタントのキリスト教徒は、マリアを最も偉大な聖人として崇敬し続けている。

マリアとカトリック教会における彼女の立場に関する研究は、さまざまな観点から、さまざまな文脈で行われてきました。2012年のマリア学会議での演説で、ベネディクト16世は、この研究は「異なる、補完的な観点から理解され、深く検討されなければならない」と述べました。^[15]ベネディクト16世はまた、マリアの研究は他の学問分野から切り離して行うことはできず、マリア学は本質的にキリストと教会の研究に関連しており、これらの学問分野の内なる一貫性を表現していると強調しました。^[16]

ベネディクト16世は、マリア研究には3つの特徴があると述べています。第一に、教会を単なる組織ではなく人格として捉えること、第二に、受肉の側面と神との関係、そして第三に、心と感情的な要素を伴うマリアへの敬虔さです。^[17]

教会におけるマリアの立場は、二重の意味でペトロの職務の側面と比較することができます。 ^{[18]マリアと}ペトロの役割の二重性に関するこの観点は、心の主観的な神聖さと教会の構造の神聖さを強調しています。この二重性において、ペトロの職務はカリスマの神学的妥当性を論理的に検証し、マリアの二重性は、職務では決して網羅できない愛の奉仕を通じて、精神的および感情的な意味でのバランスを提供します。したがって、マリア論と職務の教義は、カトリックの教えの「脇役」ではなく、その中心的かつ統合的な要素です。^[19]教皇ピウス12世の1943年の回勅「ミスティキ・コルポリス・クリスティ」で言及されているように、マリアのフィアットは、神の子と人間性の精神的な結婚に同意し、人類に救済の手段を与えました。マリアの権利（カナの婚宴）とマリアの愛（フィアット）は、救済に不可欠です。

マリア学は、信者の深い敬虔な信仰と聖人伝が、信仰と実践の神学的、批判的な歴史的考察と衝突する可能性がある分野です。^[20]この衝突は、1300年という早い時期にウィリアム・オブ・ウェアによって認識されていました。彼は、一部の信者がほとんどすべてのものをマリアに帰する傾向を指摘しました。^[21] ボナベンチュラは、マリアの極大主義に対して警告しました。「私たちの主、イエス・キリストの名誉を軽視しないように注意する必要があります。」^[22]極小主義者と極大主義者はどちらも、マリアをカトリック教会の象徴と見なし、彼女をすべてのカトリック教徒の模範と見なしてきました。^[23]

20世紀には、「教会史上最もマリアに忠実な教皇」ピウス12世^[24]が、マリアの表現における過剰な誇張と控えめなミニマリズムの両方に警告を発した。^{[25] [26]}第2バチカン公会議の 教義憲章「教会憲章」 は、マリアに対する最大主義と最小主義の両方を避けるために1964年に特に書かれた。^{[27] [28]} ヨハネ・パウロ2世も、マリア論において最大主義と最小主義の両方を避けるよう注意し、神学上の議論の対象となった問題について個人的な立場を取ることを避けた。^[29]

マリア論はキリスト論（キリストの研究）と関連しており、カトリックの神学と教皇の著作ではキリストの神秘と絡み合っているとみなされてきた。^[30] ヨハネ・パウロ2世は回勅『レデンプトリス・マテル』の中で救いの計画における「マリアの正確な位置」について論じ、「第二バチカン公会議の方針に従い、キリストとその教会の神秘における神の母の特別な存在を強調したい。これは公会議のマリア論から浮かび上がる基本的な側面だからである」と述べた。^[31]

カトリックの神学者たちは、マリア論とキリスト論の必然的なつながりについても研究してきました。^[30]ジョン・ヘンリー・ニューマンによれば、「マリア論は常にキリスト中心的である」 とのことです。 ^{[32] [33]}ベネディクト16世は、その関係を「キリスト論とマリア論は、その始まりから切り離せないほど絡み合っている」と述べて特徴づけました。^{[34]彼の見解では、マリア論はキリスト論と}教会論の神秘のつながりを強調し、それらが本質的に絡み合っていることを反映しています。^[35]

初期のキリスト教徒や多くの聖人たちはこのつながりに注目し^[36]、教皇たちはマリアの教義とキリスト論のテーマのより完全な理解との間の内なるつながりを強調した。 ^[37]教会はキリストとの関係の中で生き、キリストの体であるというカトリックの見解から、教会はキリストの母とも関係があり、その研究はカトリックのマリア論の主題である。^[38] 教皇ピウス10世は『アディエム・イルム』の中で「全人類をキリストに結びつけるには、マリアを通すより直接的な道はない」と述べた。^[39]

カトリック神学では、マリアの研究はキリストの研究に貢献すると同時に、それ自体が独立した学問でもあり、マリアの姿を理解することはキリストが誰で、何をしたかをより深く理解することに貢献します。^[40]カトリック教育省は、この状況を次のように特徴づけています。「神学の歴史は、聖母マリアの神秘を理解することがキリスト、教会、そして人間の召命の神秘をより深く理解することに貢献することを示している。」^[41]これについて、レイモンド・レオ・バーク枢機卿は、聖母マリアについてのより深い知識を促進することは「教会の絶え間ない仕事」であると述べました。^[42]

初期キリスト教徒は、当初は殉教者への信仰を重視していましたが、その後、マリアを古いものと新しいものの架け橋と見なしました。^[43]マリアへの祈りとして記録されている最も古いものは、「Sub tuum praesidium」で、西暦250年頃にさかのぼります。^[44]

エジプトではマリア崇拝は3世紀に始まり、教父オリゲネスによって「テオトコス」という言葉が使われました。^[45]

ルネサンス期には、マリア芸術が劇的に成長しました。^[46]ボッティチェリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ラファエロの傑作がこの時期に制作されました。16世紀、トリエント公会議は教会での絵画や芸術作品のカトリックの伝統を確認し、バロック期にはマリア芸術とマリア論が大きく発展しました。^[7]宗教改革の間、カトリック教会はプロテスタントの見解に対してマリア論を擁護しました。レパントの海戦 (1571)での勝利がカトリック教会の功績と認められ、それは「マリア信仰の強力な復活の始まりを意味しました。」^[47]マリアに関するバロック文学は予期せぬ成長を遂げました。17世紀だけで500ページを超えるマリア論の著作が出版されました。^[48]

教皇は、マリア信仰、祭日、祈り、取り組み、マリア信徒会の受け入れと支援、ルルドやファティマなどの聖母出現の公式認定の促進を通じて、聖母マリアへの崇敬を育んできた。教皇アレクサンデル7世とクレメンス10世はともに、イエスの聖心とマリアの汚れなき御心の崇敬を公布したが、この概念は20世紀に教皇ヨハネ・パウロ2世によって「イエスとマリアの心の同盟」として受け入れられた。^{[49] [50] [51] [52]}

無原罪懐胎と聖母被昇天という二つのマリア教義は、 19世紀と20世紀の教皇によって確立された。教皇ピウス12世は聖母被昇天の教義を発布し、第二バチカン公会議はマリアを教会の母と宣言した。^{[53] 2002年の}使徒書簡 『ロザリウム・ヴァージニス・マリア』で、教皇ヨハネ・パウロ2世は、ルイ・ド・モンフォールの、マリアの研究をキリストの神秘をより深く理解するための道とみなすアプローチを強調した。 ^{[54]これは、}第二バチカン公会議の司教たちがマリアに関する別個の教令を持たず、むしろ教会憲章『教会憲章』の中で救済の歴史における彼女の位置づけを強調したことと一致している。^[55]

マリアカトリックの教義は、教会によって絶対的なものとみなされているマリアとイエス・キリストとの関係についての教会の教えを提示し、救済の経済におけるマリアの役割を反映しています。^{[56] [57]}

「信仰の確定」または「信仰の信条」の教義は、最も教義的な確実性が高い。これらの教義は、聖書や使徒伝承^[58]、教皇または公会議による臨時の定義によって明らかにされたと具体的に定義された教え（臨時普遍教導権）、または通常の普遍教導権によって明らかにされたと絶対に誤謬なく教えられた教えなど、いくつかの形で存在する。無原罪懐胎や聖母被昇天の場合と同様に、これらの教義は公式の定義日以前に教会によって保持されていたが、議論の余地があった。定義の日から、これらはカトリック教会のすべてのメンバーによって、信仰の遺産に具体的に含まれ、それ自体が超自然的な信仰（信仰の信条）を負っているものとして受け入れられなければならない。^{[56] [57]}

聖母マリアに関する他の多くの教義や教理の中でも、教導権によって特に定義された 4 つのマリア教義があります。たとえば、聖母マリアの受胎告知は聖書に記載されているため教義ですが、教導権によって正式に定義されていません。これら 4 つのマリア教義には次のものが含まれます。

マリアが神の母であること（ラテン語でデイパラ）はカトリック教会の教義である。^[59]「神の母」という用語は、マリアへの最古の祈りである「Sub tuum praesidium」に登場し、紀元250年頃にさかのぼる。「神の聖母よ、あなたの保護のもとに私たちは避難所を求めます」。これは教会によって正式に定義された最初のマリア教義であり、 431年にエフェソスで開催された第3回エキュメニカル会議で正式に承認された。これはコンスタンティノープル総主教ネストリウスが提起した異議を反駁した。^[60]

この教義の聖書的根拠は、ヨハネ1:14の「そして、言は肉となって、私たちの間に住まわれた」と、ガラテヤ4:4の「神は、その子を女から生み、律法の下に生まされた者として遣わされた」に見いだされる。^[61]ルカ1:35はさらに、次のように述べて神の母性を認めている。「聖霊があなたに臨むであろう。…それゆえ、生まれる子は聖なる者、神の子と呼ばれるであろう。」^[62]

第二バチカン公会議の教義憲章 「教会憲章」は、マリアを神の母と認めた。「天使のメッセージにより、神の言葉を心と身体で受け取り、世界に命を与えた聖母マリアは、真に神の母であり、救い主の母であると認められ、尊敬されている。」^[63]

この教義は、イエス・キリストの神性と人間性を結びつける位格的結合というキリスト論の教義と本質的に関連している。 ^[59]カトリック教会のカテキズムは、「マリアは、神そのものであり、人となった永遠の神の子の母であるため、真に『神の母』である」と教えている。^[64]ヨハネ1:1-14に由来するカトリックの教えによれば、マリアは、永遠の昔から父と共に存在していたイエスの神性を創造したのではない。^[60]

この教義では、マリアは肉体と魂とともに天に召されたと述べられています。カテキズム（項目 966）には次のように記されています。

原罪の汚れから完全に守られた無原罪の聖母は、地上での生涯を終えると、肉体と魂が天の栄光に引き上げられ、主によって万物の女王として高められました。^[65]

教皇ピウス12世は、『Deiparae Virginis Mariae』 （1946年）で被昇天について論じ、 『Munificentissimus Deus』（1950年）でそれが教義であると宣言した。 ^{[66] [67] [68]}

聖母被昇天が教義として定義されたのはごく最近のことであるが、聖母マリアの肉体の昇天に関する記述は少なくとも5世紀から広まっており、8世紀までにはクレタ島のアンドリューとダマスコのヨハネが信仰を表明していた。^{[69] [70]}ヨハネの黙示録（12:1）は聖母被昇天に言及していると解釈されており、聖母マリアの戴冠式は聖母マリアが以前に肉体の昇天をしたことを暗示している。^[66]

1950年に教皇ピウス12世は、回勅「聖母マリアの誕生」（1946年）で聖母被昇天を教義と宣言する前に、カトリック司教たちの意見を聞き、圧倒的な支持（1232人の司教のうち1210人）を得て教義上の定義を進めた。 ^{[66] [71]}教義と典礼のコンセンサスは、聖母被昇天前にマリアが死に至ったと断言しているが、これは必ずしも定説として受け入れられているわけではない。最も明らかなのは、マリアの遺体が地上に放置されて腐敗したわけではないということである。^{[72] [73]}

教皇ピウス12世が『聖母マリアの昇天』を回覧した後、多くのカトリック司教が聖書の根拠として創世記（3:15）を指摘した。 ^{[69]ピウス12世は}『神の御心』（項目39）で、創世記3:15の「地獄の敵との闘い」とパウロの手紙の「罪と死に対する完全な勝利」を教義上の定義の聖書的根拠として言及しており、マリアが天に召されたことはコリントの信徒への手紙一第15章54節の「そのとき、死は勝利に呑み込まれた」と書いてある言葉が実現する」ことも証明しているようだ。^{[69] [74] [75]}

この教義によれば、マリアは原罪を犯すことなく受胎した。つまり、マリアは誕生の瞬間から神によって聖化の恩恵の欠如から守られ、その代わりに神の恩恵に満たされていたのである。^[76]

無原罪懐胎の教義は、マリアの永遠の処女やイエスの処女懐胎とは異なるため、混同すべきではありません。この教義は、イエスの懐胎ではなく、マリアの母である聖アンナによるマリアの懐胎を指しているからです。

12月8日に祝われる無原罪懐胎の祝日は、1476年にシクストゥス4世によって制定されましたが、教義的な定義は1854年12月8日のピウス9世の憲章『神は無垢』に由来しています。^{[76] [77] [78]}

教義によれば、マリアは存在した瞬間から聖化の恩寵を有し、神の特別でユニークな賜物によって、人類史の始まりから原罪によって引き起こされた恩寵の欠如から解放されていた。 ^[79]フルゲンスのコロナ（項目10） で、教皇ピウス12世は次のように述べてこの概念を再確認した。「天使よりも純粋で、常に純粋であった彼女が、どんな瞬間でも、たとえほんの一瞬でも、あらゆる罪の汚れから自由ではなかったことを、誰が疑うだろうか？」^[80]

神の無罪性（および教皇ピウス12世の聖母被昇天に関する神の無罪性）もまた、マリアの予定説を教えている。つまり、マリアは救済の経済において彼女のために用意された役割のために罪から守られていたのである。^{[77]救済におけるマリアの役割のこの予定説は、}教会憲章（項目61）で言及されており、そこではマリアは「神の御母となるために御言葉の受肉を決定した神の摂理の定めによって永遠から予定されていた」と述べられている。^{[77] [28]}神の無罪性の定義は、無原罪懐胎が神からマリアへの贈り物であり、イエスが罪に汚れていない者からその体を受け取ることができるという唯一無二のものであることを確認している。^[76]

この教義は、マリアは出産前、出産中、出産後も処女であった（信仰）としている。この最も古いマリア教義（ルター派、東方正教会、東方正教会、その他多くのキリスト教徒も支持）は、マリアの「神の子を産むという行為においても、真の永遠の処女」を肯定している。 ^{[81]したがって、この}教義の教えにより、信者はマリアが生涯を通じて永遠の処女（ギリシャ語ἀειπάρθενος）であり、イエスがマリアの唯一の実子であり、その受胎と誕生は奇跡的であったと信じている。^{[82] [83]}

永遠の処女の教義は、聖母マリア自身が原罪の汚れ（ラテン語でmacula）を一切受けずに受胎したことに関する無原罪懐胎の教義とは異なる。^[84]

出産前の処女

これは、マリアが男性の関与なしに聖霊によって妊娠した（信仰による）ことを意味する。ギリシャ語の「永遠の処女」を意味する「アイパルテノス」は、4世紀初頭から確認されている。^[85]カトリック教会のカテキズム（項目499）には「アイパルテノス」という用語が含まれており、教義憲章「教会法」（項目57）に言及して、「キリストの誕生は、母親の処女の純潔を損なうものではなく、それを聖化したものであった」と述べている。^{[86] [87] [88]}

出産時の処女

これは、マリアが肉体の処女を失うことなく出産し（信仰）、出産によって肉体の完全性が損なわれなかったことを意味します。^[87]カトリック教会は、これが物理的にどのように起こったのかを教えていませんが、出産時の処女は受胎時の処女とは異なると主張しています。^[87]

出産後の処女

これは、マリアが出産後も処女のままであったことを意味します（信仰）。^[87]教会のこの信念は、初期の頃に疑問視されました。^[89]聖書はこれについてほとんど語っておらず、イエスの兄弟については言及していますが、「マリアの息子たち」については一度も言及しておらず、教父作家にもっと広い家族関係を示唆しています。^{[87] [89] [90]}

上記の4つのマリア教義以外にも、カトリック教会は聖書、神学的推論、教会の伝統を参考にして発展してきた聖母マリアに関する他の多くの教義を持っています。^[91]

聖母マリアが天の女王に戴冠されたという教義は、グレゴリウス・ナジアンゼンの「宇宙の王の母」や「全世界の王を生んだ聖母マリア」など、初期の教父著述家たちに遡る。[ 92 ^] プルデンティウスの「母は神を人として、さらには至高の王として生んだことに驚嘆する」^[93]エフレムの「天が私をその抱擁で支えてくださいますように。私は天よりも名誉ある者だからです。天はあなたの母ではありませんでしたが、あなたはそれをあなたの王座とされました。王の王座よりも、彼女の母はどれほど名誉ある、尊いことでしょうか」^{[94]カトリック教会は、}黙示録でマリアを12の星の冠をかぶった天の女王と見なすことが多い。^[95]

この点に関して、多くの教皇がマリアに賛辞を送っている。例えば、マリアは天と地の女王（ピウス9世）、宇宙の女王であり支配者（レオ13世）、世界の女王（ピウス12世）である^[96]。これらの称号の神学的かつ論理的な根拠は、マリアは神の母であるという教義にある。神の母として、マリアは神の救済計画に参加する。カトリックの信仰は、神の母である処女マリアが、天国の祝福の中で女王の栄光の冠を授けられたように、母親の思いやりをもって全世界を統治していると教えている。ピウス12世は次のように書いている。^[97]

確かに、その言葉の完全で厳密な意味においては、神人であるイエス・キリストだけが王である。しかし、マリアもまた、神であるキリストの母として、またキリストの救済、敵との戦い、そして彼らに対する最終的な勝利におけるキリストの協力者として、限定的で類似した方法ではあるが、キリストの王としての尊厳にあずかっている。なぜなら、キリストとの結合により、マリアは他のいかなる被造物よりも輝かしい卓越性を獲得し、キリストとの結合により、神の救済者の王国の宝物を処分する王権を授かり、そしてキリストとの結合により、最終的に、御子とその御父の前での母親としての執り成しの尽きることのない効力が得られるからである。^[97]

教会の母（ラテン語では Mater Ecclesiae）という称号は、第二バチカン公会議で教皇パウロ6世によって聖母マリアに正式に与えられた。^{[98]この称号は4世紀の}ミラノのアンブロシウスに遡るが、この用法は1944年にヒューゴ・ラーナーによって再発見されるまで知られていなかった。^{[98] [99]ラーナーのマリア論はアンブロシウスに従い、教会内でのマリアの役割をとらえており、彼の解釈はアンブロシウスと}初期の教父たちにのみ基づいていた。^[99]

カトリック教会のカテキズムでは、聖母マリアは教会とそのすべての信者、すなわちすべてのキリスト教徒の母であると述べられている。^[100]

聖母マリアは、真に神と救い主の母として認められ、尊敬されています。…なぜなら、彼女はその愛によって、教会の指導者の一員である信者の誕生に貢献したからです。…マリアはキリストの母であり、教会の母です。

教皇パウロ6世の『神の民の信条』には次のように記されている。^{[101] [102]}

教会の母である聖母は、天国においてキリストの信者たちに対する母親としての役割を継続し、救われた者たちの魂における神のいのちの誕生と発展に協力します。

ヨハネ・パウロ2世は『レデンプトリス・マテル』の中で、パウロ6世の『神の民の信条』を、マリアが「信者と牧者の両方を含むすべてのキリスト教徒の母」であるという声明の再確認として引用し、この信条は「この真実をさらに力強く再述している」と書いている。^[101]

ベネディクト16世教皇もパウロ6世の信条に言及し、それがこの問題に関連する聖書のテキストすべてを要約していると述べた。^[102]

2015年の元旦の説教で、フランシスコ教皇は、イエスと教会がそうであるように、イエスとその母マリアは「切り離せない」関係にあると述べた。マリアは「教会の母であり、教会を通じてすべての男女、すべての民族の母である」^{[103] 。}

カトリックの教えでは、神と人間との唯一の仲介者はイエス・キリストです。^[104]十字架上での死を通して、創造主と被造物を和解させたのはイエス・キリストだけです。しかし、これは、マリアが二次的な仲介者、つまり準備的、支援的な役割を果たした可能性を排除するものではありません。これは、すべてのカトリック信者ではないものの、一部の著名なカトリック信者の見解です。マリアがすべての信者、特に祈りを通して彼女の仲介を求める人々のために執り成しをするという教えは、教会で古くから信じられてきました。たとえば、シリアのエフライムはこう言っています。「仲介者の次に、全世界のための仲介者」。^{[105]仲介はすべての天の}聖人について言えることですが、マリアは最も偉大な仲介力を持っていると考えられています。マリアへの祈りとして記録されている最も古いものは、ギリシャ語で書かれたSub tuum praesidiumです。

マリアは、神の恵みを授ける主要な存在、神の民の弁護者として見られることが多くなり、いくつかの教会の公式文書にもそのように記されています。教皇ピウス9世は『 Ineffabilis Deus 』でこの称号を使用しました。教皇レオ13世は、いわゆる「ロザリオの回勅」の最初の『Supremi apostolatus officio』（1883年）で、聖母マリアを「私たちの平和の守護者、天の恵みの授け主」と呼んでいます。翌年の1884年、教皇の回勅『Superiore anno』では、「神が天の恵みの授け主として選んだマリアを通して」神に捧げられる祈りについて述べています。教皇ピウス10世は1904年の「Ad diem illum」でこの称号を使用し、教皇ベネディクト15世は1921年に「すべての恵みの仲介者、聖母マリア」の聖母マリア祭を創設した際にこの称号を聖母マリア典礼に導入しました。教皇ピウス12世は1954年の回勅「Ad caeli reginam」で、マリアを平和の仲介者と呼んでいます。^[106]

世俗の運動であるVox Populi Mariae Mediatrici は、マリアを共同救世主、仲介者、弁護者としての教義を推進している。 ^{[107] [108]}共同救世主とは、救済の過程におけるマリアの参加を指す。教父イレナイオス (200 年死去) は、マリアを「フィアット」を与えた「causa salutis」[救済の原因] と呼んだ。[ ^109] これは 15 世紀から考えられてきた表現方法であるが、^[110]「フランシスコ教皇は、聖母マリアの称号のリストに「共同救世主」を追加するという一部の神学界の提案をきっぱりと拒否したようで、イエスの母親は息子の所有物を決して持ち去らなかったと述べ、新しい称号や教義の発明を「愚かなこと」と呼んだ。」^[111]

第二バチカン公会議の教会法典「ルメン・ゲンティウム」は、「仲介者」という称号の使用について警告し、「しかし、これは、唯一の仲介者であるキリストの尊厳と効力を損なったり、それに何かを付け加えたりするものではないと理解されるべきである」と述べた。^{[112] 1996年8月にポーランドの}チェンストホヴァで開催されたマリア学会議では、第二バチカン公会議で指摘されたように、このマリアの称号には限界があり、誤解される可能性があるため、この称号を使用するのは適切ではないと決定された。^[113]

教皇は、カトリックにおける聖母マリアの神学的側面と信仰的側面の両方の形成に重要な役割を果たしてきました。^{[114]神学的には、教皇は回勅}『神秘なる肉体』 ^[115]と『贖いの母』 ^[116]において、聖母マリアとイエス・キリストの内なるつながりを強調してきました 。

• 教皇ピウス10世
  • アド・ディエム・イルム^[117]
• 教皇ピウス12世
  • フルゲンスコロナ^[80]
  • アド・カエリ・レジナム^[25]

マリア信仰はカトリックの伝統の中で非常に重要であり、マリアへの奉献、スカプラリオの着用、初土曜日の祈り、ロザリオ、アンジェラス、ノベナなどの複数日の祈りに至るまで、多種多様な信仰がカトリック教徒によって実践されています。^{[118] [119] [120] [121]}

信徒団体を通じてロザリオなどのマリア信仰が広まったことも、マリア論に対する一般の関心に影響を与えました。^{[122]マリア信仰は一般に}民間信仰のレベルで始まり、多くの場合、素朴で慎ましい個人（場合によっては子供）の宗教的体験やビジョンに関連しており、時を経て彼らの体験を語ると、多くのカトリック教徒の間に強い感情が生まれます。^{[123] [124]}

神学者たちは、マリア論の根拠として、不変の信仰心を引き合いに出すことがある。例えば、アルフォンソ・リグオリは、教父たちのテキストや伝統を過去の信仰心の表現として高く評価し、「信者の大部分は、望むすべての恵みを得るために、常に聖母の執り成しに頼ってきた」という主張に大きな重みを持たせた。^[125]教父たちがマリアに特定の称号を付与したという証言について、フルゲンスのコロナ で教皇ピウス12世は次のように書いている。

もし聖母マリアに対する一般の賛美が、それにふさわしい慎重な考慮を与えられるならば、天使よりも純粋で、常に純粋であった彼女が、どんな瞬間でも、たとえほんの一瞬でも、あらゆる罪の汚れから自由ではなかったということを、誰があえて疑うだろうか？^[126]

マリアの教義である無原罪懐胎と聖母被昇天は、部分的には信仰感覚（sensus fidei）、「司教から信者の最後の一人に至るまで、信仰と道徳に関する普遍的な同意を示す、全民衆の超自然的な信仰認識」に基づいて定義されました。^[127]無原罪懐胎と聖母被昇天の教義の場合、関係する二人の教皇は、教義の定義に進む前に、世界中のカトリック司教に共同体の信仰について相談しました。^[128]

これらの教義に言及して、2010年にベネディクト16世教皇は神の民を「先頭に立つ教師」と呼び、次のように述べました。

無原罪懐胎と聖母被昇天の両方に対する信仰は、すでに神の民の中に存在していたが、神学は、信仰の教義全体の中でそれを解釈する鍵をまだ見つけていなかった。したがって、神の民は神学者に先んじており、これはすべて、超自然的な信仰感覚、すなわち、信仰の現実を謙虚な心と精神で受け入れる資格を与える聖霊によって吹き込まれた能力のおかげである。この意味で、神の民は「先導する教師」であり、その後、神学によってより深く検討され、知的に受け入れられなければならない。^[129]

マリアへの信仰は教皇によって奨励されており、教皇パウロ6世は『マリアの崇拝』の中でこう述べている。「私たちがペトロの座に召された瞬間から、私たちは聖母マリアへの信仰を高めるために絶えず努力してきました。 」[ ¹³⁰ ]教皇ヨハネ・パウロ2世は『ロザリウム・ヴァージニス・マリア』の中でこう述べている。「すべての信仰の中で、私たちの魂を最も神に奉献し、主に従わせるのはマリアへの信仰です。^」[131]

しかし、聖母マリアへの信仰は、神への崇拝に等しいものではない。カトリック教徒は、マリアをキリストに従属するものとみなしているが、マリアは他のすべての被造物よりも上位にあると見なすという点で、それは独特なものである。787年、第2ニカイア公会議は、神、聖母マリア、そして他の聖人に適用される、ラトリア、ヒュペルドゥリア、ドゥリアの3段階の階層構造を承認した。^{[132] [133] [134]}

カリフォルニア州ロサンゼルスでは、市が創設されてから最初の約100年間、毎年聖母マリアの行列が行われていた。宗教行列の慣習を復活させようと、2011年9月、クイーン・オブ・エンジェルズ財団は、ロサンゼルスのダウンタウンの歴史的中心部で毎年恒例の「グランド・マリア行列」を開始した。 ^[135]この毎年恒例の行列は、ロサンゼルス市の創設記念日に合わせることを意図しており、ロサンゼルス・プラザ歴史地区（通称「ラ・プラシタ」）の一部であるラ・イグレシア・デ・ヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス教区の外から始まる。市街地の通りを経由して、行列は最終的に聖母マリアに敬意を表すロザリオとミサが捧げられる天使の聖母大聖堂で終了する。 ^[136]その後数年間、数多くの騎士道団体、友愛団体、宗教団体、教区、信徒団体、政治家、その他の宗教団体や市民団体が関与し、参加してきました。

何世紀にもわたり、カトリック教徒は聖母マリアをさまざまな観点から見てきました。それは、女王としての地位から謙虚さに至るまでの特定のマリアの属性から派生したものもあれば、歴史の特定の時点で起こった出来事の文化的嗜好に基づいたものもありました。^{[137] [138]}マリア論に対する伝統的なアプローチと並行して、フェミニスト、心理学者、リベラルなカトリック教徒によって、進歩的な解釈に基づく反対の見解が提示されてきました。^{[139] [140]}

マリアに対する伝統的な見方は、信仰と崇拝を伴うマリアの教義と教義を強調してきました。しかし、これらの見方は時とともに変化し、変容してきました。

特定の霊的見解に基づく聖母マリアに対する見方の変化と、それが遠く離れた文化に取り入れられた例としては、マリア像が天の女王から謙遜の母へと変化し、両方の見方を取り入れる見方が構築されたことが挙げられます。パオロ・ヴェネツィアーノやジュリアーノ・ダ・リミニなどの芸術家による天の女王としての聖母マリアの描写や聖母戴冠の描写は、14世紀初頭には一般的でしたが、アッシジのフランチェスコの霊性の重要な信条であった謙遜の美徳とは一致しませんでした。謙遜の聖母の概念は、フランシスコ会の信心深さに合わせるために、聖母を玉座ではなく地面に座らせることで14世紀に発展しました。これは、戴冠式の場面の女王ではなく、子供に乳を与える母親としての聖母マリア（多くの場合裸足）の見方を提供しました。^{[142] [143] [144]}

フランシスコ会が中国で布教を始めると、謙遜の聖母という概念は中国人によく受け入れられた。これは中国では謙遜が美徳として文化的に受け入れられていたことと、中国南部で非常に尊敬されていた母性的な慈悲深い観音像との類似性によるところが大きい。^{[145] [146] [147]}しかし、15世紀半ばまでにヨーロッパでは二重の見方が生まれ、ドメニコ・ディ・バルトロの1433年の『謙遜の聖母』は、裸足の地上の女性であると同時に天国の女王という、聖母の象徴的な二面性を表現している。聖母は低く座った姿勢であるにもかかわらず、星や宝石、光輪の描写は、幼子イエスを抱きながら世話を受けている聖母の王族としての地位を意味している。^[148]

フアン・ディエゴが1531年にメキシコのテペヤック丘でグアダルーペの聖母の出現を語った話は、聖母マリア観の文化的適応のもう一つの例である。フアン・ディエゴは聖母マリアをヨーロッパ人や中東人としてではなく、スペイン語ではなく地元のナワトル語を話す日焼けしたアステカの王女として描写した。メキシコで非常に崇拝されているグアダルーペの聖母の像は、ヨーロッパ人女性というよりはむしろ中米先住民の姿をしており、グアダルーペの聖母の衣服はアステカの王女のものであると特定されている。グアダルーペの聖母はラテンアメリカがカトリックに改宗する転機となり、21世紀のメキシコの何百万人ものカトリック教徒の間でのマリア観の基本となっている。^{[149] [150] [151]ヨハネ・パウロ2世は、フアン・ディエゴを聖人と宣言した式典中に地元のアステカ族の踊りを許可し、式典の一環としてナワトル語で話し、フアン・ディエゴを「話す鷲」と呼び、「テペヤックの}暗い聖母に至る道」を示すよう求めたことで、この見解の地域化を強化した。^{[150] [152] [153]}

聖母マリアを「奇跡を起こす者」とみなす考え方は、何世紀にもわたって存在し、21世紀の多くのカトリック教徒もこれを支持している。^{[154] [155]}フィレンツェのオルサンミケーレの聖母の奇跡の伝説は、ルネッサンス時代にまで遡る。^[156]チェンストホヴァの黒い聖母像が起こした奇跡の伝説も何世紀にもわたって遡り、今日でもポーランドの守護聖人として崇敬され続けている。^{[157] [158]}毎年、何百万人ものカトリック教徒の巡礼者が奇跡的な治癒を求めてルルドの聖母大聖堂を訪れる。 ^{[159] [160]}何百万人ものカトリック教徒が巡礼中に奇跡が起こることを期待しているが、バチカンは一般的に、広範囲にわたる分析が行われない限り、現代の奇跡を承認することに消極的である。^[161]

19世紀末以降、マリア論に対する進歩的かつリベラルな見解が数多く提示され、フェミニストの批判から現代心理学やリベラルなカトリックの観点に基づく解釈まで多岐にわたる。これらの見解は、マリア論に対するカトリックのアプローチや、公式の典礼においてマリアをさらに重視する東方正教会に対して一般的に批判的である。 ^{[139] [140] [162]}

フェミニストの中には、ジャンヌ・ダルクなどの他の女性聖人と同様に、マリア像は家父長制の精神が作り上げたものだと主張する者もいる。マリアの教義や教理、そしてマリアへの信仰の典型的な形態は、男性優位の教会や社会によって女性に課せられている継続的な抑圧から女性を一時的に慰めることで、家父長制を強化しているのだ、と彼らは主張する。^[140]フェミニストの見解では、伝統的なマリアの教えや神学の教義の中には古い性別の固定観念が残っている。そのため、フェミニストのマリア論に関する本が出版され、対立する解釈や視点が提示されている。^[12]

マリアの教えの心理学的分析は、1911年の論文「偉大なるのはエフェソスのダイアナ」でゲーテの詩の題名を使ったジークムント・フロイトにまで遡る。^[13]一方、カール・ユングは、聖母マリアをエロスの精神的でより愛情深い女神バージョンとみなした。^{[163]聖母マリアと}仏教の女神ターラの類似点の研究から、東アジアの女神観音の謙虚で愛情深い姿まで、長年にわたって数多くの心理学的解釈が提示されてきた。^[14]

宗教改革以来、多くのキリスト教徒がマリア崇拝に反対しており、その傾向は21世紀に入っても進歩主義的・リベラルなキリスト教徒の間で続いています。彼らは聖母マリアに払われる過剰な注目は聖書に十分な根拠がなく、キリストへの崇拝から注意をそらすものだと考えています。^{[11] [164]}

リベラル派カトリック教徒のグループは、カトリック教会が提示する伝統的な聖母マリア像を、女性らしさという目標の実現を妨げるものであり、教会内の女性に対する組織的な家父長制的抑圧の象徴であると考えている。さらに、リベラル派カトリック教徒の中には、伝統的なマリア像の育成を教会階層によるカトリック教徒全般の操作方法と見なす者もいる。^[165]他のリベラル派キリスト教徒は、男女平等の機会という現代の概念は、キリストの前に従順にひざまずく謙虚なマリア像とはあまり共鳴しないと主張する。^[166]

東方カトリック教徒は、ラテン教会と同様にカトリック教会の一部ですが、マリア神学においてはラテンカトリック教徒と異なる場合があります。

この教義の伝統的な東方表現は、聖母マリアの生神女就寝であり、聖母マリアが眠りにつき、後に天に召されることを強調している。これらの儀式の違いは、一部の東方カトリック教徒にとっては表面的なものである。^[167]しかし、ラテンカトリック教徒は一般的にこの東方理解に同意しない。^[168]注目すべきことに、コプト正教会とコプト正教会が従うコプトの伝統では、聖母マリアの生神女就寝と被昇天は、一年のうちの異なる時期に行われる。^[169]

無原罪懐胎の教義は東方起源の教えであるが、西方教会の用語で表現されている。^[170]ヒッポのアウグスティヌスが定義した聖母マリアは原罪から自由であるという西方の概念は、東方では受け入れられていない。しかし、東方カトリック教徒は、マリアが神によって原罪の伝染から守られたことを古代から認識していた。東方カトリック教徒は、ローマ暦に記されている聖日を遵守していないが 、それを認め、この称号で聖母マリアに教会を捧げることもある。^[171]

聖座関連のサークル内でのマリア学の正式な研究は、聖年1950 年から 1958 年の間に、聖母マリアの崇拝に関する学術研究の強化を機関に認可した教皇ピウス 12 世の行動に基づいて、大きな前進を遂げました。

• 教皇庁立マリア国際アカデミー アーカイブ 2014-07-29 at the Wayback Machine – PAMI は、マリア学の推進者、カトリック、正教会、プロテスタント、イスラム教のすべてを結びつける国際的な教皇組織です。ヨハネ 23 世は使徒書簡「Maiora in Dies」で、PAMI の目的を次のように定義しました。国際マリア学会議やその他の学術会議を通じてマリア学の研究を促進、活性化し、研究の出版に努めること。PAMI には、世界中に存在する他のマリア学アカデミーや協会を調整し、マリアの過剰または最小限主義に対して警戒する任務があります。このため、教皇はアカデミー内に会議の組織とマリア学協会、マリア学推進者、マリア学教師の調整を保証する評議会を設置することを決定しました。
• マリアナ・サレジオ会アカデミー– 彼は教皇大学の一部であるマリアナ・サレジオ会アカデミーの設立を許可しました。このアカデミーは、ヨハネ・ボスコの伝統に従って聖母マリアへの崇拝をさらに進めるためにサレジオ会の研究を支援しています。^[172]
• マリアーノ・モンフォルターノ教会– 同じく1950年に、マリアーノ・モンフォルターノ教会がベルガモからローマに移転した。この教会は、ピウス12世によって列聖されたルイ・ド・モンフォルターノの教えを広めている。月刊誌「マドレ・エ・レジーナ」を発行し、モンフォルターノのマリア信仰を広めている。^[173]
• マリアヌムは1950年に創設され、セルビテス修道会に委託されました。神学博士号を含むすべての学位を授与する権限を有しています。1976年以来、マリアヌムは2年ごとに国際会議を開催し、マリアの神秘に近似した現代的な表現を見つけています。^[173]
• マリアノ・ナツィオナーレ・コレガメント（1958年）は、教皇ピウス12世の最後のマリア活動である。イタリアのマリアセンターの活動を調整し、マリア巡礼や司祭のためのマリア研究週間を企画する。さらに、マリア青年の集会を開始し、雑誌『マドンナ』を発行している。^[172]

これらの組織のうち、マリアヌム神学院はローマで最も活発なマリア神学センターである。^{[174] [175]}この教皇庁立カトリック学部は、 1950年に教皇ピウス12世の指導の下、ガブリエル・ロスキーニ神父（数年間学部長を務めた）によって設立された。マリアヌムでは、マリア神学の修士号（2年間の学術プログラム）を取得でき、マリア神学の博士号も取得できる。このマリア神学施設には、マリア神学に関する85,000冊以上の書籍と、神学およびマリア神学に関する多数の雑誌やジャーナルを備えた図書館がある。マリアヌムは、 1939年にロスキーニ神父によって設立された、権威あるマリア神学ジャーナルの名前でもある。^[173]

1975年、オハイオ州デイトン大学はマリアヌムと提携して国際マリア研究所を設立し、神学博士号（STD）と神学修士号（STL）を授与した。^[176]

• 英国国教会のマリア神学
• 英国国教会ローマカトリック国際委員会
• 聖なるロザリオ
• ジョセフ学
• マリアの教義
• マリア学
• プロテスタントのマリア観

• ベネディクト16世、ウォーカー、エイドリアン、フォン・バルタザール、ハンス・ウルス（2005年10月1日）。『マリア：源泉の教会』イグナティウス・プレス。ISBN 1-58617-018-X。
• ハウケ、マンフレッド (2008)。「神の母」。マリア論: 司祭、助祭、神学生、聖職者のためのガイド。クイーンシップ出版。ISBN 978-1-57918-355-4。
• ルイ・ド・モンフォール 『聖母マリアへの真の信仰』 ISBN 1-59330-470-6、オンラインテキストでも入手可能[2] 
• ルイージ・ガンベロ、1999 年、『マリアと教会の父たち』、イグナチウス出版ISBN 0-89870-686-6 
• ミヒャエル・シュマウス、『マリオロギー』、カトリック・ドグマティック、ミュンヘン第 5 巻、1955 年
• K アルジャーミッセン、ボーズ、エーゲルハルト、フェケス、ミヒャエル シュマウス、レキシコン デア マリエンクンデ、フェルラーク フリードリヒ プステット、レーゲンスブルク、1967 年
• Remigius Bäumer、Leo Scheffczyk (Hrsg.) Marienlexikon Gesamtausgabe、Institutum Marianum Regensburg、1994、ISBN 3-88096-891-8 (cit. Bäumer) 
• ステファノ・デ・フィオレス、（マリアヌム）マリア、シンテシ・ディ・ヴァローリ。マリオロジアの文化史。チニゼッロ バルサモ 2005;
• ステファノ・デ・フィオーレス、（マリアヌム）、マリア。ヌオヴィッシモ・ディツィオナリオ。 2巻ボローニャ 2006;
• アメリカマリア学協会[3]
• Acta Apostolicae Sedis、年によって AAS として参照されます。
• 教皇ピウス9世、使徒憲章
  • 使徒憲法イネファビリス・デウス
• 教皇ピウス12世：バチカンのウェブサイトにある使徒憲章「Munificentissimus Deus」
• ヨハネ・パウロ2世教皇、使徒書簡と演説
  • バチカンのウェブサイトにある使徒の手紙ロザリウム・ヴァージニス・マリアエ
  • 聖ルイ・ド・モンフォールの教皇ヨハネ・パウロ二世
  • ヨハネ・パウロ2世教皇、マリア論フォーラムでの演説

• バーク、レイモンド L.他 (2008)。『マリア論：司祭、助祭、神学生、奉献者のためのガイド』カリフォルニア州ゴリータ：クイーンシップ出版ISBN 978-1-57918-355-4. OCLC  225875371.
• ハフナー、ポール（2004年）。『マリアの神秘』。ヒレンブランド・ブックス研究シリーズ。レオミンスター、ヘレフォードシャー：グレースウィング・プレス。ISBN 0-85244-650-0. OCLC  58964281.
• ミラヴァッレ、マーク I. (1993)。『マリア入門：マリアの教義と信仰の核心』サンタバーバラ、カリフォルニア州：クイーンシップ出版。ISBN 978-1-882972-06-7. OCLC  28849399.
• ポール、ジョセフ (1948) [1914]。プレウス、アーサー (編)。マリア論; 神の母である聖母マリアに関する教義的論文。セントルイス、ミズーリ州: ハーダーブック。OCLC 1453529  。
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