聖なる雄牛

牛は、いくつかの宗教や神話で重要な位置を占めています。そのため、世界中の多くの民族がかつては雄牛を神聖なものと崇めていました。シュメールの宗教では、マルドゥクは「ウトゥの雄牛」です。ヒンズー教では、シヴァの馬はナンディ、つまり雄牛です。神聖な雄牛は、牡牛座に生き続けています。メソポタミアのように月の牛であれ、インドのように太陽の牛であれ、雄牛は、ニューエイジ文化における現代の言及だけでなく、さまざまな他の文化的、宗教的な化身の主題です。

オーロックスは、フランスのラスコーやリヴェルノンで発見されたものなど、ヨーロッパの旧石器時代の多くの洞窟壁画に描かれています。オーロックスの生命力には魔力があると考えられていたのかもしれません。オーロックスの初期の彫刻も見つかっています。印象的で危険なオーロックスは、アナトリアと近東で鉄器時代まで生き残り、その地域全体で神聖な動物として崇拝されていました。雄牛崇拝の最も古い遺跡は、新石器時代のチャタルヒュユクで見ることができます。

シュメールの守護神であるラマッスは、翼のある雄牛またはライオンの体と人間の男性の頭を持つ混血種として描かれました。翼のある動物と人間の頭のモチーフは近東で一般的で、紀元前 3000 年頃のエブラで初めて記録されました。ラマッスの最初の明確なモチーフは、ティグラト・ピレセル 2 世の統治時代に権力の象徴として アッシリアで現れました。

「シェドゥまたはラマッスーと呼ばれる、人間の頭と翼のある雄牛の守護精霊は、都市や宮殿の特定の門や出入り口に守護者として配置されていました。人間、雄牛、鳥を組み合わせたシンボルは、敵に対する保護を提供しました。」^[1]

雄牛は、嵐と雨の神アダド、ハダド、またはイシュクルとも関連付けられていました。雄牛は彼の象徴的な動物でした。彼はひげを生やし、しばしば棍棒と稲妻を持ち、雄牛の角の頭飾りをかぶっていました。ハダドは、ギリシャの神ゼウス、ローマの神ジュピター（ジュピター・ドリケヌス）、インド・ヨーロッパ語族のヒッタイトの嵐の神テシュブ、エジプトの神アムンと同一視されました。エンキが運命を分配したとき、彼はイシュクルを宇宙の監視者にしました。ある連祷では、イシュクルは「偉大なる光り輝く雄牛、汝の名は天」と何度も宣言され、カルカラの主アヌの息子、エンキの双子の兄弟、豊穣の主、嵐に乗る主、天のライオンとも呼ばれています。

シュメール のギルガメシュ叙事詩では、イシュタルが怒りに駆られて天の雄牛を展開し、ギルガメシュとエンキドゥがそれを虐殺する恐ろしい出来事が、彼らの運命を決定づける反抗行為として描かれています。

イシュタルは口を開き、再び言った。「父上よ、ギルガメッシュを滅ぼすために天の雄牛をください。ギルガメッシュを傲慢に満たし、滅ぼしてください。しかし、もし天の雄牛を私に渡さないなら、地獄の扉を破り、閂を打ち砕きます。地上の者と下界の者とが混同されるでしょう。私は死者をよみがえらせ、生きている者と同じように食物を食べさせます。そして、死者の軍勢は生きている者より数が多くなります。」アヌは偉大なイシュタルに言った。「もし私があなたの望みどおりにしたら、ウルク全土に7年間の干ばつが起こり、トウモロコシは種なしの殻になります。人々のために穀物を、牛のために草を十分に蓄えましたか。」イシュタルは答えた。「人々のために穀物を、牛のために草を蓄えました。」...アヌはイシュタルの言葉を聞くと、ウルクまで綱を引いて導く天の雄牛を彼女に渡した。彼らがウルクの門に着くと、天の雄牛は川へ行った。彼が最初に息を吸うと、地面にひびが入り、100人の若者が倒れて死んだ。彼が2度目に息を吸うと、地面にひびが入り、200人が倒れて死んだ。彼が3度目に息を吸うと、ひびが入った。エンキドゥは身をかがめたが、すぐに立ち直り、身をかわして雄牛に飛び乗って角をつかんだ。天の雄牛は彼の顔に泡を吹き、尾の太い部分で彼をなでた。エンキドゥはギルガメッシュに叫んだ。「友よ、我々は永遠に残る名を残すと自慢していた。今、剣を首筋と角の間に突き刺せ。」そこでギルガメッシュは雄牛を追いかけ、尾の太い部分をつかみ、剣を首筋と角の間に突き刺して雄牛を殺した。彼らは天の雄牛を殺した後、その心臓を切り取ってシャマシュに渡し、兄弟たちは休んだ。^[2]

古代エジプトでは、複数の神聖な雄牛が崇拝されていました。儀式的に完璧な雄牛の長い連続が神の司祭によって識別され、生涯神殿に安置され、その後防腐処理されて埋葬されました。これらの動物の母牛もまた崇拝され、別の場所に埋葬されました。^[3]

• メンフィス地方では、アピスはプタハの化身、後にオシリスの化身とみなされた。アピスの雄牛のいくつかは、サッカラのセラペウムの地下室の大きな石棺に埋葬されており、 1851年にオーギュスト・マリエットによって再発見された。^[3]
• ヘリオポリスのムネヴィスはアトゥム・ラーの化身であった。^[3]
• ヘルモンティスのブキスは、ラー神とモントゥ神と結び付けられていた。これらの雄牛のカタコンベは現在ブケウムとして知られている。1930年代の発掘調査で、ブキスのミイラが複数、現場で発見された。ブキスの石棺のいくつかはセラペウムのものと似ており、他のものは多石（複数の石で作られた）である。^[3]

エジプト語の「カー」は、宗教的な生命力の概念であると同時に、雄牛を意味する言葉でもある。^[4]エジプト学者アンドリュー・ゴードンと獣医カルヴィン・シュワベは、アンクの起源は、アンクと並んでよく見られる起源不明の2つの記号、すなわち「力」または「支配」を表すワス・セプターと「安定」を表すジェド柱に関連していると主張している。この仮説によれば、各記号の形は、動物の体の部分に基づいていることが知られている他の象形文字の記号と同様に、雄牛の解剖学的構造の一部から描かれている。エジプト人の信仰では、精液は生命と、そしてある程度は「力」または「支配」と関連しており、いくつかの文献は、エジプト人が精液が骨に由来すると信じていたことを示している。そのため、カルヴァンとシュワベは、これらの記号は精液が通過すると考えられていた雄牛の解剖学的部位に基づいていると示唆している。アンクは胸椎、ジェドは仙骨と腰椎、ワスは雄牛の乾燥したペニスである。^[5]

中央アナトリアのチャタル・ヒュユクにある紀元前8千年紀の聖域に保存されている角のある雄牛の頭蓋骨（ブクラニア）の具体的な背景を再現することはできない。ハッティ人の聖なる雄牛の精巧な旗印は、聖なる雄鹿の旗印とともにアラチャ・ヒュユクで発見されたが、この雄牛はフルリ人とヒッタイト人の神話ではセリとフリ（「昼」と「夜」）として生き残り、天候の神テシュブを背中や戦車に乗せ、都市の遺跡で草を食んでいた。^[6]

雄牛はミノア文明の中心的なテーマであり、クノッソス宮殿では雄牛の頭と角がシンボルとして使われていた。ミノア文明のフレスコ画や陶器には、男女を問わず参加者が雄牛の角をつかんで雄牛を飛び越える 「雄牛跳び」が描かれている。

ゾロアスター教のイラン語の文献や伝承には、神話上の牛の生き物が数種登場する。その 1 つがガヴァエヴォダタで、これはアヴェスター語で「独自に創造された ( -aevo.data ) 牛 ( gav- )」の雌雄同体の名前である。これはアフラ・マズダーの 6 つの原始的物質的創造物のうちの 1 つで、すべての有益な動物生命の神話上の祖先となる。ゾロアスター教の神話上の牛のもう 1 種はハダヤンで、これは地球の 7 つの地域を分ける山と海をまたぐほどの大きさの巨大な雄牛で、その背中に乗って人々はある地域から別の地域へと旅することができた。中世には、ハダヤンはスリーソーク (アヴェスター語 * Thrisaok 、「3 つの燃える場所」)としても知られるようになった。これは、3 つの「大火」が生き物の背中に集まったという伝説に由来する。神話に登場する牛のもう一つの例は、ゾロアスター教に由来する寓話的な賛美歌「牛の嘆き」に登場する無名の生き物である。この歌では、牛の魂 (ゲウシュ・ウルヴァン) が適切な牧夫からの保護がないことに絶望する。寓話では、牛は人類の道徳的指導の欠如を表すが、後のゾロアスター教では、ゲウシュ・ウルヴァンは牛を表すヤザタとなった。月の14日は彼女にちなんで名付けられ、彼女の保護下にある。

インダス文明の印章には雄牛が描かれている。

最古のヴェーダ賛歌集であるリグ・ヴェーダ（紀元前1500-1000年頃）では、インドラはしばしば雄牛（ヴリシャバ -ヴルサ（彼）＋バ（存在）またはウクサン、5歳から9歳でまだ成長中または完全に成長したばかりの雄牛）として讃えられている。雄牛はアーリア文学やその他のインド・ヨーロッパの伝統において、力と男らしい強さの象徴である。^[7] ヴルシャは「シャワーまたは噴射する」を意味し、この文脈ではインドラは力と男らしさを浴びせている。ヴリシャバはインドの星占いシステムでは牡牛座に相当する占星術の星座でもある 。

嵐の神ルドラは雄牛と呼ばれ、インドラの指揮下にある雄牛と呼ばれるマルツや嵐の神々も同様です。そのため、インドラは「雄牛を連れた雄牛」と呼ばれています。 『リグ・ヴェーダ』からの次の抜粋は、これらの属性を示しています。

「雄牛として私はあなたに呼びかけます、雷を伴う雄牛、様々な助けを伴う雄牛、おおインドラ、雄牛を伴う雄牛、ヴリトラの最大の殺し屋。」—アトリと最後の太陽

「7 つの手綱で 7 つの川を解き放ち、手に持った雷でルヒナが空に昇るのを阻止した力強い雄牛、それがインドラ神です。」 —インドラ神とは誰ですか?

「私は黄褐色で白い雄牛に賛美を送ります。私は光り輝く雄牛に深く頭を下げます。私たちはルドラの恐ろしい名前を称賛します。」—マルツの父、ルドラ。^[8]

ナンディは後にプラーナ文献にシヴァ神の主要なヴァーハナ（乗り物）および主要なガナ（追随者）として登場します。座った雄牛として描かれたナンディの像は、世界中のシヴァ神寺院に存在します。

インド亜大陸の鉄器時代から現代まで、せむしのコブウシ（bos indicus ）の貨幣に牛のシンボルが描かれている。牛のシンボルは、ジャナパダ王国で最初に発行され、マガダ王国とマウリヤ帝国に引き継がれた銀のカルシャパナ、つまり刻印のある貨幣によく描かれている。牛のシンボルに加えて、多くのカルシャパナには牛の蹄の跡を表すタウリンのシンボルが含まれており、これはヴェーダ、ヒンズー教、ジャイナ教、イランの図像に見られるナンディパダ（ナンディの足）のシンボルとも呼ばれている。^[9]

クシャーナ朝（紀元30年頃-275年）の硬貨とクシャーノ・ササン朝（230年-365年）の硬貨には、イランの神ウェーシュが雄牛の横に描かれており、時には三叉槍を持ち、ナンディパダのシンボルの横に描かれている。^[10]

カブール王朝またはヒンドゥー・シャーヒー朝（850-1000年）の銀製の「雄牛と騎手」ジタルには、尻に三叉槍をつけた横たわった雄牛が描かれ、その上にナーガリー文字の凡例「シュリ・サマンタ・デーヴァ（光り輝くサマンタ神）」が記されている。このデザインは、デリーのトマラ朝、チャウハン朝、ラトール朝など後のラージプート王朝によって銅貨やビロン（合金）貨幣に模倣された。^[11]

植民地支配からの独立後、1950年にインドルピーの現代の硬貨の2アンナ硬貨の裏面に 雄牛が再び登場しました。

超自然的な神聖な雄牛であるカオ（雄牛）は、古代メイテイ神話と古代マニプール（カングレイパック）の民間伝承に登場する。カンバ・トイビ叙事詩の伝説では、古代モイラン王国の貴族ノンバン・コンギャンバが神託者を装い、モイランの主神である神タンジン（古マニプル語：タンチン）にクマン王国を自由に歩き回る強力なカオ（雄牛）を捧げなければ、モイランの人々は惨めな生活を送るだろうと偽りの予言をした。孤児のクマンの王子カンバは、その勇敢さと誠実さで知られていたため、雄牛を捕らえるために選ばれた。雄牛を殺さずに捕らえるのは容易なことではなかったので、カンバの母のような姉カムヌは、動物を捕らえるための牛の秘密をカンバに明かした。^{[12] [13] [14]}

キプロスでは、本物の頭蓋骨で作られた雄牛の仮面が儀式で着用されていました^{[例が必要]}。雄牛の仮面をつけたテラコッタの像^[15]と新石器時代の雄牛の角のある石の祭壇がキプロスで発見されています。

雄牛の置物はレバント各地の考古学遺跡でよく発見されている。^[要出典]例としては、紀元前16世紀（中期青銅器時代）のアシュケロンの雄牛の子牛^[16]と、西岸のサマリアにあるいわゆる雄牛遺跡で発見された紀元前12世紀（鉄器時代I）の雄牛^[17]がある。バアルとエルは どちらもウガリットの文献では雄牛と関連付けられており、雄牛は強さと豊穣の両方を象徴していた。^[18]

出エジプト記32:4 ^[19]には、「彼はこれを彼らの手から受け取り、彫刻刀で形を整えて鋳物の子牛を造り、彼らは言った。『イスラエルよ、これはあなたをエジプトの地から導き上ったあなたの神である』」とある。

ネヘミヤ9:18 ^[20]には、「彼らは子牛の形をした偶像を造り、『これがあなたたちをエジプトから導き出した神だ』と言って、ひどい冒涜行為を犯した」とある。

子牛の偶像については、タナハの後期、例えばホセア書でも言及されており^[21]、近東文化に定着していたため、正確であると思われる。^[要出典]

ソロモンの「溶岩の海」の水盤は12頭の青銅の雄牛の上に立っていました。^{[22] [23]}

イスラエル王国の国境であるダンとベテルには、若い雄牛が境界標として置かれました。^[要出典]

ずっと後になって、アブラハムの宗教では、雄牛のモチーフは、以前の伝統とは対照的で矛盾する、雄牛の悪魔または「角のある悪魔」になりました。ユダヤ・キリスト教文化では、金の子牛の偶像(ヘブライ語: עֵגֶּל הַזָהָב ) がアロンによって作られ、シナイ半島の荒野でヘブライ人によって崇拝された (出エジプト記) という聖書のエピソードから、雄牛はよく知られています。ヘブライ語聖書の本文では、偶像は、それ自体が新しい神というよりも、エジプトやレバントの雄牛神との関連または宗教的融合を通じて、別の神、またはヤハウェ自身を表すものとして言及されていると理解できます。^{[出典が必要]}

オリンポス十二神の中で、ヘラの異名である ボオピスは、通常「牛の目」のヘラと訳されるが、この言葉は、女神が牛の頭を持っていたとしても当てはまり、したがって、この異名には、必ずしもより原始的ではないが、より古い象徴的な見方が存在していたことが示されている。（ハインリヒ・シュリーマン、1976年）古代ギリシャ人は、ヘラを単に牛と呼んだことはなかったが、彼女の巫女イオは、文字通り雌牛であったため、虻に刺され、ゼウスは雌牛の姿で彼女と交わった。ゼウスは、以前の役割を引き継ぎ、海から現れた雄牛の姿で、高貴な生まれのフェニキア人エウロペを誘拐し、重要なことに、クレタ島に連れて行った。

ディオニュソスもまた、復活の神であり、牡牛と深く結びついていた。オリンピアのヘラ祭の礼拝の賛美歌では、ディオニュソスも「牛の足を激しく動かす」雄牛として現れるよう招かれている。「彼は雄牛の角をつけた姿で描かれることが多く、キュジコスではタウロモルフィックなイメージで描かれている」とヴァルター・バーケルトは述べ、ディオニュソスが雄牛の子として屠殺され、不敬にもタイタン族に食べられるという古代神話にも言及している。^[24]

ギリシャ人にとって、雄牛はクレタ島の雄牛と強く結びついていた。アテネのテセウスは、ミノタウルス（ギリシャ語で「ミノスの雄牛」）と対峙する前に、古代の聖なるマラトンの雄牛（「マラトンの雄牛」）を捕獲しなければならなかった。ギリシャ人は、ミノタウルスを迷宮の中央にいる雄牛の頭を持つ人間として想像していた。ミノタウルスは女王と雄牛の間に生まれたという伝説があり、王は家族の恥を隠すために迷宮を建設した。孤独に暮らしていた少年は、野性的で凶暴になり、飼いならすことも殴ることもできなくなった。しかし、ウォルター・バーカートは「ギリシャの伝統を青銅器時代にそのまま投影するのは危険だ」と常に警告している。^{[25]雄牛の頭を持つ男のミノア文明の像は、現在}ハニア考古学博物館に所蔵されている小さなミノア文明の印章石1つだけ見つかっている。

ギリシャの古典期には、神々と同一視された雄牛やその他の動物は、その神秘的な存在を具体的に示す一種の紋章の飾りである アガルマとして区別されていました。

2世紀から4世紀のローマ帝国の宗教的慣習には、国民と国家の幸福のために雄牛が犠牲にされるタウロボリウムが含まれていた。2世紀半ば頃、この慣習はマグナ・マーテルの崇拝と同一視されるようになったが、以前はそのカルト（カルトゥス）だけに関連付けられていたわけではない。皇帝に代わってマグナ・マーテルの慈悲を求める公開タウロボリウムは、イタリア、ガリア、ヒスパニア、アフリカで一般的になった。碑文が残っている最後の公開タウロボリウムは、3世紀末にヌミディアのマクターで行われたものである。これは、ディオクレティアヌス帝とマクシミアヌス帝に敬意を表して行われたものである。

ローマの秘儀で、生贄の雄牛が役割を果たしたもう一つの例は、1世紀から4世紀のミトラ教の秘儀である。このカルト（カルトゥス）のいわゆる「タウロクトニー」の芸術作品は、すべての寺院に描かれており、ミトラス神が生贄の雄牛を殺す場面が描かれている。この主題については多くの憶測が飛び交っているが、この場面が表現しようとしていた神話（つまり、カルトの基礎となった「秘儀」）は不明のままである。この場面には多くの占星術の暗示が伴っているため、雄牛は一般に牡牛座を表していると考えられている。タウロクトニーの場面の基本要素は、もともとギリシャの勝利の女神 ニケと関連していた。

マクロビウスは雄牛をネト/ネイト神に捧げられた神聖な動物として挙げており、おそらく神への供物であったと思われる。^[26]

タルヴォス・トリガヌス（「3羽の鶴を連れた雄牛」）は、トリーアの大聖堂やパリのノートルダム大聖堂などの古代ガリアのレリーフに神々の像と並んで描かれている。アイルランド神話では、ドン・クアインゲとフィンベンナッハは、叙事詩「クーリーの牛襲撃」で中心的な役割を果たす貴重な雄牛である。中世初期のアイルランドの文献には、雄牛を犠牲にし、予言者が雄牛の皮の中で眠り、将来の王のビジョンを見るというシャーマニズムの儀式であるタルブフェイス（雄牛の饗宴）についても言及されている。^[27]

紀元1世紀に書かれた大プリニウスの著書には、ガリアの宗教儀式について記述があり、白い服を着たドルイド僧が神聖な樫の木に登り、そこに生えているヤドリギを切り倒し、2頭の白い雄牛を犠牲にし、ヤドリギを使って不妊症を治したとある。^[28]

ドルイド僧（彼らは魔術師をそう呼んでいる）は、ヤドリギとそれが生えている木（ただし、それがバロニアオーク）以上に神聖なものは何もないと考えている。…ヤドリギは珍しく、見つけたら盛大な儀式で集められる。特に月の6日目には盛大に行われる。… 「万物を癒す」という意味の現地語で月を称え、彼らは木の下で儀式的な犠牲と宴会を準備し、この機会に初めて角を縛った2頭の白い雄牛を連れてくる。白い祭服を着た司祭が木に登り、金の鎌で白いマントに絡まったヤドリギを切り落とす。そして最後に彼らは犠牲者を殺し、神がそれを授けた人々にその贈り物が幸運をもたらすようにと神に祈る。彼らは、飲み物にヤドリギを入れると不妊の動物に繁殖力が与えられ、あらゆる毒に対する解毒剤になると信じている。^[29]

ルグナサ祭の際の雄牛の犠牲は、18世紀後半までアイルランドのコイス・ファレージ（クロム・ダブに捧げられた）とスコットランドのロッホ・マリー（聖マール・ルバに捧げられた）で記録されている。^[30]

イベリア半島と南フランスにおける闘牛の習慣は、トゥールーズのサチュルナンとパンプローナの彼の弟子フェルミンの伝説と結びついています。これらは、3世紀の キリスト教聖人伝に記された彼らの殉教の鮮明な様子によって、雄牛の犠牲と切り離せない関係にあります。

キリスト教の伝統の中には、クリスマスの時期にキリスト降誕の場面を彫ったり組み立てたりするものがあります。多くは、飼い葉桶に横たわる赤ん坊のイエスのそばに雄牛や雄牛を描いています。クリスマスの伝統的な歌には、雄牛やロバが息を吹きかけて赤ん坊を温めるという内容がよく出てきます。これは、預言者イザヤの書の冒頭で「牛はその飼い主を知り、ロバはその主人の飼い葉桶を知る」と言っている箇所に言及しています (少なくとも言及されています)。(イザヤ 1:3)

ギリシャのいくつかの村では、ギリシャ正教の信者が牛を犠牲に捧げる動物がいくつかある。これは特に聖カラランボスの祭りと関連している。このクルバニアの習慣は教会当局から繰り返し批判されてきた。

牛は福音記者ルカのシンボルです。^[要出典]

西ゴート族の間では、聖エミリアヌスの遺体を載せた荷馬車を牛が引いて、正しい埋葬地（ラ・リオハ州サン・ミジャン・デ・ラ・コゴヤ）へと導いた。

おうし座（ラテン語で「雄牛」の意味）は黄道十二星座の 1 つで、黄道面が横切る星座です。おうし座は北半球の冬の空で大きく目立つ星座です。最も古い星座の 1 つで、少なくとも青銅器時代初期にまで遡り、春分の日に太陽の位置を示していました。農業暦におけるおうし座の重要性は、古代シュメール、アッカド、アッシリア、バビロン、エジプト、ギリシャ、ローマの神話に登場するさまざまな雄牛の姿に影響を与えました。

ジョン・マシューズは著書『ロビン・フッド：ワイルドウッドの緑の領主』（2016年）の中で、サー・リチャード・アット・リーがロビン・フッドへの愛からレスリングの勝者に白い雄牛を賞品として与えるバラッドの場面を「そのような貴重でおそらく神聖な獣を捧げることが神への捧げ物を意味していた古代を思い起こさせる」と解釈している。マシューズにとって、別のロビン・フッドのバラッドで言及されているタットベリーの牛追いも同様の意味を持っていたのかもしれない。^[31]

• ブクラニウム
• ブゴニア
• カマウエト
• 宗教における牛
• 神話における鹿
• 金の子牛
• 角のある神
• ミトラ教
• 赤い雌牛
• タウロボリウム

• ヴァルター、ブルケルト、ギリシャの宗教、 1985
• キャンベル、ジョセフ 『西洋神話』「2. 雄牛の配偶者」、1964年。
• ホークス、ジャケッタ、ウーリー、レナード：先史時代と文明の始まり、第 1 巻（NY、ハーパー & ロウ、1963 年）
• モーリス、ヴィエイラ:ヒッタイト美術、紀元前 2300 ～ 750 年(ロンドン、A. ティランティ、1955 年)
• ジェレミー・B・ラター『タウロボリウムの3つの相』フェニックス社（1968年）。
• ハインリヒ・シュリーマン『トロイとその遺跡』（ニューヨーク、アルノ・プレス、1976年）113-114ページ。

• メトロポリタン美術館のアラカ・ホユックの墓に関する展示には、雄牛の旗の一例が含まれています。
• 雄牛のタトゥーアート 2017-05-12 にWayback Machineでアーカイブタトゥーアートにおける雄牛のイメージ。