クエーカー教徒

イングランド王国では、宗教的対立が何世紀にもわたって存在しており、プロテスタントの初期グループ（主にロラード派）がイングランド宗教改革によって急進的な思想が主流になる前に出現していた。イングランド内戦（1642～1651年）中および戦後には、シーカーズなど多くの非国教徒のキリスト教グループが出現した。若いジョージ・フォックスは、イングランド国教会と非国教徒の教えに不満を抱いていた。 1647年にノッティンガムシャーのマンスフィールドに住んでいた彼は、「あなたの状況について語ることができるのは、キリスト・イエスただ一人である」という啓示を受けたと主張し^{[ 32 ]} 、聖職者の助けなしにキリストを直接体験することが可能だと確信するようになった。1652年、彼はイングランドのランカシャーのペンドル・ヒルで幻視を体験し、「主は私に、大勢の民が集まる場所を見せてくださった」と信じた。^{[ 32 ]}その後、彼はイングランド、オランダ、^{[ 33 ]}およびバルバドス^{[ 34 ]}を旅し、新たな信者を自分の信仰に改宗させることを目的として説教と教えを行った。彼の福音のメッセージの中心テーマは、イエス・キリストは生きており、自ら人々に教えるために来たということだった。^{[ 32 ]}フォックスは、真の「純粋な」キリスト教会を復興していると考えていた。^{[ 35 ]}

1650年、フォックスは宗教冒涜の罪で治安判事のジャーヴァス・ベネットとナサニエル・バートンの前に連行された。フォックスの自伝によれば、ベネットは「私が主の言葉に震えるように命じたので、最初に私たちをクエーカーと呼んだ」^{[ 32 ] : 125}フォックスはイザヤ書66章2節またはエズラ記9章4節を指していたと考えられている。こうしてクエーカーという名称はフォックスの忠告を嘲笑する手段として始まったが、広く受け入れられ、一部のクエーカーによって使用されるようになった^{[ 36 ]} 。クエーカーはまた、真のキリスト教、聖人、光の子、真理の友といった用語を用いて自らを表現し、これは新約聖書で初期キリスト教会の信者が用いた用語を反映している。

クエーカー教はイングランドとウェールズでかなりの支持者を集め、特に女性の間では人気が高かった。メアリー・フォースターによる「読者への手紙」は、1659年5月20日にイングランド議会に提出された請願書に添えられており、7000人以上の女性が「十分の一税の抑圧」に反対していることを表明していた。^{[ 37 ]}クエーカー教徒の総数は、1680年までにイングランドとウェールズで6万人のピークに達した^{[ 38 ]}（イングランドとウェールズの人口の1.15%）。^{[ 38 ]}しかし、プロテスタントの主流の言説は、クエーカー教徒を社会と政治秩序に対する冒涜的な挑戦と見なし^{[ 39 ]} 、 1662年のクエーカー法と1664年の集会禁止法の下でイングランドとウェールズで公式に迫害されることになった。異端者に対するこの迫害は、寛容宣言（1687～1688年）の後緩和され、 1689年の寛容法によって停止された。

この時期のクエーカー主義に対する現代的な見方の一つは、人間関係の霊化を通してキリストとの直接的な関係が奨励され、「クエーカー教徒を聖なる部族、『神の家族と家庭』として再定義した」というものであった。^{[ 40 ]}ランカスター公領の副大臣であり、著名な裁判官であったトーマス・フェルの妻、マーガレット・フェルと共に、フォックスは「聖なる会話」、すなわち敬虔さ、信仰、愛を反映した言葉遣いや行動を強調する家族とコミュニティの新しい概念を発展させた。^{[ 41 ]}家族と家庭の再構築に伴い、女性には新しい役割が生まれた。フォックスとフェルは、クエーカー教徒の母親は子供と夫に「聖なる会話」を育む上で不可欠であると考えていた。^{[ 40 ]}クエーカー教徒の女性はまた、結婚や家庭での行動を規制する「集会」に集まり、より大きなコミュニティの霊性にも責任を負っていた。^{[ 42 ]}

北アメリカにおけるクエーカー教徒への迫害は、1656年7月にイギリスのクエーカー宣教師メアリー・フィッシャーとアン・オースティンがボストンで説教を始めたことから始まった。^{[ 43 ]}彼女たちは内なる光への個人の服従を主張したため異端者とみなされた。彼女たちは5週間過酷な状況で投獄され、マサチューセッツ湾植民地から追放された。^{[ 43 ] [ 44 ]}彼女たちの書籍は焼かれ、財産のほとんどが没収された。^{[ 43 ]}

1660年、イギリスのクエーカー教徒メアリー・ダイアーは、クエーカー教徒^を植民地から追放するピューリタンの法律^に繰り返し違反したため、ボストン・コモンの^近くで絞首刑に処された。 ^{[ 45 ]}彼女はボストン殉教者として知られる処刑された4人のクエーカー教徒の1人だった。1661年、チャールズ2世はマサチューセッツがクエーカー教を公言した者を処刑することを禁じた。^{[ 47 ]} 1684年、イギリスはマサチューセッツの勅許状を取り消し、1686年にイギリスの法律を施行するために王室総督を派遣し、1689年には広範な寛容法を可決した。^{[ 47 ]}

1660年代、一部のクエーカー教徒は、経済的な機会と「聖なる会話」のコミュニティを築くためのより寛容な環境を求めて、現在のアメリカ合衆国北東部地域に移住した。^{[ 48 ]} 1665年、クエーカー教徒はニュージャージー州シュルーズベリー（現在のモンマス郡）に集会所を設立し、1672年に集会所を建設した。この集会所は同年、ジョージ・フォックスが訪れた。^{[ 49 ]}彼らはデラウェア渓谷で繁栄するコミュニティを築くことができたが、ニューイングランドなどの地域では迫害を受け続けた。当時クエーカー教徒を容認していた3つの植民地は、西ジャージー、ロードアイランド、ペンシルベニアであり、クエーカー教徒はこれらの植民地で政治的に地位を確立した。ロードアイランドでは、最初の100年間で36人の知事がクエーカー教徒であった。西ジャージーとペンシルベニアは、裕福なクエーカー教徒のウィリアム・ペンによってそれぞれ1676年と1682年に設立され、ペンシルベニアはクエーカーの原則に基づいて運営されるアメリカのコモンウェルスとなった。ウィリアム・ペンはレナペ族の指導者タマネンドと和平条約を締結し^{[ 50 ]}、その後、クエーカー教徒とネイティブアメリカンの間で他の条約が締結された^{[ 35 ]} 。この平和は1755年のペンズクリーク虐殺までほぼ1世紀続いた^{[ 51 ]。}初期の植民地時代のクエーカー教徒は、バージニアの英国国教会による迫害から逃れた後、ノースカロライナとメリーランドにもコミュニティと集会所を設立した^{[ 52 ] 。}

2007年のインタビューで、著者のデイビッド・ヨウント（『クエーカー教徒はいかにしてアメリカを発明したか』）は、クエーカー教徒が、後に主流となったイングランドの多くのアイデアを最初に導入したと述べている。例えば、ペンシルベニア州議会における民主主義、ロードアイランド州のクエーカー教徒によるアメリカ合衆国憲法への権利章典、陪審裁判、男女平等、公教育などである。自由の鐘は、ペンシルベニア州フィラデルフィアでクエーカー教徒によって鋳造された。^{[ 53 ]}

初期のクエーカー主義は、慣習的な礼儀作法に挑戦する騒々しい振る舞いを容認していたが、1700 年までに、信徒たちはもはや破壊的で無秩序な振る舞いを支持しなくなった。^{[ 54 ]} 18 世紀には、クエーカー教徒は教会の歴史の中で静穏主義の時代に入り、精神的に内省的になり、他者を改宗させる活動は少なくなった。協会外の人と結婚することは、会員資格を剥奪される原因となった。信徒数は減少し、1800 年までにイングランドとウェールズで 19,800 人 (人口の 0.21%)、^{[ 38 ]} 1860 年までに 13,859 人 (人口の 0.07%) にまで減少した。^{[ 38 ]}正式名称「友の会」はこの時期に由来し、おそらく「光の友」や「真理の友」という呼称から派生したものと思われる。^{[ 55 ]}

アメリカ独立戦争の頃、アメリカのクエーカー教徒の中には、戦争への支持などの問題で、主流の友会から分裂し、自由クエーカーや普遍友会などのグループを結成した者もいた。^{[ 56 ]}その後、19世紀には、友会内で神学的信念の多様化が進み、運動内部でいくつかの大きな分裂が生じた。

ガーニー派クエーカー主義の台頭と、ガーニー派と保守派の分裂

19世紀には正統派クエーカー教徒はより福音主義的になり^{[ 60 ]}、第二次大覚醒運動の影響を受けた。この運動はイギリスのクエーカー教徒ジョセフ・ジョン・ガーニーによって主導された。キリスト教クエーカー教徒はアメリカでリバイバル集会を開き、教会の聖潔運動に関与するようになった。ハンナ・ホイットール・スミスやロバート・ピアソール・スミスといったクエーカー教徒は宗教運動の講演者となり、クエーカーの用語や慣習を導入した^{[ 59 ] : 157} 。イギリスのクエーカー教徒は高等生活運動に関与し、コッカーマス集会のロバート・ウィルソンがケズウィック大会を創設した^{[ 59 ] : 157}。1870年代以降、イギリスでは日曜日の朝の静寂の礼拝集会に加えて、日曜日の夜にキリスト教の賛美歌と聖書に基づく説教を行う「家庭伝道集会」を行うことが一般的になった^{[ 59 ] : 155}

ジョセフ・ジョン・ガーニーの宗教的信念を支持するクエーカーの年次集会は、ガーニー派の年次集会として知られていた。その多くは最終的に集合して五年集会（FYM）となり、その後フレンズ連合集会となったが、 19世紀にガーニー派が強かったロンドン年次集会はどちらにも加わらなかった。1924年、ガーニー派の年次集会であるフレンズ中央年次集会は、FYMにおける近代主義の容認と見なした事柄に懸念を抱き五年集会を離れた一部のフレンズによって設立された。^{[ 61 ]}

アメリカの正統派クエーカー教徒の中には、福音派キリスト教への動きを嫌い、聖霊に内的に導かれるというクエーカー教徒の伝統的な正統派キリスト教の信仰が薄められると考えた者もいた。こうしたクエーカー教徒を率いていたのはジョン・ウィルバーで、彼は1842年に年次総会から追放された。彼と支持者たちは独自の保守派クエーカー年次総会を結成した。イギリスのクエーカー教徒の中には、1865年に同じ理由でロンドン年次総会から離脱した者もいた。彼らはフリッチリー総会と呼ばれる別のクエーカー教徒の組織を結成し、1968年までロンドン年次総会とは別個の存在であった。カナダでも同様の分裂が起こった。ジョン・ウィルバーの宗教的信念を支持する年次総会は保守派クエーカーとして知られるようになった。

1887年、イギリス系ガーニー派クエーカーのジョセフ・ベヴァン・ブレイスウェイトは、クエーカー教徒にリッチモンド宣言として知られる信仰告白を提案した。ロンドン年次総会の古参会員の多くに支持されたブレイスウェイトは、クエーカー教徒が「規律と闘争の状態」にあった時代に、リッチモンド信仰告白を「不健全で危険な教義」に対する防波堤と見なした。^{[ 62 ]}この信仰告白は、五年会衆クエーカーの会議で代表者95名によって承認されたが、エドワード・グラブを含む少数派が反対したため、予想外にもロンドン年次総会ではリッチモンド宣言は採択されなかった。^{[ 63 ]}

リッチモンド宣言の署名から15年後の1902年、正統派の年次集会が集まってファイブ・イヤーズ・ミーティングが設立された。1963年、ファイブ・イヤーズ・ミーティングはフレンズ・ユナイテッド・ミーティングと改称された。

19世紀半ばのキリスト教復興運動に続き、イギリスのクエーカー教徒も海外での宣教活動を始めようとした。最初の宣教師は1866年にインドのベナレス（バラナシ）に派遣された。1868年にはクエーカー教徒海外宣教協会が設立され、インドのマディヤ・プラデーシュ州に宣教師を派遣し、現在の中部インド年次総会を形成した。その後、 1867年からマダガスカル、1896年から中国、 1896年からスリランカ、1897年からペンバ島へと活動範囲が広がった。 ^{[ 64 ]}

1860年にレバノン山地とダマスカスでキリスト教徒とドゥルーズ派の間で内戦が起こった後、多くの宣教師がオスマン帝国領シリアに集まった。これらの宣教師の中には、いくつかの国のクエーカー教徒も含まれていた。^{[ 65 ]}クエーカー教徒シリア宣教団は1874年に設立され、他の機関の中でも、現在も存在し、クエーカー教徒連合集会に所属するヨルダン川西岸のラマッラー・クエーカー教徒学校を運営していた。^{[ 66 ]}スイス人宣教師テオフィラス・ヴァルトマイヤーは1873年にレバノンにブルマナ高等学校を設立した。^{[ 64 ]}

オハイオ年次総会の福音派フレンズ教会は1896年にインドに宣教師を派遣し^{[ 67 ]} 、現在のブンデルカンド年次総会を形成した。

クリーブランドのクエーカー教徒たちはケニアのモンバサへ行き、後に最も成功したクエーカー教徒の宣教活動を開始した。彼らのクエーカー主義はケニア国内だけでなく、ウガンダ、タンザニア、ブルンジ、ルワンダにも広まった。

チャールズ・ダーウィンの『種の起源』（1859年）に記述されている進化論は、19世紀の多くのクエーカー教徒、特にイギリスの友会を支配していた年配の福音派クエーカー教徒によって反対された[68]。これらの年配のクエーカー教徒はダーウィンの理論に疑念を抱き、自然選択だけでは生命を説明できないと信じていた[69]。影響力のあるクエーカー教徒の^{科学者エドワード}・ニューマン^{[ 70 ]}は、^{この理論は}「創造主の手から与えられた創造という私たちの概念とは相容れない」と述べた。

しかし、ジョン・ウィルヘルム・ロウントリーやエドワード・グラブといった若いクエーカー教徒の中には、漸進的啓示の教義を用いてダーウィンの理論を支持する者もいた。^{[ 69 ]}米国では、ジョセフ・ムーアが1861年には早くもクエーカー教徒のアールハム大学で進化論を教えていた。 ^{[ 71 ]}これにより、彼は中西部で最初にそうした教師の一人となった。^{[ 72 ]}進化論の受容は、19世紀から20世紀にかけて自由主義キリスト教へと傾倒していった年次集会でより広まった。^{[ 73 ]}しかし、福音主義のクエーカー教会、特に東アフリカや米国の一部では、創造論が主流となっている。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、いわゆるクエーカー・ルネッサンス運動がロンドン・イヤリー・ミーティング内で始まった。この時期、ロンドン・イヤリー・ミーティングの若いクエーカー教徒は福音主義から離れ、自由主義キリスト教へと傾倒していった。^{[ 74 ]}この運動は特にロウントリー、グラブ、ルーファス・ジョーンズの影響を強く受けていた。こうした自由主義クエーカー教徒は進化論、現代聖書批評、キリストの教えの社会的意義を提唱し、善行を行うことで新約聖書のキリストの模範に従うようクエーカー教徒に促した。彼らはカルバリの十字架上でのキリストの贖罪という福音主義クエーカーの信仰を軽視した。^{[ 74 ]} 1895年にイギリスのマンチェスターで開催された会議の後、1000人のイギリスのクエーカー教徒が集まり、イギリスのクエーカー主義の将来について検討した結果、ロンドン・イヤリー・ミーティング内で自由主義クエーカーの思想が徐々に広まっていった。^{[ 75 ]}

良心的兵役拒否者を戦闘から免除する正式な法律は、1757年にイギリスで初めて制定され、クエーカー教徒が兵役を免除された。これは良心の自由における画期的な出来事であった。^{[ 76 ]}

第一次世界大戦と第二次世界大戦中、クエーカー教徒の戦争反対の姿勢が試された。多くのクエーカー教徒が良心的兵役拒否者となり、イギリスではアメリカ・フレンズ奉仕委員会と同様に、「古い世界を破壊するために戦うのではなく、新しい世界を築くために他者と協力する」ことを目指して、フレンズ救急隊を結成した者もいた。イギリスのバーミンガムには、戦争中、強力なクエーカー教徒のコミュニティがあった。^{[ 77 ]}両世界大戦中、多くのイギリスのクエーカー教徒が非戦闘員部隊に徴兵された。

二度の世界大戦を経て、様々なクエーカーの流派がより緊密になった後、異なる年次集会に所属するクエーカー教徒たち（多くはクエーカー救急隊やアメリカ・クエーカー奉仕委員会、その他の救援活動で共に奉仕した経験を持つ）は、後に何度か世界クエーカー会議を開催した。これにより、クエーカー教徒の常設組織である世界協議委員会が設立された。

第一次世界大戦後、一部のクエーカー教徒の間でより原理主義的なアプローチへの願望が高まり、五年会の間で分裂が始まった。1924年、五年会を離れた一部のクエーカー教徒によって中央年次会が設立された。^{[ 61 ]} 1926年、オレゴン年次会が五年会から分離し、他のいくつかの年次会と散在する月例会を統合した。

1947年に福音派友会が設立され、1970年まで3年ごとに会合が開かれた。1965年にこれが福音派友会同盟に取って代わられ、1989年には福音派友会国際教会となった。^{[ 78 ]}

1650年代には、クエーカーの女性たちが公に預言や説教を行い、カリスマ的な人格を形成し、宗派を広めた。この慣習は、男女の精神的平等という運動の確固たる概念によって支えられていた。^{[ 79 ]}さらに、クエーカー主義は当初、特に社会規範から逸脱した女性たちの非順応的な行動によって推進された。^{[ 80 ]} 1660年代までに、この運動はより組織化された組織を獲得し、女性だけの集会が設けられるようになった。^{[ 81 ]}女性集会を通して、女性たちは結婚を含む家庭生活や地域社会の生活を監督した。^{[ 42 ]}当初から、クエーカーの女性、特にマーガレット・フェルは、クエーカー主義を定義する上で重要な役割を果たした。^{[ 82 ] [ 83 ]}彼女たちはさまざまな方法と場所で宣教活動に携わった。初期のクエーカーの女性宣教師には、サラ・チーバーズとキャサリン・エバンズがいた。布教活動に積極的に参加した人物には、メアリー・ペニントン、メアリー・モリニュー、バーバラ・ブラウグドンなどがいる。^{[ 84 ]}クエーカーの女性たちは17世紀中に少なくとも220の文書を出版した。^{[ 85 ]}しかし、クエーカーの中には、コミュニティにおける女性の力に反感を抱く者もいた。

クエーカー教の初期の頃、ジョージ・フォックスは女性集会の設立と発展において抵抗に直面した。論争が激化するにつれ、フォックスは自身の計画に完全に固執しなかった。例えば、彼は1671年に35人の女性と49人の男性によって運営される規制機関としてロンドン六週間集会を設立した。^{[ 86 ]}それでもなお、対立はウィルキンソン＝ストーリー分裂へと発展し、クエーカー教徒の一部は女性集会への抗議として独立して礼拝を行うために離脱した。^{[ 87 ]}数年後、この分裂はほぼ解決し、クエーカー教徒コミュニティ内の一部の抵抗と、フォックスとマーガレット・フェルが奨励した女性の精神的な役割を証明するものとなった。特に米国東部の比較的裕福なクエーカー教徒コミュニティでは、子供と「聖なる会話」に重点を置くことで、女性は市場経済からほぼ排除されていたにもかかわらず、コミュニティ内で並外れた権力を持っていた。 1827年から1828年にかけてのヒックス派と正統派の分裂により、正統派の女性は精神的な役割が低下した一方、ヒックス派の女性はより大きな影響力を維持した。

『世界のクエーカー教徒』によると、「アメリカ合衆国における女性参政権運動は、1848年にニューヨーク州セネカフォールズで開催された第1回女性権利大会に始まると広く考えられている。この会議は、奴隷制度廃止に深く関わっていた5人の女性によって開始されたもので、そのうち1人を除いて全員がクエーカー教徒であった。」^{[ 88 ]}

BBCでは「生まれながらの資本家」と評された多くのクエーカー教徒は、さまざまな産業で成功を収めた。^{[ 29 ] [ 89 ]}注目すべき例として、エイブラハム・ダービー1世とエドワード・ピースが挙げられる。ダービーとその家族は、製鉄における革新により、イギリス産業革命において重要な役割を果たした。 ^{[ 90 ] [ 91 ]}ダーリントンの製造業者であるピースは、蒸気機関車を使用した世界初の公共鉄道であるストックトン・アンド・ダーリントン鉄道の主要な推進者であった。 ^{[ 89 ]}クエーカー教徒が経営する著名な企業があった他の産業には、銀行業（ロイズ・バンキング・グループとバークレイズPLC）、製薬業（アレン＆ハンバリー）、チョコレート業（キャドバリーとフライズ）、菓子業（ロウントリー）、靴製造業（クラークス）、ビスケット製造業（ハントリー＆パーマーズ）などがある。^{[ 29 ] [ 91 ] [ 92 ]}ヴォルテールの『イギリス人についての書簡』（1733 年）には、イギリスの商業精神と宗教的多様性が含まれており、最初の 4 通の書簡はクエーカー教徒に基づいている。^{[ 93 ]}

クエーカー教徒は教育機関を設立してきた長い歴史があります。当初、クエーカー教徒には聖職者がいなかったため、神学教育のための神学校は必要ありませんでした。イングランドでは、クエーカー運動が始まってすぐにクエーカーの学校が設立され、サフラン・ウォルデンのフレンズ・スクールが最も有名でした。^{[ 94 ]}英国とアイルランドのクエーカーの学校は、フレンズ・スクールズ・カウンシルによって支援されています。^{[ 95 ]}オーストラリアでは、1887年に設立されたホバートのフレンズ・スクールが、世界最大のクエーカーの学校に成長しました。英国と米国では、フレンズ教徒はさまざまな教育レベルでさまざまな機関を設立しました。ケニアでは、クエーカー教徒は1963年の独立前に、20世紀前半にいくつかの小学校と中学校を設立しました。^{[ 96 ]}

サービス・シビル・インターナショナルや国際ボランティアサービスなどの国際ボランティア団体は、著名なクエーカー教徒によって設立されました。著名なクエーカー教徒であるエリック・ベイカーは、アムネスティ・インターナショナルと核軍縮キャンペーンの創設者の一人でした。^{[ 97 ]}

クエーカー教徒のエディス・パイは1942年5月に全国飢饉救援委員会を設立し、地方の飢饉救援委員会のネットワークを奨励した。その中でも最も精力的な委員会の一つがオックスフォード飢饉救援委員会（オックスファム）であった。^{[ 98 ]}アーヴィングとドロシー・ストウは、クエーカー教徒になった直後の1971年に、他の多くの環境活動家と共にグリーンピースを共同設立した。 ^{[ 99 ]}

アメリカとイギリスの一部のクエーカー教徒は、奴隷制度廃止運動への関与で知られるようになった。植民地時代のアメリカの初期の歴史では、ペンシルベニアなどでは、クエーカー教徒が奴隷を所有することはかなり一般的だった。英国年次総会がクエーカー教徒の奴隷制度への関与に対する賠償につながる議題を追求する動きを受けて、アン・モーガンは2024年にランカスターのクエーカー教徒の奴隷経済への関与に関する研究を発表した。^{[ 100 ] [ 101 ]} 1700年代初頭から中頃にかけて、ベンジャミン・レイ、アンソニー・ベネゼット、ジョン・ウールマンの証言に最もよく表れているように、この慣習に対する不安がクエーカー教徒の間で高まり、これがクエーカー教徒の間での奴隷制度廃止運動につながった。

奴隷貿易廃止協会（または奴隷貿易廃止協会）の創設メンバー12人のうち9人はクエーカー教徒であった。 ^{[ 102 ]}ジョン・バートン（1755年～1789年）、ウィリアム・ディルウィン（1743年～1824年）、ジョージ・ハリソン（1747年～1827年）、サミュエル・ホア・ジュニア（1751年～1825年）、ジョセフ・フーパー（1732年～1789年）、ジョン・ロイド、ジョセフ・ウッズ・シニア（1738年～1812年）、ジェームズ・フィリップス（1745年～1799年）、リチャード・フィリップス。^{[ 103 ]}クエーカー教徒のうち5人は、1783年に奴隷貿易反対の最初の請願書が議会に提出された際に、この運動を先導した6人のクエーカー教徒の非公式グループに含まれていた。クエーカー教徒は国会議員になることができなかったため、ウィリアム・ウィルバーフォースや彼の義理の兄弟であるジェームズ・スティーブンなど、国会議員になる資格のある英国国教会の男性の助けに頼っていた。

By the beginning of the American Revolutionary War, few Friends owned slaves. At the war's end in 1783, Yarnall family members along with fellow Meeting House Friends made a failed petition to the Continental Congress to abolish slavery in the United States. In 1790, the Society of Friends petitioned the United States Congress to abolish slavery.^[104]

One example of a reversal in sentiment about slavery took place in the life of Moses Brown, one of four Rhode Island brothers who, in 1764, organized and funded the tragic and fateful voyage of the slave shipSally.^[105] Brown broke away from his three brothers, became an abolitionist, and converted to Christian Quakerism. During the 19th century, Quakers such as Levi Coffin and Isaac Hopper played a major role in helping enslaved people escape through the Underground Railroad.^[106] Black Quaker Paul Cuffe, a sea captain and businessman, was active in the abolitionist and resettlement movement in the early part of that century.^[107] Quaker Laura Smith Haviland, with her husband, established the first station on the Underground Railroad in Michigan. Later, Haviland befriended Sojourner Truth, who called her the Superintendent of the Underground Railroad.^[108]

However, in the 1830s, the abolitionist Grimké sisters dissociated themselves from the Quakers "when they saw that Negro Quakers were segregated in separate pews in the Philadelphia meeting house".^[109]

保守的なクエーカー教徒（創始者ジョン・ウィルバーにちなんで「ウィルバー派」とも呼ばれる）は、フォックスや初期のクエーカー教徒の信仰の一部を共有している。多くのウィルバー派は、自分たちの信仰が本来のクエーカー教義に最も忠実なクエーカー教徒であると自認しており、19世紀と20世紀にクエーカー教徒の大多数がウィルバー派から「離脱した」と主張している（逆ではない）。保守的なクエーカー教徒は、神の直接的な導きに信頼を置いている。^{[ 120 ]}彼らは、聖餐式や洗礼などのあらゆる形態の宗教的象徴や外的な秘跡を拒否している。保守的なクエーカー教徒は、キリストを通して神との生きた関係において外的な儀式や秘跡の実践に頼ることはなく、聖性は日常生活のすべての活動の中に存在し得ると信じており、人生のすべてが神において神聖であると考えている。多くの人は、他者と共に食事をすることは、神との、そして互いとの交わりの一形態になり得ると信じている。

米国の保守派クエーカー教徒は、オハイオ州、ノースカロライナ州、アイオワ州にある 3 つの小規模なクエーカー年次集会に属しています。オハイオ州年次集会 (保守派) は、一般的に 3 つの中で最も聖書中心であると考えられており、平易な言葉遣いをし、質素な服装をし、他の 2 つの年次集会の保守派クエーカー教徒よりも村や農村地域に住んでいる可能性が高いキリスト教クエーカー教徒を保持しています。^{[ 121 ]}

2007年には、そのような年次集会の会員総数は約1,642人^{[ 122 ]}で、これはクエーカー教徒の世界全体の約0.4%に相当する。

福音派の友会は、イエス・キリストを個人的な主であり救い主と見なし、^{[ 120 ]}他の福音派キリスト教徒と同様の宗教的信念を持っています。彼らは、カルバリの十字架上でのキリストの贖罪の刑罰代償、聖書の無謬性、そしてすべての人が個人的に神との関係を経験する必要性を信じ、高く評価しています。^{[ 123 ]}彼らは、福音派の友会は、救われていない世界の人々を福音化し、神の愛と他者への社会奉仕を通して彼らを霊的に変容させることを目的としていると信じています。^{[ 123 ]}彼らは、聖書を神の無謬で自己証明的な言葉と見なしています。福音派の友会インターナショナルの信仰告白は、他の福音派教会の信仰告白と類似しています。福音派の友会インターナショナルの会員は、主に米国、中央アメリカ、アジアにいます。

1880年代から、一部のクエーカー教徒は日曜礼拝で外的な聖礼典を行うようになり、最初はエバンジェリカル・フレンズ教会東部地域（当時はオハイオ年次集会［ダマスカス］として知られていた）で行われた。フレンズ教会南西部地域もそのような慣習を承認した。アフリカ、ラテンアメリカ、アジアなど、エバンジェリカル・フレンズが宣教活動を行っている地域では、成人洗礼は水に浸して行われる。彼らは宗教友会の他のほとんどの支部とは異なる。EFCIは2014年に14万人以上のクエーカー教徒を代表していると主張しており^{[ 124 ]} 、これは世界中のクエーカー教徒の総数の約39％に相当する。

ガーニー派の友会（フレンズ・ユナイテッド・ミーティング・フレンズとも呼ばれる）は、 19 世紀のイギリスの友会信者であるジョセフ・ジョン・ガーニーによって規定された福音主義クエーカー神学の現代の信奉者です。彼らは世界中のクエーカー教徒の総数の 49% を占めています。^{[ 110 ]}彼らはイエス・キリストを教師であり主であると見なし^{[ 120 ]}、他のプロテスタント教会との緊密な協力関係を重視しています。ガーニー派の友会は、聖書の権威を神の霊感を受けた言葉として捉える一方で、生活の中で神を直接体験することを重視しています。子供も大人も宗教教育に参加し、正統的なキリスト教の教えを、正統的なキリスト教クエーカーの歴史とクエーカーの証言の両方に関連して強調します。ガーニー派の友会は、リッチモンド信仰宣言に見られるような一連の正統的なキリスト教の教義を信奉しています。後年、ガーニー派クエーカー教徒の間でリッチモンド信仰宣言をめぐって対立が生じたが、しばらくすると、ガーニー派のほぼすべての年次集会で採用された。1912年の五年集会はリッチモンド信仰宣言への忠誠を再確認したが、キリスト教の信条を構成するものではないと明記した。ガーニー主義は19世紀のイギリスにおけるクエーカー主義の主要な形態であったが、今日ではアメリカ、アイルランド、アフリカ、インドにもガーニー派クエーカー教徒が存在する。多くのガーニー派クエーカー教徒は、「待機」（プログラムなし）礼拝と、聖書の朗読や賛美歌の歌唱など、他のプロテスタント教会で一般的に見られる慣習を組み合わせている。ごく少数のガーニー派クエーカー教徒は、完全にプログラムなしの礼拝を行っている。^{[ 125 ]}

ホーリネス・フレンズは、ガーニー派のクエーカー教徒で、ホーリネス運動、特に「完全聖化」とも呼ばれるキリスト教的完全性の教義に強く影響を受けています。この教義は、キリストが示したように、神と人類を完全に愛することで、信者は自発的な罪から解放されると述べています。19世紀のイギリスとアメリカのクエーカー教におけるこの支配的な見解は、他のクエーカー教の分派にも影響を与えました。ホーリネス・フレンズは、ジョージ・フォックスの完全性のメッセージを含む著作に依拠して、初期のフレンズはこのような聖性の理解を持っていたと主張しています。^{[ 126 ]}

今日、多くのクエーカー教徒はほとんどの年次総会で聖潔の信仰を持っているが、聖潔はクエーカー教徒中央年次総会（聖潔神学を推進するために1926年に設立）とボリビア福音クエーカー教会聖潔宣教団（1919年に同総会の宣教師によって設立され、ボリビア最大のクエーカー教徒のグループ）の支配的な神学的見解である。^{[ 127 ]}

リベラル・クエーカー主義とは、一般的に、リベラル・キリスト教の思想を取り入れたクエーカー教徒を指し、より批判的な聖書解釈など、社会福音に重点を置くなど、共通する思想を多く共有している。すべての人の中に神が宿っているという考えや内なる光は、20世紀初頭にアメリカのクエーカー教徒ルーファス・ジョーンズによって広められ、彼とジョン・ウィルヘルム・ロウントリーがこの運動の創始者となった。リベラル・クエーカーは、20世紀のイギリス、クエーカー総会に加盟するアメリカの集会、そしてカナダ、ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランド、南アフリカの一部の集会で主流を占めた。

これらの考え方は、自由主義的クエーカー教徒の神理解において依然として重要である。彼らは善行の重要性を強調し、特にイエスが説いた美徳を守る生活を送ることの重要性を強調する。彼らはしばしば平和主義、他者を平等に扱うこと、質素な生活を送ること、そして真実を語ることを強調する。^{[ 110 ]}

保守派クエーカー教徒と同様に、自由派クエーカー教徒も、洗礼や聖餐式といった宗教的な象徴や秘跡を拒否します。自由派クエーカー教徒は、これらの外的な形式がキリストの内なる光を目覚めさせる可能性を認めつつも、それらは彼らの礼拝の一部ではなく、真のキリスト教的霊性にとって不必要なものだと考えています。

聖書は、リベラル・クエーカー教徒の礼拝において依然として中心的な役割を果たしています。ほぼすべての集会で、集会所に聖書が用意されており、多くの場合、部屋の中央のテーブルの上に置かれ、参加者は礼拝中に個人的に、あるいは公に読むことができます。しかし、リベラル・クエーカー教徒は、神が聖書に反する方向へ導かれるならば、聖書は神の導きに従うべきだと決めました。また、多くのクエーカー教徒は、リベラルなキリスト教神学者や現代の聖書批評からも影響を受けています。彼らはしばしば、聖書は聖典ではなく、神についての人間の著者の信念や感情を集めたアンソロジーであり、聖書の複数の解釈が許容されるといった、命題に基づかない聖書解釈を採用しています。

リベラル・クエーカー教徒は、共同体としての信仰告白は、真摯な傾聴と新たな洞察の妨げになると考えています。信条を持たないキリスト教の一形態であるリベラル・クエーカー主義は、宗教に対する幅広い理解を受け入れています。ほとんどのリベラル・クエーカー年次総会は、「信仰と実践」という冊子を発行しており、そこにはその年次総会における友であることの意味に関する様々な宗教的経験が収められています。

クエーカー教徒の中には、普遍主義的なクエーカー教徒もおり、宗教的多元主義を肯定しています。つまり、神に至る道は数多くあり、キリスト教以外の宗教的経験を通して得られる神についての理解は、キリスト教の理解と同様に正当なものであるということです。このグループは、1970年代後半にジョン・リントンによって設立されました。リントンは、インドのデリー礼拝グループ（年次集会やより広範なクエーカーグループとは関係のない独立した集会）で、キリスト教徒、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒が共に礼拝を行っていました。^{[ 128 ]}

リントンはイギリスに移住後、 1978年にクエーカー・ユニバーサリスト・フェローシップを設立した。その後、彼の見解はアメリカにも広がり、1983年にアメリカでもクエーカー・ユニバーサリスト・フェローシップが設立された。^{[ 128 ]}これらの2つのフェローシップに参加したフレンズのほとんどは、イギリスのブリテン・イヤーリー・ミーティングとアメリカのフレンズ・ジェネラル・カンファレンスの自由主義フレンズであった。他のイヤーリー・ミーティングのフレンズの間では、クエーカー・ユニバーサリズムへの関心は低い。ユニバーサリストの見解は、1980年代にブリテン・イヤーリー・ミーティング内およびフレンズ・ジェネラル・カンファレンス内のクエーカー同士とキリスト教クエーカーの間で論争を引き起こした。 ^{[ 129 ]}その名称にもかかわらず、クエーカー・ユニバーサリストは必ずしも普遍的和解の教義を受け入れるキリスト教ユニバーサリストではない。^{[ 130 ]}

クエーカー教徒の少数派は、英国国教会から生まれた信仰の海など、他の教会のポストキリスト教的無神論者と同様の見解を持っている。彼らは主に無神論者、不可知論者、ヒューマニストであり、宗教団体への所属を依然として重視している。無神論者のクエーカー教徒のための最初の組織は、1939年にロサンゼルスで設立されたヒューマニスティック・ソサエティ・オブ・フレンズである。これは小規模のままで、アメリカ・ヒューマニスト協会に吸収された。^{[ 131 ]}無神論への関心は、特に英国のクエーカー教徒であるデイビッド・ボルトンの下で再び高まり、彼は2011年に40人のメンバーからなる無神論者クエーカー・ネットワークを設立した。^{[ 132 ]}無神論は物議を醸しており、英国年次総会内の一部のキリスト教クエーカー教徒は、無神論者の会員資格を拒否するよう求めている。^{[ 133 ]}

英国年次総会のクエーカー教徒を対象としたある調査では、クエーカー教徒の約30%が非有神論的、不可知論的、または無神論的と表現される見解を持っていた。^{[ 134 ] [ 135 ]}別の調査では、調査を完了したクエーカー教徒727人のうち75.1%が自分をキリスト教徒だと考えていると回答し、17.6%がそうではないと回答した。7.3%は回答しなかったか、両方の回答に丸をつけた。^{[ 136 ] : p.41}さらに、クエーカー教徒の22%は自分をキリスト教徒とは考えていなかったが、イエス・キリストの教えと模範に熱心に従っていると答えたことで、キリスト教徒の定義を満たしていた。^{[ 136 ] : p.52}同じ調査では、86.9%が神を信じていると答えた。^{[ 136 ]}

クエーカー教徒は伝統的に、月と曜日を参照するために数字を使用し、これを「平易な暦」と呼んでいます。これは、異教の神々の名前から派生した暦の単位の名前を使用しません。週は第一日（日曜日）から始まり、第七日（土曜日）で終わります。^{[ 144 ]}月は第一日（1月）から十二日（12月）までです。これは、聖書で使用されている用語に基づいています。たとえば、イエス・キリストの弟子たちは第一日の早い時間に墓に行きました。^{[ 145 ]}平易な暦は、17 世紀のイングランドのピューリタン運動で出現しましたが、1650 年代末までにクエーカー教徒と密接に結びつき、20 世紀まで一般的に使用されました。今日ではあまり見られません。「第一日学校」という用語は、他の教会で「日曜学校」と呼ばれるものによく使用されます。^{[ 146 ]}

1155年から1751年まで、イングランドの暦（およびウェールズ、アイルランド、海外のイギリス植民地の暦）では、3月25日が1年の最初の日とされていました。そのため、17世紀から18世紀初頭のクエーカー教徒の記録では、通常、3月を「最初の月」、2月を「12番目の月」と呼んでいました。^{[ 147 ]}

16 世紀のピューリタニズムから派生した他のキリスト教宗派と同様に、多くのクエーカー教徒は宗教的な祝祭（クリスマス、四旬節、イースターなど）を避け、キリストの誕生、磔刑、復活は一年中毎日記念されるべきだと考えています。例えば、多くのクエーカー教徒は、四旬節に断食をしながら、それ以外の時期には過剰に食べるのは偽善だと感じています。多くのクエーカー教徒は、四旬節を守る代わりに、一年中質素な生活を送っています（簡素さの証言を参照）。このような習慣は、時と季節に対する証言と呼ばれています。^{[ 148 ]}

クエーカー教の正統派によって承認されたリッチモンド宣言は、第一日安息日主義の原則に沿って主の日を守ることの重要性を教えているが、一部の友会信徒は「毎日が主の日である」とし、第一日に行うべきことは週の毎日行うべきだと考えているため、安息日を守らない。ただし、 1656年にバルビーの長老たちが最初に出した助言に従って、礼拝集会は通常第一日に行われる。^{[ 149 ]}

プログラムされた礼拝では、聖書学校で神学の訓練を受けた人が説教する聖書のメッセージが準備されていることが多い。賛美歌、説教、聖書朗読、合同祈祷、沈黙の礼拝の時間がある。この礼拝は他のプロテスタント教派の教会礼拝に似ているが、ほとんどの場合、聖餐式は含まれない。有給の牧師が牧会を担当することもある。この種の礼拝は、世界中のクエーカー教徒の約89%によって行われている。^{[ 110 ] : 5-6}これは、アフリカ、アジア、米国の一部（中部および南部）の多くの年次集会で見られ、フレンズ・ユナイテッド・ミーティング（世界中の会員の約49%を占める^{[ 110 ] : 5} ）に所属するプログラムされた集会や、エバンジェリカル・フレンズ・インターナショナルに所属する集会（世界中のクエーカー教徒の少なくとも40%を占める^{[ 110 ] : 5-6}）などの福音派集会で一般的である。この宗教行事は、クエーカー教徒の礼拝集会、あるいは友会の礼拝と呼ばれることもあります。この伝統は19世紀にアメリカ合衆国の友会の間で生まれ、当時の全国的な精神復興運動の中で、キリスト教クエーカー主義に改宗した多くの人々への対応として発展しました。アフリカやラテンアメリカの友会は、一般的に正統派の友会が協会のプログラム化された要素を基に始めたため、アフリカやラテンアメリカの友会のほとんどはプログラム化された形式で礼拝を行っています。

クエーカー教徒の中には、半計画礼拝を行う者もいる。これは、賛美歌や聖書朗読といった計画された要素を、本来は計画のない礼拝に取り入れるものである。

計画のない礼拝（待機礼拝、沈黙礼拝、またはクエーカー式の聖餐とも呼ばれる）は、ジョージ・フォックスと初期のクエーカー教徒の慣習に基づいています。彼らは、初期キリスト教徒が天の父なる神をどのように礼拝していたかという解釈に基づいて、信仰と慣習を築きました。クエーカー教徒は「神を待ち望む」状態で集まり、内から導かれる神の静かな小さな声を体験します。集会の進め方に関する計画はなく、集会や個々の礼拝の慣習は大きく異なります。クエーカー教徒は、神が起こることを計画し、神の霊が人々に話すように導くと信じています。話すように導かれたと感じた参加者は立ち上がり、他の人々の前で言葉を分かち合います。このとき、クエーカー教徒は、神の霊が話し手を通して語っていると信じています。誰かが話した後、次の言葉による奉仕が行われる前に、話された内容について熟考するために数分間沈黙するのが慣例です。集会は完全に沈黙することもあれば、多くの人が話すこともあります。ジョージ・フォックスの時代には、これらの集会は数時間続きました。

現代の集会は、多くの場合1時間に制限され、2人（通常は長老）が握手で平和の印を交わして終了します。この握手は、他の参加者も交わすことがよくあります。この礼拝のスタイルは、イギリス、アイルランド、ヨーロッパ大陸、オーストラリア、ニュージーランド、南アフリカ、カナダ、およびアメリカ合衆国の一部（特にフレンズ総会およびビーナイト・クエーカー教に関連する年次集会）で一般的であり、クエーカー教徒の約11％^{[ 110 ]： 5}を占めています。このように礼拝する人々は、すべての人が神の前で平等であり、神の光を直接知ることができると考えています。出席者は誰でも、そうするように促されたと感じれば話すことができます。伝統的に、記録牧師は、声による伝道の特別な才能で認められていました。この慣習は保守派フレンズと自由派フレンズの間では続いています（例：ニューヨーク年次集会[ ^{151 ]}）が、自由派フレンズが多数を占める多くの集会ではこの慣習が廃止されました^。ロンドン・イヤリー・ミーティング・オブ・クエーカーズは、1924年に記録牧師の承認と記録を廃止した。

統治と意思決定は、礼拝のための特別な集会で行われます。これは、会衆派教会のように、すべての会員が出席できる、事業に関する礼拝集会または教会の事柄に関する礼拝集会と呼ばれることがよくあります。クエーカー教徒はこれを礼拝の一形態とみなし、礼拝集会の形式で行われると考えています。彼らは、これは神の意志を知るために主を待つ信者の集まりであり、自分たちで決定を下すのではないと信じています。彼らは、集会の中での聖霊の働きを通して、宗教共同体に対する神の意志を理解しようと努めます。^{[ 152 ]}

礼拝集会と同様に、各メンバーは神の声に耳を傾け、神に導かれるならば立ち上がって発言することが期待されます。ビジネス会議では、クエーカー教徒は書記が発言を認めるまで発言を待ちます。議論ではなく真実を追求することを目的として、他者の発言に対する直接的な反論は許されません。会議全体が「進むべき道」を見出した（「一致に至る」とも呼ばれる）と感じた時点で決定が下されます。投票はありません。クエーカー教徒は、会議が神の意志に従っていないと感じた場合、決定を遅らせることがあります。他の人々（特にクエーカー教徒でない人々）はこれを合意による意思決定と表現するかもしれませんが、クエーカー教徒は一般的に神の意志を求め続けます。全員が神の霊に同調していれば、進むべき道は明らかになると考えられています。

フレンズ世界協議委員会（FWCC）は、クエーカーのさまざまな宗教的伝統を緩やかに統合する国際的なクエーカー組織であり、世界で最も多様なフレンズを集めています。フレンズ世界協議委員会は、世界のさまざまな地域を代表する4つのセクションに分かれています。アフリカ、アジア西太平洋、ヨーロッパと中東、そしてアメリカ大陸です。^{[ 153 ]}

クエーカー教徒に関連する様々な組織には、ワシントンDCに拠点を置く米国のロビー活動組織であるフレンズ国家立法委員会（FCNL）のほか、アメリカ・フレンズ奉仕委員会（AFSC）、クエーカー国連事務所、クエーカー平和社会証言、フレンズ・スカウト委員会、南アフリカのケープタウンにあるクエーカー平和センター、暴力代替プロジェクトなどの奉仕団体が含まれる。

今日のクエーカー教徒は、独立した地域的、全国的な組織である年次集会に組織されていますが、教義上の違いから互いに分裂することが少なくありません。こうした年次集会のいくつかは、似たような宗教的信念を共有するクエーカー教徒を結びつけています。例えば、国際福音派友会は福音派キリスト教友会を統合しています。 ^{[ 154 ]}友会連合集会は、「イエス・キリストが教師であり主として知られ、愛され、従われる交わり」に友会を統合しています。^{[ 155 ]}また、友会総会は、信条を持たない自由主義的な宗教的信念を持つクエーカー教徒を結びつけています。多くのクエーカー年次集会は、さまざまなクエーカーの伝統を持つ年次集会の国際的な交わりである友会世界協議委員会にも所属しています。

フレンドとは、通常、地元の月例会への入会から始まる、年次集会の会員のことです。会員になる方法は様々です。例えば、ケニアの年次集会のほとんどでは、会員になりたい人は、約2年間の成人教育に参加し、聖書の重要な箇所を暗記し、正統派キリスト教とキリスト教クエーカーの歴史について学ぶ必要があります。一方、英国年次集会では、会員資格はピアレビューのプロセスを経て取得されます。これは、入会希望者を複数の会員が訪問し、決定が下される前に他の会員に報告するというものです。

福音派クエーカー教会の一部の教会、特にルワンダ、ブルンジ、およびアメリカ合衆国の一部では、成人信者の水に浸かる洗礼は任意です。自由主義クエーカー、保守主義クエーカー、および牧会派クエーカーの教会では、クエーカー教徒は、新しい会員や新生児を受け入れるための水による洗礼、洗礼式、またはその他の入会儀式を行いません。子供たちは、初めて集会に出席したときに歓迎されることがよくあります。以前は、クエーカー教徒の両親から生まれた子供は自動的に会員になりました（出生による会員資格と呼ばれることもあります）が、これは多くの地域ではもはや適用されません。親が子供に代わって会員資格を申請する場合もありますが、子供が準備が整い、年齢が上がったときに会員になるかどうかを決めることを認める場合もあります。一部の集会では、子供が青年期を過ぎてから、自分で会員資格を申請しなければならないという方針を採用しています。

伝統的なクエーカー教徒の追悼式は、礼拝の一形態として行われ、追悼集会と呼ばれています。友人たちは礼拝のために集まり、故人を偲びます。クエーカー教徒の伝統によっては、棺や遺灰が安置されない場合もあります。追悼集会は、死後数週間経ってから行われることもあり、より多くの人が参列し、悲しみを精神的な内省へと変え、故人の人生を称える場となります。特に多くの人が参列する場合、追悼集会は1時間以上続くこともあります。追悼式は、参列者一人ひとりがそれぞれの方法で故人を偲ぶ機会を与え、参列者を慰め、より広いコミュニティの人々の愛情を再確認する機会となります。

クエーカー教徒の非定型集会で行われる結婚式のための礼拝集会は、他の非定型礼拝集会と同様である。^{[ 156 ]}二人は神と集まった証人の前で誓約を交わし、集会は再び礼拝に戻る。（誓約が用いられるのは、クエーカー教徒は通常、宣誓や誓約をしないためである。）集会の終わりに、最年少の子供を含む証人は、記録として結婚証明書に署名するよう求められる。イギリスでは、クエーカー教徒は結婚の記録を別途保管し、一般登録局に届け出る。^{[ 157 ]}

アメリカ合衆国建国初期には、そのような形で執り行われた結婚が法的に認められるかどうか疑問視されていました。長年にわたり、各州は手続きに関する規則を定めてきました。ほとんどの州では、結婚証明書は一人の執行者（司祭、ラビ、牧師、治安判事など）によって署名されることが求められています。クエーカー教徒は、通常、3人または4人のクエーカー教徒が執行者として署名できるように書類を修正します。これらの執行者は、多くの場合、結婚の計画を支援してきた聖職​​者および監督者委員会のメンバーです。通常、誓約と出席者全員の署名が記載された別の書類が夫婦によって保管され、多くの場合、自宅の目立つ場所に飾られます。

多くのクエーカー教徒の集会では、結婚前にカップルが「結婚の明確化委員会」と面談します。この委員会の目的は、結婚生活や夫婦としての人生における様々な側面について、カップルと話し合うことです。カップルが結婚の準備ができていると判断された場合、結婚が委員会に推薦されます。

より広い社会と同様に、クエーカー教徒の間でも同性婚の問題に関して様々な見解がある。世界中の様々なクエーカー教徒の集会が同性婚を支持し、認めてきた。1986年、コネチカット州のハートフォード・フレンズ集会は、「集会は、集会の監督下で結婚を祝うことにより、献身的な結合を認める。信仰と実践に概説されているように、同性愛者と異性愛者の申請者の両方に同じ愛情深い配慮と配慮が与えられるべきである」という決定に達した。^{[ 158 ]}それ以来、オーストラリア、イギリス、ニュージーランド、北米の一部、その他の国のリベラルで進歩的なクエーカー教徒の集会が同性間の結婚を認めてきた。同性婚が民事当局によって認められていない管轄区域では、一部の集会は、国家に言及することなく結合を監督するという初期クエーカー教徒の慣習に従っている。同性婚を支持しないクエーカー教徒もいる。米国の一部の福音派および牧師の年次総会は、同性愛は罪であるとする公式声明を発表している。^{[ 158 ]}

多くの宗教運動と同様に、クエーカー教徒も進化し、変化し、いくつかの分派に分裂してきた。

クエーカー教はイングランドとウェールズで始まり、すぐにアイルランド、オランダ^{[ 33 ]} 、バルバドス^{[ 34 ]}、北アメリカに広まった。2017年には、ケニアに119,200人、アメリカ合衆国に80,000人、ブルンジに47,600人、ボリビアに28,500人のクエーカー教徒がいた。クエーカー教徒が5,000人を超える他の国は、グアテマラ、イギリス、ネパール、台湾、ウガンダであった。^{[ 159 ]}

クエーカー教徒の総数は世界中で約377,500人ですが、^{[ 159 ]}クエーカー教徒の影響は、ペンシルベニア州フィラデルフィア、ケニアのカイモシ、オレゴン州ニューバーグ、アイダホ州グリーンリーフ、カリフォルニア州ウィッティア、インディアナ州リッチモンド、テキサス州フレンズウッド、イングランドのバーミンガム、パレスチナのラマッラー、ノースカロライナ州グリーンズボロに集中しています。

クエーカー教徒の集中度が最も高いのはアフリカである。^{[ 160 ]}東アフリカの友会はかつて、当時世界最大であった東アフリカ年次集会の一部であった。今日では、この地域はいくつかの独立した年次集会によって運営されている。そのほとんどは友会連合集会に所属し、プログラムされた礼拝を行い、牧師を雇用している。友会はルワンダとブルンジで集会を開いている。北アフリカでは新たな活動が始まっている。ボツワナ、ガーナ、レソト、ナミビア、ナイジェリア、南アフリカ、ジンバブエにも小規模な非プログラム集会が存在する。

2017年には、アフリカには約18万1000人の成人クエーカー教徒がいた。^{[ 159 ]}

オーストラリアとニュージーランドのクエーカー教徒は、英国年次総会と同様に、プログラムのない伝統に従っています。植民地間の距離がかなり遠く、クエーカー教徒の数も少なかったため、オーストラリアのクエーカー教徒は20世紀までロンドンに依存していました。協会はプログラムがなく、オーストラリア年次総会と呼ばれ、7つの地域会議（キャンベラ（ニューサウスウェールズ州南部まで広がる）、ニューサウスウェールズ、クイーンズランド、南オーストラリア（ノーザンテリトリーまで広がる）、タスマニア、ビクトリア、西オーストラリア）を中心に地域組織があります。^{[ 161 ]}フレンズ・スクールはホバートにあります。毎年1月に年次総会が開催され、7年周期で異なる地域会議が主催し、7月または8月に常任委員会が開かれます。オーストラリア年次総会は2003年に『This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought』を出版しました。

ニュージーランドでの礼拝集会は、1842年にネルソンで、1885年にオークランドで始まった。1889年には、オークランドには約30人のクエーカー教徒がいると推定された。^{[ 162 ]}ニュージーランド年次集会は、現在9つの月例集会で構成されている。^{[ 163 ]}年次集会は、2003年に『On These Islands I runga i ngā motu nei Quaker Faith and Practice in Aotearoa New Zealand』を出版し、2024年に改訂版を出版した。^{[ 164 ]}

クエーカー教徒の集会は、インド、カンボジア、インドネシア、香港、韓国、フィリピン、日本、ブータン、ネパールで開催されている。2017年現在、ミャンマーやシンガポールなど、他のアジア諸国にもクエーカー教徒の礼拝所が存在する。

インドには、年間4つの集会があります。プログラムのないミッド・インディア年間集会、プログラムのあるボパール年間集会、そしてマホバ年間集会です。ブンデルカンド年間集会は、福音派のフレンズ教会であり、国際福音派フレンズ連盟に加盟しています。その他のプログラムのある礼拝グループとプログラムのない礼拝グループは、いずれの年間集会にも加盟していません。

フィリピンとネパールには福音派フレンズ教会が存在し、福音派フレンズ教会国際連盟に加盟している。

英国では、主にリベラルでプログラムのない宗教友会（クエーカー）の年次集会が478の地方集会と14,260人の成人会員、さらに礼拝に参加する8,560人の非会員の成人と2,251人の子供を擁している。^{[ 165 ]} 20世紀半ば以降、その数は着実に減少している。^{[ 165 ]}ウェム^{[ 166 ]}やロンドン^{[ 167 ]}などでは、プログラムのある集会が行われている。保守的な友会の小グループは、イングランドのリプリーとグリニッジ、スコットランドのアーブロース^{[ 168 ]}で集会を開いており、オハイオ年次集会の規律書に従っている。^{[ 169 ]}

福音派友の会中央ヨーロッパ年次総会は、アルバニア、ハンガリー、ルーマニアを含む6か国に4,306人の会員を擁している^{[ 159 ] [ 170 ] 。 [ 159 ]}

アイルランド年次総会は、英国年次総会よりもプログラムがなく、より保守的です。アイルランド共和国と北アイルランドで28の会合^{[ 171 ]を開催し、1,591人の会員[ 159 ]がいます。}

ドイツ年次総会は、プログラムがなく自由主義的で、453人の会員がおり、ドイツとオーストリアの31の集会で礼拝を行っています。^{[ 159 ]}

チェコ共和国、エストニア、ギリシャ、ラトビア、リトアニア、マルタ、ポーランド、ポルトガル、ウクライナのクエーカー教徒の小グループが、そこで礼拝のための集会に参加している。^{[ 159 ]}

中東年次総会は、レバノン（ブルマナ月例会）とパレスチナ（ラマッラー月例会）で会合を開催している。^{[ 172 ]}

ラマッラー・フレンズ・ミーティングは、フレンズ世界協議委員会と提携しており、フレンズ・ユナイテッド・ミーティングに加盟している。^{[ 173 ]}

ラマッラーには1800年代後半から活発で活気のあるパレスチナ系クエーカー教徒のコミュニティが存在しています。1910年、このコミュニティはラマッラー・フレンズ・ミーティングハウスを建設し、後に地域奉仕活動に用いる別の建物を増築しました。ラマッラー・フレンズ・ミーティングは、常に地域社会において重要な役割を果たしてきました。1948年には、この建物と敷地は多くのパレスチナ難民の住居となりました。長年にわたり、ラマッラー・フレンズ・ミーティングの会員たちは、児童遊戯センター、初等学校、女性活動など、数多くの地域プログラムを組織してきました。

1990年代初頭までに、集会室とトイレを備えた集会所と別館は、時間の経過と紛争の影響による損傷の結果、荒廃した。集会所の劣化は深刻で、1990年代半ばには建物を全く使用できなくなった。クエーカー教徒とパレスチナ社会全体にとって、経済状況とイスラエル軍による占領の継続に伴う困難によって引き起こされた大規模な移住は、さらなる打撃となった。ラマッラーのクエーカー教徒の礼拝所として機能していた集会所はもはやそのように使用できなくなり、別館も地域社会への奉仕活動に使用できなくなった。

2002年、米国クエーカー教徒協会の会員とラマッラー集会の書記からなる委員会が、集会所の建物と敷地の改修のための資金調達を開始しました。2004年11月までに改修が完了し、献堂式からちょうど95年後の2005年3月6日、集会所と別館はクエーカー教徒と地域社会の資源として再献堂されました。クエーカー教徒は毎週日曜日に、プログラムのない礼拝集会を開催しています。この集会は、クエーカー教徒だけでなく、イスラム教徒を含む非クエーカー教徒にも開かれています。

レバノンのブルマナ月例会は1868年に設立されました。1873年にクエーカー教徒によって設立されたブルマナ高校と密接な関係があります。紛争と経済状況により、会員数は減少しています。現在、毎週日曜日に約35人が集まっています。^{[ 174 ]}

クエーカー教徒は南北アメリカ大陸全域に分布している。特にアメリカ合衆国のクエーカー教徒は、礼拝の様式や神学、用語、実践方法において多様な違いが見られる。

非定型的な伝統における地域教会は、「集会」または「月例集会」（例：スモールタウン集会、スモールタウン月例集会）と呼ばれます。「月例」という表現は、集会がグループの活動を行うために毎月開催されることに由来します。ほとんどの「月例集会」は少なくとも週に一度は礼拝のために集まりますが、中には週に数回礼拝を行う集会もあります。定型的な伝統においては、地域教会はしばしば「友の教会」または「集会」と呼ばれます。

月例会は、四半期会と呼ばれる地域グループの一部であることが多く、四半期会は通常、さらに大きな年次会と呼ばれるグループの一部です。「四半期」と「年次」という形容詞は、特に礼拝と業務に関する会合の頻度を指します。

フィラデルフィア年次総会のような年次総会の中には、協会内の秩序とコミュニケーションを維持するために、より大きな組織に属しているものもあります。主な組織は、フレンズ総会（FGC）、フレンズ合同総会（FUM）、国際福音フレンズ教会（EFCI）の3つです。これら3つのグループすべてにおいて、加盟団体のほとんどは米国に所在していますが、必ずしも加盟団体であるとは限りません。FGCは3つのグループの中で神学的に最もリベラルであり、EFCIは最も福音主義的です。FUMは最大規模で、元々は「五年総会」として知られていました。月例総会の中には、複数の大きな組織に属しているものもあれば、完全に独立しているものもあります。

クエーカー教徒の奉仕団体は数多くあり、海外で平和活動や人道支援活動に尽力している。最初の団体である英国フレンズ奉仕協議会（FSC）は1927年に英国で設立され、1947年のノーベル平和賞を米国フレンズ奉仕委員会（AFSC）と共同受賞した。^{[ 175 ]}

クエーカーの星は、アメリカ・フレンズ奉仕委員会、カナダ・フレンズ奉仕委員会、クエーカー平和社会証言（旧フレンズ奉仕評議会）など、多くのクエーカー奉仕団体で使用されています。元々は普仏戦争中に戦争救援活動を行っていたイギリスのクエーカー教徒が、赤十字と区​​別するために使用していました。^{[ 176 ]}今日では、この星は複数のクエーカー団体が「奉仕への共通の献身と、奉仕が行われる精神」を表すシンボルとして使用しています。^{[ 177 ]}

20世紀以前、クエーカー教徒は友会をキリスト教運動とみなしていたが、多くの人は自分たちの信仰がカトリック、正教会、プロテスタントのカテゴリーに当てはまらないと感じていた。^{[ 35 ]}多くの保守的な友会信者は、自分たちを正統派キリスト教徒と完全に認識しながらも、他のキリスト教グループとは別個の存在であり続けることを選択している。

リベラル・クエーカーの集会に所属する多くのクエーカー教徒は、エキュメニカル運動に積極的に参加しており、共通の宗教的基盤を共有する他の主流派プロテスタント教会やリベラル・キリスト教会と緊密に協力していることが多い。平和と社会正義への関心から、クエーカー教徒は他のキリスト教会や他のキリスト教団体と結びつくことが多い。リベラル・クエーカーの年次集会の中には、プロテスタント教会や正教会を含むエキュメニカルな汎キリスト教組織に加盟しているものもある。例えば、フィラデルフィア年次集会は全米教会協議会に加盟している。^{[ 178 ]}英国年次集会は英国とアイルランドの教会連合に加盟しており、クエーカー総会は世界教会協議会に加盟している。^{[ 179 ]}

ガーニー派の友会は、自分たちを正統派キリスト教運動の一部とみなし、他のキリスト教宗派と緊密に協力している。友会連合会議（ガーニー派の年次集会の国際組織）は、ルーテル教会、正教会、改革派教会、英国国教会、バプテスト教会などを含む汎キリスト教組織である全米教会協議会^{[ 178 ]}および世界教会協議会[ ^{179 ]のメンバーで}ある。^{[ 180 ] [ 181 ]}

福音派フレンズ教会は、他のキリスト教の伝統に属する福音派教会と緊密に連携しています。国際福音派フレンズ教会の北米支部は、全米福音派協会の加盟教会です。福音派フレンズ教会は、非福音派教会との関わりは比較的少なく、世界教会協議会や全米教会協議会の加盟教会ではありません。

他のキリスト教グループの大多数は、クエーカー教徒を仲間のキリスト教徒として認めている。^{[ 35 ]}クエーカーの集会に参加する人の中には、礼拝の集会でキリスト教的な言葉がはっきりと聞こえないと、クエーカー教徒はキリスト教徒ではないと考える人もいる。^{[ 182 ]}

クエーカー教徒と非キリスト教徒との関係は、宗派、地域、歴史によって大きく異なる。

初期のクエーカー教徒は、異教的とみなした慣習から距離を置いた。例えば、曜日の一般的な名称は異教の神々の名前から派生したものであったため、使用を拒否した。^{[ 183 ]}​​ また、クリスマスは異教の祭りに基づいていると信じていたため、祝うことを拒否した。^{[ 184 ]}

初期のクエーカー教徒は、他の世界の宗教の信者に対し、この世に生まれたすべての人の中に存在すると信じていた「内なるキリストの光」に目を向けるよう呼びかけた。^{[ 185 ]}例えば、ジョージ・フォックスはユダヤ人とイスラム教徒に宛てた多数の公開書簡を書き、その中で彼らに救いへの唯一の道としてイエス・キリストに目を向けるよう勧めた（例：ユダヤ人への訪問^{[ 186 ]} 、アルジェリアのアルジェの偉大なトルコ王と王、およびその権威の下にあるすべての人々へ、彼らの救いに関するこの書簡を読んでください^{[ 187 ] [ 188 ]}、アルジェリアのアルジェの偉大なトルコ王と王へ）。^{[ 189 ]}イスラム教徒の読者への手紙の中で、フォックスはコーランを共感的に幅広く用い、その内容がキリスト教の聖典と一致していると信じていた点で、当時の人としては異例である。^{[ 190 ] [ 191 ]}

メアリー・フィッシャーはおそらく、1658年にイスラム教徒のメフメト4世（オスマン帝国のスルタン）の前に現れた際にも同じメッセージを説いたのだろう。^{[ 192 ]}

1870年、リチャード・プライス・ハロウェルは、キリスト教クエーカー主義の論理的な拡張は普遍教会であり、「ユダヤ教徒、異教徒、キリスト教徒を包含し、どちらか一方の教義によって制限されない宗教を要求する」と主張した。^{[ 193 ]}

20世紀後半以降、宗教的多元主義と普遍主義が容認されたこともあり、リベラル・クエーカーの集会に参加する人々の中には、ユダヤ教やイスラム教など、キリスト教以外の世界の宗教に積極的に共感する者もいる。^{[ 194 ]}