社会福音

社会福音主義はプロテスタント内の社会運動であり、キリスト教の倫理を社会問題、特に経済格差、貧困、アルコール依存症、犯罪、人種間の緊張、スラム街、不衛生な環境、児童労働、労働組合の欠如、劣悪な学校、戦争の危険などの社会正義の問題に適用することを目指している。20世紀初頭の米国とカナダで最も顕著だった。神学的には、この運動の支持者は主の祈り（マタイによる福音書6:10 ）を実践しようとした。「御国が来ますように。御心が天で行われるとおり、地にも行われますように」。^[1]^[^口調^{]彼らは典型的には}後千年王国主義者であり、人類が人間の努力によって社会悪を取り除くまでは再臨は起こり得ないと信じていた。 ^{[a]社会福音主義は}信徒よりも聖職者の間で人気があった。^{[2]その指導者は主に}進歩主義運動のリベラル派に属し、ほとんどが神学的にはリベラルであったが、社会問題に関する見解に関しては保守的な者も少数いた。[3]重要な指導者にはリチャード・T・エリー、ジョサイア・ストロング、ワシントン・グラッデン、ウォルター・ラウシェンブッシュなどがいた。 [ ⁴^]

歴史

社会福音という言葉は、チャールズ・オリバー・ブラウンがヘンリー・ジョージの1879年の論文『進歩と貧困^』[5]を参照して初めて使用し、これが単一税運動のきっかけとなった。

社会福音はアメリカのプロテスタントに多大な影響を与えました。長老派教会は1910 年に次のように宣言して自分たちの目標を説明しました。

教会の偉大な目的は、人類の救済のための福音の宣教、神の子供たちの保護、養育、精神的な交わり、神の礼拝の維持、真実の保存、社会正義の促進、そして天国を世界に示すことです。^[6]

19 世紀後半、多くのプロテスタントはスラム街の貧困レベルと生活の質の低さに嫌悪感を抱いていた。社会福音運動は、こうした懸念に対処するための行動の宗教的根拠を提供した。社会福音運動の活動家たちは、強制的な学校教育だけでなく公的措置によって、貧しい人々が才能や技術を発達させ、道徳的な生活の質が向上することを期待した。社会福音運動の重要な関心事は、児童労働の廃止や母親の労働時間の規制などの労働改革であった。1920 年までに、彼らはUS スチールの労働者の 1 日 12 時間労働に反対する運動を展開していた。

ワシントン・グラッデン

ワシントン・グラッデン（1836年 - 1918年）は、アメリカの会衆派教会の牧師でした。彼の言葉と行動は、社会福音主義という言葉が使われる前から、彼に「社会福音主義の先駆者」という称号を与えました。グラッデンは労働者と労働組合を組織する権利を擁護しました。^[7]

グラッデンにとって、「キリスト教の法は、雇用者と従業員の関係を含め、人生のあらゆる関係を網羅している」。^[8] 1877年に出版された彼の著書『キリスト教の道：それが導く先と進み方』は、日常生活におけるキリスト教の価値観の普遍的な適用を国民に呼びかけた最初の著書である。この本は、彼が社会福音運動を主導するきっかけとなった。^[9]歴史家たちは、グラッデンを社会福音運動の「創始者」の一人とみなしている。^[10]

ウォルター・ラウシェンブッシュ (1861–1918)

社会福音運動を代表するもう一人の神学者は、ニューヨーク市ヘルズ・キッチンにある第二ドイツ・バプテスト教会のバプテスト派牧師、ウォルター・ラウシェンブッシュである。 [ 11 ^]

1892年、ラウシェンブッシュと他の数人の著名な作家や社会福音の支持者は、王国の同胞団と呼ばれるグループを結成しました。^[12]牧師や指導者たちは社会福音について議論し、実行するためにこの組織に参加しました。^[13]

1907年、彼は『キリスト教と社会危機』を出版し、それが社会福音派の活動家たちの行動に影響を与えた。^[14]彼の著作は「社会福音派の思想の最も優れた凝縮」と言える。^[15]ラウシェンブッシュは資本主義の利己主義とみなしたものを激しく非難し、代わりに労働組合や協同組合経済の創設を支持するキリスト教社会主義の一形態を推進した。 ^[16]

社会福音のための神学（1917年）

社会福音運動は、運動内の他のメンバーの結論に同意しないメンバーがいたため、統一された、焦点の定まった運動ではありませんでした。^[17]ラウシェンブッシュは、運動には「それを効果的にするための神学」が必要であり、同様に「神学はそれを活性化するために社会福音を必要とします」と述べました。 ^{[18]ラウシェンブッシュは、}「社会福音のための神学」 （1917年）で、「[私たちの社会福音]に匹敵するほど大きく、それを支えるほどに活力のある体系的な神学」を作成するという課題に取り組んでいます。 ^[18]彼は、社会福音は「私たちの精神的見解への永続的な追加であり、その到来はキリスト教の宗教の発展の状態を構成する」と信じていました。 ^[19]したがって、それを使用する体系的なツールが必要でした。

ラウシェンブッシュは『社会福音のための神学』の中で、個人主義的な福音は個人の罪深さを明らかにしたが、制度化された罪深さには光を当てていないと述べている。「人間社会の永続的な制度を、受け継がれた抑圧と強奪の罪から救う神の意志と力への信仰を呼び起こしていない」^{[20]このイデオロギーは}、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアなどの解放神学者や公民権運動家、指導者に受け継がれることになる。

「神の王国」は、ラウシェンブッシュが提唱する社会福音の神学にとって極めて重要である。彼は、イエス・キリストが「いつも語っていた」と伝えられる「神の王国」の思想と教義^[21]が、徐々に教会のそれにとって代わられてきたと述べている。これは、一見必要に迫られて、初期の教会によって最初に行われたが、ラウシェンブッシュはキリスト教徒に「神の王国」の教義に戻るよう呼びかけている^[22] 。もちろん、このような置き換えは神学とキリスト教徒全体に多大な犠牲を払わせた。イエスと共観福音書に対する私たちの見方、イエスの倫理原則、礼拝の儀式はすべて、この置き換えによって影響を受けた。^[23]「神の王国」の教義への復帰を推進する中で、彼は「神の王国」が教会の落とし穴に陥らないこと、教会を試し、正すことができることを明確にした。それは、予言的で未来志向のイデオロギーであり、すべての創造物は神聖なものであると理解する革命的、社会的、政治的な力であり、問題のある罪深い社会秩序を救うのに役立ちます。^[24]

この本の中で、彼はキリスト教徒は、すべての人に平等に接し、人々を愛と奉仕の対象とみなした、人となったイエス・キリストのような存在でなければならないと説明しています。^[25]

入植運動

この運動に感化された多くの改革者たちがセツルメントハウスを開設した。最も有名なのはジェーン・アダムズが運営するシカゴのハル・ハウスである。彼らは貧困者や移民の生活向上を支援した。セツルメントハウスはスラム街の困窮者にデイケア、教育、医療などのサービスを提供した。YMCAはもともと田舎の若者が信仰を失うことなく都市に適応するのを助けるために設立されたが、1890年代までには社会福音主義の強力な手段となった。^[26]ほぼすべての宗派（カトリックを含む）が海外宣教に従事し、特に医療の向上という点で社会福音主義の要素を持つことが多かった。黒人宗派、特にアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会（AME）とアフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会（AMEZ）は社会福音主義を支援する積極的なプログラムを持っていた。 [ ^27]福音主義（「敬虔主義」）と典礼主義（「高教会主義」）の両方の要素が社会福音を支持したが、禁酒法の推進に積極的に取り組んだのは敬虔主義者だけだった。^[28]

進歩主義者

第一次世界大戦前の米国では、社会福音主義は社会の不正、苦しみ、貧困と闘うことを目的とした進歩主義運動の宗教的一派であった。コロラド州デンバーは社会福音主義運動の中心地であった。トーマス・ウゼルは1885年から1910年までメソジスト・ピープルズ・タバナクルを率いた。彼は、医療上の緊急事態のための無料診療所、求職者のための職業紹介所、子供向けのサマーキャンプ、長期学習のための夜間学校、移民のための英語クラスを設立した。第一会衆派教会のマイロン・リードは、1884年から1894年まで、労働者災害補償などの問題に関して労働組合のスポークスマンとなった。彼が社会主義者になったとき、彼の中流階級の会衆は彼に前進するよう奨励し、彼は無宗派の教会を組織した。バプテスト派の牧師ジム・グッドハートは雇用局を設立し、自らが運営する伝道所で浮浪者やホームレスに食事と宿泊を提供した。グッドハートは1918年にデンバー市の牧師と公共福祉局長になった。これらのプロテスタントのほか、改革派ユダヤ教徒とカトリック教徒が20世紀初頭にデンバーの社会福祉制度の構築に貢献した。^[29]

シアトル第一長老派教会のマーク・A・マシューズ（1867年 - 1940年）は、シアトルの改革運動の指導者で、歓楽街や犯罪現場を調査し、腐敗した政治家、実業家、酒場経営者を告発した。1万人の信者を擁する彼の長老派教会は、国内最大の長老派教会であり、1912年に全国議長に選ばれた。彼は、夜間学校、失業局、幼稚園、結核予防クリニック、国内初の教会所有のラジオ局を備えた模範的な教会を建設した。マシューズは、太平洋岸北西部で最も影響力のある聖職者であり、アメリカで最も活動的な社会福音主義者の一人でした。^[30]

アメリカ南部には、特に禁酒法に重点を置いた独自の社会福音主義がありました。その他の改革には、若い賃金労働者の女性を性産業から保護すること、公の場での悪態、ボクシング、闘犬、および同様の道徳的感受性を侮辱する行為を禁止することが含まれていました。南部メソジスト監督教会は、1886 年に南部メソジスト女性牧師館および家庭宣教協会を設立し、宣教師の女性の役割を拡大し専門化することで、新たな責任を引き受けました。 ^[31]歴史家エドワード・エアーズによると、1900 年までに、白人バプテストは南部のすべての宗派の中で最も保守的でしたが、社会問題に着実に関心を持つようになり、「禁酒、ギャンブル、違法な汚職、公衆道徳、孤児、高齢者」について立場を表明しました。^[32]

ニューディール

1930 年代のニューディール政策の時代、ハリー・ホプキンス、ウィル・アレクサンダー、メアリー・マクロード・ベスーンらの著作に社会福音主義のテーマが見られ、アフリカ系アメリカ人に対する新たな関心が加わった。1940 年以降、この運動は衰退したが、1950 年代にはバプテスト派牧師マーティン・ルーサー・キング・ジュニアなどの黒人指導者や公民権運動によって活性化した。^[要出典] 1980 年以降、主流派教会内での大きな勢力としての社会福音主義は再び弱まり、実際、これらの教会は力を失っていた。^[要出典]

社会福音の継続的な影響の例は、ジム・ウォリスのソジャーナーズ組織の「コール・トゥ・リニューアル」や、バージニア・インターフェイス・センターのようなより地元の組織に今でも見ることができます。^{[要出典]もう1つの現代的な例は、1970年から1997年までワシントンDCの}ルーサー・プレイス・メモリアル教会の主任牧師であったジョン・スタインブルックの活動に見ることができます。彼は社会福音の明確で情熱的な説教者であり、ホームレス、中米難民、迫害と偏見の犠牲者のために地元および全国で主導的な声でした。

社会福音と労働運動

社会福音主義は主に一般人の日常生活に関係していたため、そのメッセージを広める方法の 1 つは労働運動でした。特に、社会福音主義はアメリカ労働総同盟(AFL) に大きな影響を与えました。AFL は、労働前進運動と呼ばれるキリスト教支持団体を立ち上げ、「労働組合をリバイバルのように説いた」運動を開始しました。^[33]フィラデルフィアでは、この運動は、リバイバル運動家ビリー・サンデーの参加によって阻止されました。サンデー自身も労働組合に強く反対しており、「組織化された商店は個人の自由を破壊する」と信じていました。^[33]

社会福音の遺産

社会福音運動は20世紀初頭にピークを迎えたが、学者たちはいつから運動が衰退し始めたのかを巡って議論しており、第一次世界大戦による破壊とトラウマによって社会福音の理想に幻滅した人が多かったと主張する者もいる^[34]が、戦争が社会福音主義者の改革努力を刺激したと主張する者もいる^[35] 。第一次世界大戦後の社会福音の衰退に関する理論では、運動衰退の一因として新正統主義の台頭がしばしば挙げられる^{[36] 。}

社会福音主義は歴史的には短命だったが、米国の主流派のほとんどの政策に永続的な影響を与えた。ほとんどの宗派が社会改革プログラムを開始し、1910年に連邦教会協議会の設立中にエキュメニカルな協力関係が生まれた。この協力関係は社会問題に関するものであったが、しばしば社会主義の非難につながった。^[33]社会福音主義の強い人民主導の意識が女性参政権につながり、道徳を重視したことが禁酒法につながった可能性が高い。^[33]伝記作家のランドール・ウッズは、社会福音主義のテーマを幼少期に学んだことで、リンドン・B・ジョンソンは社会問題を道徳問題に転換することができたと主張している。これは、偉大なる社会や人種平等への取り組みに代表される、社会正義への長年の取り組みを説明するのに役立つ。社会福音主義は、キリスト教国際主義や国家建設のような外交政策へのアプローチに明確に影響を与えた。^[37]

社会福音運動は「世界キリスト教に対するアメリカの最も特徴的な貢献」と評されている。^[10]

1945年以降、社会福音はヨーロッパのプロテスタントとカトリックの間でキリスト教民主主義の政治思想の形成に影響を与えた。 ^[38]^{[b]社会福音の考えの多くは、1960年代の}公民権運動にも再び現れた。「社会福音」の原則は、貧困に反対するキリスト教徒などの新しい運動に影響を与え続けている。^[39]

ラインホールド・ニーバーは、20世紀の西洋民主主義の歴史は、社会福音主義者が啓蒙主義と共有していた人間性に対する楽観的な見方を正当化していないと主張している。^[40]労働史家は、社会福音主義者の運動は労働運動にほとんど影響を与えなかったと主張し、その失敗は職業エリート主義と運動の集団的性質に対する理解の欠如によるものだとしている。労働者が社会福音主義者を拒絶したのは、彼らが彼らを知らなかったからではなく、むしろ彼らの戦術と思想が不十分だと考えられたからである。^[41]

ポール・ルビエネッキは「一部の歴史家の分析とは反対に、歴史的証拠は [社会福音] 運動が労働者の主導的な声となり、都市部の移民大衆を改宗させる運動に失敗したことを証明している」と書いている。^[42]ルビエネッキは、社会福音は主に白人の米国プロテスタント中流階級に訴え、最終的には労働者階級よりも中流階級とのつながりが強かったと指摘している。^[43]社会福音の牧師は都市部の貧困層とつながりを持たず、社会福音の会衆は貧しい地区を放棄して裕福な地区に教区を移転することが多かった。その結果、カトリックの教区は労働者階級の地域に設立された。^[44]ルビエニエツキはまた、反カトリック主義と反ユダヤ主義のために社会福音運動の魅力が制限されていると主張した。ラウシェンブッシュは、社会問題は非プロテスタントでは十分に対処できないと述べ、カトリックは本質的に反民主主義的で、個人の自由というアメリカの価値観に反するものとみなした。同様に、社会福音派の牧師の中には、ユダヤ人とカトリックがアメリカの社会秩序を脅かしていると考える者もいた。^[42]

カナダ

コーポラティブ・コモンウェルス・フェデレーションは、後に新民主党として再編成された政党で、1930年代にメソジスト派の牧師J・S・ウッドワースとアルバータ州国会議員ウィリアム・アーバインによって社会福音主義の原則に基づいて設立された。ウッドワースは、 1904年から1913年にかけてウィニペグのスラム街の移民住民とともに働きながら得た経験から、社会福音主義について広範囲に著述した。彼の著作は、神の王国が「今ここに」あることを訴えていた。^{[45]この政党は1944年に}サスカチュワン州で政権を握った。バプテスト派の牧師トミー・ダグラスが率いるこのグループは、国民皆保険、家族手当、老齢年金を導入した。^[46]この政党はその後、宗教的基盤をほぼ失い、世俗的な社会民主党となった。社会サービス評議会（SSC）は「カナダのプロテスタントの改革派」であり、社会福音主義の考えを推進した。^[47]シャーロット・ウィットンの「攻撃的なリーダーシップ」の下、カナダ児童福祉評議会は「社会保障保護の拡大」に反対し、「州の母親年金の実施を妨害し続け、代わりに「伝統的な民間慈善」モデルを推し進めた。^[48]シャーロット・ウィットンは、「困窮している親にお金を払うのではなく」、子供たちを家から連れ去るべきだと主張した。^[49]クリスティとゴーヴローが指摘するように、シャーロット・ウィットンはSSCのメンバーでもあった。^[50] SSCの任務には「カナダの徹底的なキリスト教徒の征服」が含まれていた。^[51]

社会福音は、1919年にマニトバ州ブランドンで人民教会が設立される際に大きな影響を与えた。メソジスト派の牧師A・E・スミスによって設立された人民教会は、スミスが社会問題に無関心であるとみなしていた伝統的な教会に代わるものを提供しようとした。スミスは自伝『オール・マイ・ライフ』の中で、人民教会を設立する前の最後の説教について、「教会は金持ちや権力者の怒りを買うことを恐れていた」と述べている。^[52]人民教会は一時は成功し、バンクーバー、ビクトリア、エドモントン、カルガリーに人民教会が設立された。^[53]ウィニペグでは、メソジスト派の牧師で社会福音主義者のウィリアム・アイベンスが1918年に別の労働者教会「労働教会」を設立した。^[54]スミスとアイベンスはメソジスト派の牧師としての休暇を取ろうとし、当初は認められた。しかし、そのような特別なケースはすべてメソジスト駐在委員会に持ち込むという決定が下され、その決定は取り消されました。

文学では

社会福音主義のテーマは、会衆派教会の牧師チャールズ・シェルドンの小説『 In His Steps』（1897年）と『The Reformer』（1902年）に反映されており、彼は「イエスならどうするだろうか」というモットーを生み出した。私生活では、シェルドンはキリスト教社会主義に傾倒し、社会福音主義運動に強く共感していた。米国における社会福音主義の初期の代表的な神学者の一人であるウォルター・ラウシェンブッシュは、自身の神学がシェルドンの小説に触発されたことを示唆した。

王国の同胞団のメンバーは、社会福音運動の神学を定義し、それを世間に知らしめた多くの著作を著した。^[13]これらには、ウォルター・ラウシェンブッシュの『キリスト教と社会的危機』（1907年）や『社会秩序のキリスト教化』（1912年）、サミュエル・ゼイン・バッテンの『新しい市民権』（1898年）や『キリスト教の社会的課題』 （1911年）などが含まれる。

21世紀

アメリカでは、社会福音主義は今でもリベラルプロテスタントに影響を与えています。^[55]^[56]^[57]社会福音主義の要素は、アメリカのプロテスタント教派やカトリック教会に関連する多くのサービスや救援機関にも見られます。^[要出典]

参照

注記

^ 彼らは、キリストの再臨は差し迫っており、キリスト教徒は社会悪の問題に取り組むのではなく、その準備に力を注ぐべきだとする前千年王国説を否定した。
^ ジョン・ウィッテ・ジュニアはこう書いている:
アフリカでのこの宣教運動と並行して、プロテスタントとカトリックの政治活動家は戦争で荒廃したヨーロッパに民主主義を復活させ、それを海外に広める活動に尽力しました。プロテスタントの政治活動は、社会福音運動と新カルヴァン主義の両思想の影響を受けて、主にフランス、低地、スカンジナビアで起こりました。カトリックの政治活動は、レールム・ノヴァルムとその初期の派生、および新トマス主義の影響を受けて、主にイタリア、フランス、スペインで起こりました。両者は政党を形成し、現在はキリスト教民主党運動の傘下にあります。
プロテスタントとカトリックの両党は、自由民主主義と社会民主主義の極端な還元主義と社会的失敗を激しく非難した。自由民主主義は個人のためにコミュニティを犠牲にし、社会民主主義はコミュニティのために個人を犠牲にしたと彼らは信じていた。両党は、家族、教会、学校、ビジネス、その他の団体への個人の依存と参加を強調する「社会的多元主義」または「補完性」という伝統的なキリスト教の教えに戻った。両党は、「コミュニティ内の個人」を尊重し保護する国家の責任を強調した。^[38]

参考文献

^ ティチ 2009, pp. 206, 220–221。
^ ギル2011、33ページ。
^ アルストロム1974; ホワイト1990.
^ ミュラー 1959.
^ マーティ1986年、286ページ。
^ ロジャース＆ブレード 1998、181、183ページ。
^ バイアーズ 1998、356-357 ページ。
^ グラッデン1909年、252、292頁。
^ スカラー2005、105ページ。
^ ab 「伝記」。ワシントン・グラッデン協会。 2018年7月24日閲覧。
^ アレクサンドラ・キンデル、エリザベス・S・デマーズ博士、「アメリカのポピュリズム百科事典：歴史百科事典」、ABC-CLIO、米国、2014年、594ページ
^ ドナルド・K・ゴレル『社会的責任の時代：進歩主義時代の社会福音、1900-1920年』マーサー大学出版局、米国、1988年、18ページ
^ ハンス・シュワルツ著『グローバルな文脈における神学：過去200年』Wm. B. Eerdmans Publishing、米国、2005年、145ページ
^ クリストファー・H・エヴァンス『アメリカ宗教における社会福音：歴史』NYU Press、米国、2017年、78ページ
^ シェパード2007、739ページ。
^ クトラー 2003.
^ Kee et al. 1998, p.478.
^ ab Rauschenbusch 1917、p. 1.
^ ラウシェンブッシュ 1917年、2ページ。
^ ラウシェンブッシュ 1917年、5ページ。
^ ラウシェンブッシュ 1917年、131ページ。
^ ラウシェンブッシュ 1917年、132ページ。
^ ラウシェンブッシュ 1917年、133-134頁。
^ ラウシェンブッシュ 1917年、134-137頁。
^ スーザン・カーティス『消費する信仰：社会福音と現代アメリカ文化』ミズーリ大学出版局、米国、2001年、111ページ
^ ホプキンス 1940年。
^ ルーカー 1991.
^ マーティ 1986年。
^ ボナー2004、370ページ。
^ ラッセル 1979.
^ タタム、ノリーン・ダン（1960年）。『奉仕の冠：1878年から1940年にかけての南部メソジスト監督教会における女性の仕事の物語』ナッシュビル、テネシー州：パルテノン・プレス。
^ エアーズ1992、170ページ。
^ abcd Kee et al. 1998、479-480頁。
^ ハンディ 1966; ホワイト＆ホプキンス 1975.
^ フィッサートホーフト 1928年。
^ Ahlstrom 1974; Handy 1966; Hopkins 1940; White & Hopkins 1975.
^ ウッズ2006、27、430、465-466、486頁。
^ ab Witte 1993、9ページ。
^ エヴァンス 2001、149ページ。
^ ラインホールド・ニーバー、「歴史的観点から見たウォルター・ラウシェンブッシュ」『人生における宗教』（1958年）27巻4号、527～536頁。
^ ジョン・R・エイケン、ジェームズ・R・マクドネル「ウォルター・ラウシェンブッシュと労働改革：社会福音派のアプローチ」労働史11.2（1970）：131-150。
^ abルビエネッキ、ポール（2021）。「社会再建：社会福音運動と進歩主義者に対するアメリカのカトリック教徒の急進的な反応」。カトリック教育ジャーナル。24 （1）。LMUロヨラロースクール：88。doi ：10.15365 / joce.2401052021。
^ 1887年にはすでに、ある「プロテスタント活動家」が同僚に「プロテスタント教会は概して労働者階級の支持者を持たない。誰もがそれを知っている」と警告していた。ジョン・T・マグリービー著『カトリックとアメリカの自由。歴史』（ニューヨーク：W・W・ノートン社、2003年）、128ページを参照。
^ ゴーマン、アデル・フランシス（1964年）。「カトリック信徒指導者の進化、1820-1920年」。歴史記録と研究。50 （1）：135。
^ 「NDPの簡潔な歴史」。2009年10月14日閲覧。^{[永久リンク切れ‍ ]}
^ ムーニー 2006年。
^ ゲスト1997年、70ページ。
^ ゲスト1997年、59ページ。
^ カルニオール 2005年、45ページ。
^ クリスティ & ゴーヴロー 2001、p. 124.
^ クリスティ & ゴーヴロー 2001、p. 214.
^ スミス1949年、60ページ。
^ ミッチェル 1994、129–143ページ。
^ ゴールドスボロ、ゴードン (2018)。「記憶に残るマニトバ人：ウィリアム・ビル・アイヴェンス（1878-1957）」。マニトバ州ウィニペグ：マニトバ歴史協会。 2018年7月24日閲覧。
^ J. ゴードン・メルトン著『プロテスタント百科事典』Infobase Publishing、米国、2005年、500ページ
^ マーク・ユルゲンスマイヤー、ウェイド・クラーク・ルーフ、『世界宗教百科事典』第 1 巻、セージ、米国、2012 年、704～705 ページ
^ クリストファー・H・エヴァンス『アメリカ宗教における社会福音：歴史』NYU Press、米国、2017年、202ページ

文献

アルストロム、シドニー E. (1974)。『アメリカ人の宗教史』。
エアーズ、エドワード L. (1992)。『ニューサウスの約束：復興後の生活』。ISBN 978-0-19-503756-2。
ボナー、ジェレミー (2004)。「宗教」。ニュービー、リック (編) 『ロッキー山脈地域』。ウェストポート、コネチカット: グリーンウッドプレス。
Byers, Paula K. 編 (1998)。世界人物百科事典。第 6 巻。ミシガン州デトロイト: Gale Research。ISBN 978-0-7876-2546-7. 2018年7月24日閲覧。
カーニオル、ベン（2005年）。『Case Critical: カナダの社会サービスと社会正義』（第5版）。トロント：Between The Lines。
カーター、ポール A.社会福音の衰退と復活：1920-1940 年のアメリカのプロテスタント教会における社会的および政治的自由主義(コーネル大学出版、1956 年)。オンラインで無料で借りることができます。
クリスティ、ナンシー、ゴーヴロー、マイケル（2001）[1996]。『完全なるキリスト教：カナダのプロテスタント教会と社会福祉、1900-1940年』モントリオール：マギル・クイーンズ大学出版局。
エヴァンス、クリストファー H. (2001)。『今日の社会福音』。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。
ジル・K.ギル（2011年）。『エキュメニズムの攻防：全米教会協議会、ベトナム戦争、プロテスタント左派の試練』イリノイ州デカルブ：ノーザンイリノイ大学出版局。ISBN 978-0-87580-443-9。
グラッデン、ワシントン(1909)。回想録。ボストン：ホートン・ミフリン社。LCCN 09028138。2018年7月24日閲覧。
ゲスト、デニス（1997年）。『カナダにおける社会保障の出現（第3版）』バンクーバー：ブリティッシュコロンビア大学出版局。
ハンディ、ロバート・T.編（1966年）。『アメリカにおける社会福音、1870-1920年』ニューヨーク、オックスフォード大学出版局。
ホプキンス、C. ハワード (1940)。『アメリカのプロテスタントにおける社会福音の台頭、1865-1915』コネチカット州ニューヘブン：エール大学出版局。
キー、ハワード・クラーク、アルブ、エミリー、リンドバーグ、カーター、フロスト、ジェリー・W、ロバート、ダナ・L (1998)。キリスト教：社会文化史（第2版）。アッパー・サドル・リバー、ニュージャージー：プレンティス・ホール。
Kutler, Stanley I.編 (2003)。「社会福音」。アメリカ史辞典。第7巻。ニューヨーク：トムソン・ゲイル。 2018年7月24日閲覧。
ルーカー、ラルフ E. (1991)。『黒人と白人のアメリカ人種改革における社会福音、1885-1912』ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局（1998年出版）。ISBN 978-0-8078-4720-6。
マーティ、マーティン E. (1986)。現代アメリカの宗教。第 1 巻: 1893 年から 1919 年までのすべての皮肉。シカゴ: シカゴ大学出版局 (1997 年出版) 。ISBN 978-0-226-50894-8。
ミッチェル、トム (1994)。「社会福音から『レーニン主義の簡素なパン』へ: 第一次世界大戦後の反動期における A.E.スミスの左派への旅」。労働 / ル・トラヴァイル 。33 : 125–151。doi : 10.2307 /25143791。ISSN 0700-3862。JSTOR 25143791 。
ムーニー、エリザベス (2006)。「社会福音」。サスカチュワン百科事典。サスカチュワン州レジーナ：レジーナ大学。2016年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年10月14日閲覧。
ミュラー、ドロテア R. (1959)。「ジョサイア・ストロングの社会哲学：社会キリスト教とアメリカ進歩主義」。教会史。28 (2): 183–201。doi : 10.2307 /3161456。ISSN 1755-2613。JSTOR 3161456。S2CID 145174362 。
ラウシェンブッシュ、ウォルター（1917年）。社会福音のための神学。ニューヨーク：マクミラン社。2018年7月24日閲覧。
ロジャース、ジャック・B. ; ブレード、ロバート・E. (1998) 。「教会の偉大な目的：2つの視点」。長老派教会史ジャーナル。76 (3): 181–186。ISSN 1521-9216。JSTOR 23335460 。
ラッセル、C. アリン (1979)。「マーク・アリソン・マシューズ:シアトルの原理主義者と市民改革者」。長老派教会史ジャーナル。57 (4): 446–466。ISSN 0022-3883。JSTOR 23328145 。
シェパード、サミュエル C. ジュニア (2007)。「社会福音」。ゴールドフィールド、デビッド R. (編)。アメリカ都市史百科事典。第 2 巻。カリフォルニア州サウザンドオークス: セージ出版。pp. 738–740。doi :10.4135/ 9781412952620.n405。ISBN 978-1-4129-5262-0。
スカラー、キャサリン・キッシュ(2005)。「1903 年のオハイオ: 進歩主義改革の中心地」。パーカー、ジェフリー、シッソン、リチャード、コイル、ウィリアム・ラッセル (編)。『オハイオと世界、1753-2053: オハイオの新しい歴史に向けたエッセイ』。オハイオ州コロンバス: オハイオ州立大学。95-128 ページ。ISBN 978-0-8142-0939-4。
スミス、アルバート（1949年）。『アリー・マイ・ライフ』トロント：プログレス・ブックス。ISBN 978-0-919396-41-8。
ティチ、セシリア (2009)。『市民の情熱: 進歩的なアメリカを立ち上げた 7 人 (そして彼らが私たちに教えてくれること)』ノースカロライナ州チャペルヒル: ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-3300-1。
ヴィッサー・ト・ホーフト、ウィレム・A.（1928）。アメリカにおける社会福音の背景。
ホワイト、ロナルド C. (1990)。『すべての人のための自由と正義：人種改革と社会福音（1877-1925）』。
ホワイト、ロナルド C. ; ホプキンス、C. ハワード (1975)。社会福音: 変化するアメリカにおける宗教と改革。
ウィッテ、ジョン・ジュニア(1993)。「序論」。ウィッテ、ジョン・ジュニア(編)。『キリスト教と民主主義の世界的文脈』。コロラド州ボルダー: ウェストビュー・プレス。ISBN 978-0-8133-1843-1。
ウッズ、ランドール B. (2006)。LBJ : アメリカの野望の建築家。ISBN 978-0-684-83458-0。

さらに読む

ベイトマン、ブラッドリー W. (2008)。「社会福音と進歩主義時代」。ダイビングアメリカ：アメリカ史における宗教。ノースカロライナ州リサーチトライアングルパーク：国立人文科学センター。2008年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月28日閲覧。
バッテン、サミュエル・ゼイン（1911年）。『キリスト教の社会的使命：新たな十字軍への召喚』ニューヨーク：フレミング・H・レベル社。 2018年7月24日閲覧。
カーティス、スーザン（1991年）。『A Consuming Faith: The Social Gospel and Modern American Culture』メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0-8018-4167-5。
ウェンディ・J・ダイクマン、キャロリン・デスワート・ギフォード編『ジェンダーと社会福音』（イリノイ大学出版、2003年）。
ドーン、ジェイコブ・H.（1993年）。「社会福音と社会主義：フランシス・グリーンウッド・ピーボディ、ワシントン・グラッデン、ウォルター・ラウシェンブッシュの思想の比較」教会史。62（ 1 ）：82–100。doi ：10.2307/3168417。ISSN 1755-2613。JSTOR 3168417。S2CID 154191803。2018年 7月24日閲覧。
——— 編 (1998) 。20世紀初頭のアメリカにおける社会主義とキリスト教。アメリカ史への貢献。第181巻。ウェストポート、コネチカット：グリーンウッドプレス。ISBN 978-0-313-30262-6. ISSN 0084-9219.
ダグラス、T.C. (1982)。トーマス、ルイス・ハーバート（編）『社会主義者の誕生：TCダグラスの回想』。アルバータ州エドモントン：アルバータ大学出版局。ISBN 978-0-88864-070-3。
エヴァンス、クリストファー H. (2017)。『アメリカ宗教における社会福音：歴史』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-1-4798-6953-4。抜粋
フレイザー、ブライアン・J.（1990）。『社会の向上者たち：カナダにおける長老派進歩主義者と社会福音、1875-1915年』。
グラッデン、ワシントン（1891年）。『聖書を書いたのは誰か？人々のための本』ボストン：ホートン・ミフリン社。2018年7月24日閲覧。
ハートリー、ベンジャミン L. (2010)。『岐路に立つ福音主義者たち：1860～1910年のボストンにおけるリバイバル主義と社会改革』ニューハンプシャー州ダーラム：ニューハンプシャー大学出版局。
ハッチソン、ウィリアム・R. （ 1975）。「社会福音のアメリカ性：比較歴史の探究」教会史。44 （3）：367–381。doi ：10.2307/3164037。ISSN 1755-2613。JSTOR 3164037。S2CID 162701961 。
ラッタ、モーリスC. (1936)。「アメリカプロテスタントにおける社会福音の背景」教会史。5 (3): 256–270。doi : 10.2307 /3160788。ISSN 1755-2613。JSTOR 3160788。S2CID 162333417 。
マーティ、マーティン E. (1991)。現代アメリカの宗教。第 2 巻: 紛争の騒音、1919-1941。シカゴ: シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-50895-5。
マシューズ、シャイラー（1916年）。歴史の精神的解釈。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。2018年7月24日閲覧。
——— (1928)。『イエスの社会制度論』ニューヨーク：マクミラン。
マイナス、ポール・M・ウォルター・ラウシェンブッシュ：アメリカ改革者（1988）
ピーボディ、フランシス・グリーンウッド（1900年）。『イエス・キリストと社会問題：現代社会生活の問題との関連におけるイエスの教えの考察』ニューヨーク：マクミラン（1901年出版）。 2018年7月24日閲覧。
レイダー、ベンジャミン G. ( 1966)。「リチャード T. エリー :社会福音の信徒代弁者」。アメリカ史ジャーナル。53 (1): 61–74。doi :10.2307/1893930。ISSN 1936-0967。JSTOR 1893930 。
ラウシェンブッシュ、ウォルター（1907年）。キリスト教と社会的危機。ニューヨーク：マクミラン。 2018年7月24日閲覧。
——— (1914). Dare We Be Christians. ニューヨーク: Pilgrim Press . 2018年7月24日閲覧。
シェルドン、チャールズ・M（1897年）。『イエスの足跡を辿って：イエスならどうするだろうか？』シカゴ：アドバンス・パブリッシング社。 2018年7月24日閲覧。
スミス、ゲイリー・スコット（1991年）。「世界を再構築する：ウォルター・ラウシェンブッシュと社会変化」。Fides et Historia。23（2）：40–63。ISSN 0884-5379 。
「社会福音運動」。オハイオ歴史セントラル。2017年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月28日閲覧。
ストロング、ジョサイア（1893）。新時代、あるいは来たる王国。ニューヨーク：ベイカー＆テイラー社。ISBN 978-0-88271-011-2. 2018年7月24日閲覧。

[2] 彼らは、キリストの再臨は差し迫っており、キリスト教徒は社会悪の問題に取り組むのではなく、その準備に力を注ぐべきだとする前千年王国説を否定した。

[40] ジョン・ウィッテ・ジュニアはこう書いている:
アフリカでのこの宣教運動と並行して、プロテスタントとカトリックの政治活動家は戦争で荒廃したヨーロッパに民主主義を復活させ、それを海外に広める活動に尽力しました。プロテスタントの政治活動は、社会福音運動と新カルヴァン主義の両思想の影響を受けて、主にフランス、低地、スカンジナビアで起こりました。カトリックの政治活動は、レールム・ノヴァルムとその初期の派生、および新トマス主義の影響を受けて、主にイタリア、フランス、スペインで起こりました。両者は政党を形成し、現在はキリスト教民主党運動の傘下にあります。
プロテスタントとカトリックの両党は、自由民主主義と社会民主主義の極端な還元主義と社会的失敗を激しく非難した。自由民主主義は個人のためにコミュニティを犠牲にし、社会民主主義はコミュニティのために個人を犠牲にしたと彼らは信じていた。両党は、家族、教会、学校、ビジネス、その他の団体への個人の依存と参加を強調する「社会的多元主義」または「補完性」という伝統的なキリスト教の教えに戻った。両党は、「コミュニティ内の個人」を尊重し保護する国家の責任を強調した。^[38]

[FOOTNOTETichi2009206,_220–221-1] ティチ 2009, pp. 206, 220–221。

[FOOTNOTEGill201133-3] ギル2011、33ページ。

[FOOTNOTEAhlstrom1974White1990-4] アルストロム1974; ホワイト1990.

[FOOTNOTEMuller1959-5] ミュラー 1959.

[FOOTNOTEMarty1986286-6] マーティ1986年、286ページ。

[FOOTNOTERogersBlade1998181,_183-7] ロジャース＆ブレード 1998、181、183ページ。

[FOOTNOTEByers1998356–357-8] バイアーズ 1998、356-357 ページ。

[FOOTNOTEGladden1909252,_292-9] グラッデン1909年、252、292頁。

[FOOTNOTESklar2005105-10] スカラー2005、105ページ。

[Washington_Gladden_Society-11] 「伝記」。ワシントン・グラッデン協会。 2018年7月24日閲覧。

[12] アレクサンドラ・キンデル、エリザベス・S・デマーズ博士、「アメリカのポピュリズム百科事典：歴史百科事典」、ABC-CLIO、米国、2014年、594ページ

[13] ドナルド・K・ゴレル『社会的責任の時代：進歩主義時代の社会福音、1900-1920年』マーサー大学出版局、米国、1988年、18ページ

[Hans_Schwarz_2005,_p._145-14] ハンス・シュワルツ著『グローバルな文脈における神学：過去200年』Wm. B. Eerdmans Publishing、米国、2005年、145ページ

[15] クリストファー・H・エヴァンス『アメリカ宗教における社会福音：歴史』NYU Press、米国、2017年、78ページ

[FOOTNOTEShepherd2007739-16] シェパード2007、739ページ。

[FOOTNOTEKutler2003-17] クトラー 2003.

[FOOTNOTEKeeAlbuLindbergFrost1998478-18] Kee et al. 1998, p.478.

[FOOTNOTERauschenbusch19171-19] Rauschenbusch 1917、p. 1.

[FOOTNOTERauschenbusch19172-20] ラウシェンブッシュ 1917年、2ページ。

[FOOTNOTERauschenbusch19175-21] ラウシェンブッシュ 1917年、5ページ。

[FOOTNOTERauschenbusch1917131-22] ラウシェンブッシュ 1917年、131ページ。

[FOOTNOTERauschenbusch1917132-23] ラウシェンブッシュ 1917年、132ページ。

[FOOTNOTERauschenbusch1917133–134-24] ラウシェンブッシュ 1917年、133-134頁。

[FOOTNOTERauschenbusch1917134–137-25] ラウシェンブッシュ 1917年、134-137頁。

[26] スーザン・カーティス『消費する信仰：社会福音と現代アメリカ文化』ミズーリ大学出版局、米国、2001年、111ページ

[FOOTNOTEHopkins1940-27] ホプキンス 1940年。

[FOOTNOTELuker1991-28] ルーカー 1991.

[FOOTNOTEMarty1986-29] マーティ 1986年。

[FOOTNOTEBonner2004370-30] ボナー2004、370ページ。

[FOOTNOTERussell1979-31] ラッセル 1979.

[32] タタム、ノリーン・ダン（1960年）。『奉仕の冠：1878年から1940年にかけての南部メソジスト監督教会における女性の仕事の物語』ナッシュビル、テネシー州：パルテノン・プレス。

[FOOTNOTEAyers1992170-33] エアーズ1992、170ページ。

[FOOTNOTEKeeAlbuLindbergFrost1998479–480-34] Kee et al. 1998、479-480頁。

[FOOTNOTEHandy1966WhiteHopkins1975-35] ハンディ 1966; ホワイト＆ホプキンス 1975.

[FOOTNOTEVisser_'t_Hooft1928-36] フィッサートホーフト 1928年。

[FOOTNOTEAhlstrom1974Handy1966Hopkins1940WhiteHopkins1975-37] Ahlstrom 1974; Handy 1966; Hopkins 1940; White & Hopkins 1975.

[FOOTNOTEWoods200627,_430,_465–466,_486-38] ウッズ2006、27、430、465-466、486頁。

[FOOTNOTEWitte19939-39] Witte 1993、9ページ。

[FOOTNOTEEvans2001149-41] エヴァンス 2001、149ページ。

[42] ラインホールド・ニーバー、「歴史的観点から見たウォルター・ラウシェンブッシュ」『人生における宗教』（1958年）27巻4号、527～536頁。

[43] ジョン・R・エイケン、ジェームズ・R・マクドネル「ウォルター・ラウシェンブッシュと労働改革：社会福音派のアプローチ」労働史11.2（1970）：131-150。

[lubie-44] ルビエネッキ、ポール（2021）。「社会再建：社会福音運動と進歩主義者に対するアメリカのカトリック教徒の急進的な反応」。カトリック教育ジャーナル。24 （1）。LMUロヨラロースクール：88。doi ：10.15365 / joce.2401052021。

[45] 1887年にはすでに、ある「プロテスタント活動家」が同僚に「プロテスタント教会は概して労働者階級の支持者を持たない。誰もがそれを知っている」と警告していた。ジョン・T・マグリービー著『カトリックとアメリカの自由。歴史』（ニューヨーク：W・W・ノートン社、2003年）、128ページを参照。

[46] ゴーマン、アデル・フランシス（1964年）。「カトリック信徒指導者の進化、1820-1920年」。歴史記録と研究。50 （1）：135。

[47] 「NDPの簡潔な歴史」。2009年10月14日閲覧。^{[永久リンク切れ‍ ]}

[FOOTNOTEMooney2006-48] ムーニー 2006年。

[FOOTNOTEGuest199770-49] ゲスト1997年、70ページ。

[FOOTNOTEGuest199759-50] ゲスト1997年、59ページ。

[FOOTNOTECarniol200545-51] カルニオール 2005年、45ページ。

[FOOTNOTEChristieGauvreau2001124-52] クリスティ & ゴーヴロー 2001、p. 124.

[FOOTNOTEChristieGauvreau2001214-53] クリスティ & ゴーヴロー 2001、p. 214.

[FOOTNOTESmith194960-54] スミス1949年、60ページ。

[FOOTNOTEMitchell1994129–143-55] ミッチェル 1994、129–143ページ。

[56] ゴールドスボロ、ゴードン (2018)。「記憶に残るマニトバ人：ウィリアム・ビル・アイヴェンス（1878-1957）」。マニトバ州ウィニペグ：マニトバ歴史協会。 2018年7月24日閲覧。

[57] J. ゴードン・メルトン著『プロテスタント百科事典』Infobase Publishing、米国、2005年、500ページ

[58] マーク・ユルゲンスマイヤー、ウェイド・クラーク・ルーフ、『世界宗教百科事典』第 1 巻、セージ、米国、2012 年、704～705 ページ

[59] クリストファー・H・エヴァンス『アメリカ宗教における社会福音：歴史』NYU Press、米国、2017年、202ページ

歴史