平等の証言

平等の証言とは、宗教友の会(クエーカー教徒)のメンバーによる、すべての人は神の目に平等であるという友の会の信念から生じる、人々の平等を主張または促進する傾向のある行為、慣習、または行動方針です。証言という言葉は、友の会が日常生活の中で信念を証言または証言する方法を表しています。したがって、証言は信念ではなく、友の会の宗教的経験から生じる実行された行動です。平等の証言には、性別や人種、およびその他の分類の人々 の平等を促進する活動にクエーカー教徒が参加することが含まれています。

友会は、神の目にはすべての人が平等であると信じています。すべての人は同じ神の輝きを体現しているので、すべての人は平等な扱いを受けるに値します。友会は、女性を重要な聖職者として評価し、女性の権利のために運動した最初の人たちの一部でした。彼らは奴隷制度廃止運動のリーダーとなり、精神障害者や囚人に対する 人道的治療の先駆者となりました。

クエーカー教徒は、男女の精神的平等を信じるなど、精神的平等 主義を強く信じています。当初から、礼拝集会で話す権限は男女ともに平等に与えられていました。マーガレット・フェル・フォックスは夫のジョージ・フォックスと同じくらい発言力と教養に優れ、クエーカー教の初期の頃にいくつかの小冊子を出版しました。初期の友人たちは、男女間の不平等はエデンの園での堕落から生じたが、キリストが私たちの罪を償うために来られたので、この不平等はもはや存在すべきではないと主張しました。たとえば、ジョージ・フォックスは 1674 年に次のように書いています。

そして、ある男たちは、「男は女に対して権力と優位性を持つべきだ。なぜなら、神は『男は妻を支配しなければならない。男は女から出たものではなく、女は男から出たものである』と言っているからだ」と言う（創世記 3:16）。確かに、男が堕落した後、その命令は存在した。しかし、男が堕落する前は、そのような命令は存在しなかった。なぜなら、男と女はともに助け手であったからである。彼らはともに、神が造ったすべてのものを支配するべきであった…そして、男と女がキリストによって神の似姿に回復されると、彼らはともに正義と聖さにおいて再び支配権を持ち、堕落する前と同じように助け手となる。

クエーカー教徒の平等主義に対する姿勢は、彼らが「帽子の敬意」を実践しない（クエーカー教徒は、称号や地位に関わらず、誰に対しても帽子を脱いだりお辞儀をしたりすることを拒否した）ことや、（ミスター、ミセス、ロード、ドクターなどの）呼称や敬称を拒否し、単に全員をファーストネームとラストネームだけで呼ぶ（つまり、ミスタースミスやサー ジョンではなく、ジョン スミスと呼ぶ）ことでも示されている。これは、神の目には生まれ、富、または政治力に基づく階級はなく、そのような名誉は神のみに与えられるべきであるという、クエーカー教徒の理解を証明している。クエーカー教徒はこの慣習を反権威主義的な性質とは考えず、むしろ人間の虚栄心や自我に対する叱責とみなした。

今日では、「帽子を敬う」ことへの抵抗は、かつてのようには広まっていません。^[1]帽子の習慣のほとんどは現代の日常生活では実践されておらず、個々の友会員が良心の問題として「帽子を敬う」ことを実践するかどうかを決めることになります。

友会は、女性を霊的奉仕者として評価した最初の団体の一つです。エリザベス・フートンは、おそらくジョージ・フォックスに説得された最初の人物であり、運動の初期の頃は率直で大胆な説教者でした。 マーガレット・フェルも友会運動の初期の指導者の一人です。現在の米国にクエーカー教の信仰を広めるために行った最初の二人は、メアリー・フィッシャーとアン・オースティンでした。

かつては、男性と女性のクエーカー教徒が別々のビジネスミーティングを開くのが一般的でした。この慣習は女性にもっと力を与えると考えられており、女性を貶めるものではありませんでした。18 世紀、一部のクエーカー教徒は、ほとんどの女性が夫に「反対」しないので、女性がビジネスミーティングに十分に参加していないと感じていました。解決策は、2 つの別々のビジネスミーティングを形成することでした。^[2]多くのクエーカー教徒の集会所は、中央に移動可能な仕切りがあるように建てられました。礼拝のミーティング中は仕切りを上げ、ビジネスミーティング中は仕切りを下げて 2 つの部屋を作りました。男女それぞれが独自のビジネスミーティングを開催しました。建物の修理など、ミーティング全体の同意が必要な問題には、他のミーティングに使者を送る必要がありました。この慣習は、女性が夫に「反対」するかどうかの懸念がなくなるまで続きました。非常に古い集会所の中には、おそらく移動できないものの、この仕切りが残っているところもあります。

さらに、19世紀のアメリカの女性参政権運動の指導者の多くは、スーザン・B・アンソニーやルクレティア・モットなど、クエーカー教徒から選ばれました。

友会は最終的に奴隷制度反対運動の指導者にもなったが、奴隷制度が間違っているという認識はほぼ1世紀もの間発展しなかった。18世紀にジョン・ウールマンは奴隷所有に関して友会の良心を奮い立たせ始めた。ベンジャミン・レイなど、中には奴隷所有と奴隷貿易への参加の両方を速やかに拒否するよう促すために、過激な小冊子や衝撃的な戦術を用いた者もいた。

1776年、フィラデルフィア年次総会（当時米国で最も重要な年次総会）は会員による奴隷所有を禁止し、1790年2月11日には友会が米国議会に奴隷制度廃止を請願した。アメリカの友会は逃亡奴隷を自由の身に送るための輸送ネットワークである地下鉄道の著名な参加者であった。

クエーカー教徒は、18世紀の精神病院での過酷な治療に対する反応として、イギリスのヨークにある精神病院「ザ・リトリート」を設立し、精神障害者に対する人道的な治療を最初に開拓した人々の一人である。

19 世紀、エリザベス・フライと彼女の兄弟ジョセフ・ジョン・ガーニーは、囚人の人道的扱いを求める運動を展開しました。フライは自ら刑務所に出向き、囚人に食料、毛布、教育、その他の援助を提供しました。彼らは国会議員を説得して、刑務所の環境を改善する改革法案を通過させました。また、死刑に値する犯罪の数を減らす法案にも影響を与えました。

1960年代、友人のエリック・ベイカーは、刑務所にいる人や犯罪で告発された人の扱いを主に重視する人権団体、アムネスティ・インターナショナルの設立に参加しました。この団体は、宗教友の会とは直接関係がありませんが、平等の証言から派生したものと同様の理想を持っています。

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