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ハンナ・テイタム・ホイットール・スミス（1832年2月7日 - 1911年5月1日）は、アメリカの福音派の作家、信徒説教者、宗教改革者、社会活動家で、ホーリネス運動とハイアーライフ運動に関わっていた。クエーカー教徒として育った彼女は、19世紀後半に英語圏のプロテスタント世界で最も影響力のあるハイアーライフの霊性の普及者の一人となった。[ 1 ]彼女の最も有名な著作『クリスチャンの幸福な人生の秘訣』（1875年）は、国際的な信仰の古典となり、彼女の生前に200万部以上を売り上げた。[ 1 ]
スミスは19世紀のプロテスタントの中で独特な地位を占めていた。彼女の霊性は、クエーカーの内省、ウェスレー派の聖潔神学、福音主義の復興運動、そしてジャンヌ・ギヨン、フランソワ・フェヌロン、トーマス・C・アファムといった著述家によって形作られたプロテスタントの「内面生活」の伝統を融合させたものであった。[ 2 ]現代の研究では、彼女は福音主義、クエーカー主義、聖潔霊性、フェミニズム、キリスト教普遍主義の境界を越えた宗教的知識人として解釈されることが増えている。[ 1 ]
ハンナ・テイタム・ウィットールは、ペンシルベニア州とニュージャージー州にルーツを持つ、フィラデルフィアの著名なクエーカー教徒の家庭に生まれた。彼女はジョン・ミックル・ウィットールとメアリー・テイタム・ウィットールの娘である。彼女の祖先の中には、アメリカ独立戦争で活躍したことで知られるアン・クーパー・ウィットールがいる。
スミスは、アメリカのクエーカー教の福音主義的ガーニー派の伝統の中で、「生得権」クエーカーとして育った。 [ 1 ]彼女の生い立ちでは、内省的な宗教、道徳的規律、聖書の権威、社会改革、そして直接的な霊的体験が重視された。彼女が育ったペンシルベニアのクエーカー教徒たちは、非順応主義、質素、奴隷制度廃止論、そして平和主義の習慣も培っていた。[ 1 ]
『神の無私』の中で、スミスは、沈黙の礼拝、内なる導き、女性の奉仕活動、率直な言葉遣い、道徳的良心、そして神の直接的な導きへの期待など、クエーカーの慣習と理想によって深く形成された幼少期を描いている。[ 3 ]後に形式的なクエーカーの正統派から離れたものの、内なる導き、霊的な平等、完全主義、実践的な聖性といったテーマは、彼女の生涯と著作を通して中心的なものであった。[ 4 ]
1851年11月5日、彼女は同じく著名なクエーカー教徒の家系出身のロバート・ピアソール・スミスと結婚した。夫妻はフィラデルフィア近郊のジャーマンタウンに居を構えた。
1850年代、スミス一家は福音主義的な回心体験を経て、次第に主流のクエーカー教から離れていった。[ 5 ]彼らはプリマス兄弟団、メソジスト復興運動、そして発展途上にあったアメリカの聖潔運動の影響を次々と受けた。[ 1 ]
スミスの霊的生活における決定的な転換点は、1857年に5歳の娘ネリーが亡くなったことだった。[ 1 ]スミスは後に、この悲劇は感情的な経験よりも神への実践的な信頼と聖書の確信を中心とした信仰の新たな段階の始まりだったと述べている。[ 1 ]
1864年から1868年にかけて、ロバートとハンナ・スミスはニュージャージー州ミルビルに住み、ロバートはホイットール家のガラス工場、ホイットール・テイタム＆カンパニー工場を経営していた。[ 6 ]この時期にスミス夫妻はウィリアム・エドウィン・ボードマンの著作、特に『より高次のキリスト教生活』（1859年）に出会い、それが彼らの聖化と「より深い生活」に対する理解に大きな影響を与えた。[ 1 ]
1870年代初頭までに、スミス夫妻は大西洋を越えた聖潔運動の著名な人物となった。彼らの教えは、神への服従、内なる安息、信頼に基づく信仰、そして現在の霊的現実としての聖化を強調していた。[ 7 ]歴史家たちは、スミス夫妻を、後のケズウィック大会への道を開くのに役立った、より広範なハイアーライフ運動の重要な貢献者として認識している。[ 8 ]
1873年と1874年、スミス夫妻はイギリス各地を広く旅し、勃興しつつあった「高次の生活」運動に関連する集会で講演を行った。中でも最も影響力があったのは、初代マウント・テンプル男爵ウィリアム・カウパー＝テンプルとマウント・テンプル夫人ジョージナ・カウパー＝テンプルが主催したブロードランズでの会議であった。夫妻はまた、オックスフォードをはじめとする各地の集会で、「高次の生活」や聖性といったテーマについて講演を行った。
スミスは、この運動で最も有名な女性演説家の一人となった。ベイリーは、彼女が19世紀のプロテスタント文化の中で複雑な立場にあったと指摘している。敬虔さの模範として賞賛される一方で、宗教的な「狂信者」として批判もされたのだ。[ 1 ]彼女の説教は、感情的な復興運動よりも、内なる平安、神の導き、聖化、実践的な聖性を強調していた。
同時代の多くの復興運動家とは異なり、スミスは合理的な精神性というイメージを培った。後世の崇拝者たちは彼女の「論理的な思考と強い常識」を称賛したが、ベイリーの分析によれば、これらの資質は、批評家たちが過剰あるいは不安定だと考える宗教的熱狂の形態から彼女を区別するのに役立った。[ 1 ]
1874年、スミス夫妻はドイツ帝国とスイスを旅し、いくつかの主要都市で説教を行った。1875年にイギリスに戻り、ブライトンで集会を開いた。ロバート・ピアソール・スミスに対する性的不正行為の告発により、彼らのイギリスでの伝道活動は突然中断され、高等生活の伝道者としての彼の公的なキャリアはこのスキャンダルによって事実上終焉を迎えた。[ 1 ]しかし、ハンナ・ホイットール・スミスは作家、講演者、そして霊的指導者として独立した名声を維持した。
エドワード・クリフォードによるブロードランズ会議の有名な集合肖像画では、スミスが中心人物として描かれている。[ 9 ]
1874年、スミスは女性キリスト教禁酒同盟（WCTU）の設立に尽力した。彼女は後に同同盟の伝道部の責任者を務め、女性改革者や宗教活動家の国際的なネットワーク構築に貢献した。[ 10 ]
スミスはまた、女性の公的な宗教的リーダーシップの重要な初期の提唱者でもあった。19世紀のプロテスタント教会はしばしば女性の説教を制限していたが、彼女は宗教的講演者としての独立性を主張し、彼女の仕事を男性指導者の仕事に従属させようとする試みに抵抗した。[ 1 ]彼女は私的な書簡の中で、女性が説教壇に立つことを拒否したり、神学や説教に関する女性の権威に疑問を呈したりする牧師たちへの不満を表明した。[ 1 ]同時に、女性の読者や聴衆の間での人気により、彼女は高等生活運動に関連する最も目立つ女性の宗教的声の1人となった。
スミスはWCTUでの活動や『クリスチャンの幸せな生活の秘訣』の普及により、国際的な読者層を獲得した。1885年、WCTUの世界宣教師メアリー・クレメント・リービットは宣教地からスミスに手紙を書き、イギリスの連絡先を尋ね、多くの家庭でスミスの著作を見つけたと報告した。[ 11 ]
彼女の姪であるマーサ・キャリー・トーマスは、後に著名な教育者、そして女性参政権運動家となった。
スミスの精神性は、クエーカーの内省的な宗教、ウェスレー派の聖潔神学、福音主義の復興運動、そしてプロテスタントによる古いキリスト教の神秘主義的伝統の受容を統合したものであった。[ 2 ]
より高次の生活運動に大きな影響を与えたのはトーマス・C・アップハムで、彼の「内なる生活」に関する著作は、ジャンヌ・ギヨン、フランソワ・フェヌロン、ミゲル・デ・モリノス、ジェノヴァのカタリナといった人物をプロテスタントの読者に紹介した。[ 12 ]スミス自身も、ウェスレー派や聖潔運動の出版ネットワークで流通したアップハムの『内なる神の導き』の後の版に序文を書いた。[ 13 ]
スミスは著書『クリスチャンの幸せな人生の秘訣』の中で、自身の教えを技術的な神学というよりは実践的で「実験的」なものと表現している。彼女は聖化において「神の側」と「人間の側」を区別している。信者の役割は委ねと信頼であり、神の役割は内面的な変容の働きである。[ 14 ]したがって、この本は神における安息を無活動としてではなく、従順、成長、導き、奉仕の条件として提示している。
スミスの信仰書の中心的なテーマは、神への服従、不安な努力ではなく信頼、内なる平安、霊的な安息、神との絶え間ない交わり、聖化を現実のものとして捉えること、そして日常生活における実践的な服従である。彼女の意志に関する考察は特に重要である。彼女は、宗教的な安定は主に変化する感情に依存するのではなく、神に身を委ね、神の働きに同意する意志に依存すると主張する。
現代の学者たちは、スミスが宗教的経験と理性的な自己制御を調和させようとしたことを強調している。[ 1 ]神秘主義や高次の生活の伝統と関連付けられていたが、彼女は感情的な狂信や精神的な過剰とみなしたものを厳しく批判した。晩年、スミスは宗教的な「狂信」に関する新聞記事やメモの個人的なアーカイブを作成した。[ 1 ]彼女はこの用語を、真の宗教的願望の要素を含んでいるが、感情主義、権威主義的な予言、または精神的な過激主義によって歪められていると彼女が信じていた運動を説明するために使用した。彼女が批判したグループの中には、シェーカー教徒、オナイダ完全主義者、ミラー派、および特定の形態のクリスチャン・サイエンスがあった。[ 1 ]
スミスは、真の霊性は感情の伝染ではなく確信に基づくべきだと主張した。彼女は信者たちに、聖書、良心、理性から離れた印象、感情、肉体的な興奮を信用しないよう警告した。[ 1 ]同時に、スミスはキリスト教の広範で宗派を超えた理解をますます受け入れるようになった。彼女は生涯を通じてクエーカー教とのつながりを保ちつつ、メソジスト、聖潔主義、神秘主義、福音主義の伝統からも自由に影響を受けた。[ 1 ]
スミスは後年の自伝的著作の中で、カルヴァン主義の予定説と永遠の罰をめぐる長期にわたる精神的危機について述べている。プリマス兄弟団を含む福音派プロテスタントから深く影響を受けていたにもかかわらず、彼女は「極端なカルヴァン主義」と理解するものを拒絶するようになり、永遠の苦しみは神の善と正義と相容れないと主張するようになった。[ 15 ]
スミスは、普遍救済論を受け入れるに至ったきっかけを、フィラデルフィアの路面電車に乗っていた時に得た、力強い内なる気づきだと述べている。人間の苦しみや罪の影響について深く考えた彼女は、救済は堕落と同じくらい普遍的なものでなければならないと確信し、コリントの信徒への手紙一15章やローマの信徒への手紙5章などの聖句を、最終的には全人類が回復されることを教えていると解釈した。[ 16 ]
スミスの後期の神学の中心にあるのは、「神の母なる心」という概念である。彼女は自身の母としての経験に基づき、人間の母性愛は神の性質を反映しており、神は最高の人間の母親よりも愛が少なく、自己犠牲が少なく、忠実でないということはあり得ないと主張する。[ 17 ]彼女は神の裁きを、最終的には復讐ではなく回復的なものと解釈し、キリストにおいて啓示された神の性質にキリスト教徒の信頼の根拠を置いている。[ 18 ]
晩年に書かれた『すべての慰めの神』 （1906年）の中で、スミスはこれらのテーマをより明確に慰めの形で展開している。彼女はこの本を、多くの普通のキリスト教徒の経験に特徴的だと彼女が信じる不快感、不安、恐怖への答えとして提示し、平和は揺れ動く内なる感情や「神秘的な内なる啓示」からではなく、キリストにおいて啓示された神の性質を知ることから来ると主張する。 [ 19 ]彼女は、神を厳しい監督者や遠い審判者として描くイメージを否定し、神を父、羊飼い、慰め主、そして尽きることのない善の源として強調する。[ 20 ]
1888年、スミス一家は娘のメアリー・スミスが弁護士のフランク・コステロと結婚したことを機に、イギリスに永住した。離婚後、メアリーは美術史家のバーナード・ベレンソンと再婚した。
もう一人の娘、アリス・ピアソール・スミスは哲学者バートランド・ラッセルと結婚した。彼らの息子、ローガン・ピアソール・スミスは著名なエッセイスト、文芸評論家となった。
スミスは晩年の多くをイギリスで過ごし、執筆活動や幅広い分野への手紙のやり取りを続けた。彼女の7人の子供のうち、成人まで生き残ったのはメアリー、ローガン、アリスの3人だけだった。
彼女は1911年5月1日にイギリスで亡くなった。
スミスの最も有名な著作である『キリスト教徒の幸福な生活の秘訣』（1875年）は、19世紀後半に最も広く読まれた信仰書の一つとなった。この著作は、不安な霊的努力ではなく、委ね、内なる信頼、喜びにあふれた従順という観点からキリスト教徒の生活を提示している。その章では、献身、信仰、意志、導き、誘惑、従順、奉仕、そして「内なる生活」について論じ、スミスの高次の生活の教えを実践的に形にしている。[ 21 ]
この本は宗派を超えて広く流通し、スミスの生前に200万部以上売れた。[ 1 ]特に聖潔主義と敬虔主義のプロテスタントの間で大きな影響力を持つようになった。
彼女の他の作品には以下のようなものがある。
『神の無私』は、スミスが晩年に完成させた霊的自伝である。本書は、彼女の人生を宗教的な「時代」の連続として描いており、クエーカー教徒としての幼少期から始まり、福音主義的な覚醒、危機、信仰の回復、聖潔の教え、そして後の神の意志への確信へと至る。[ 22 ]後の版では、普遍救済を明確に擁護した章が省略されているものもある。[ 23 ]
ハンナ・ホイットール・スミスは、19世紀で最も影響力のある女性信仰書作家の一人であった。彼女は著書、講演旅行、そして集会での活動を通して、イギリスと北米における「高次の人生」運動の精神性を形成する上で重要な役割を果たした。
現代の研究では、彼女がクエーカー主義、福音主義、聖潔主義、フェミニズム、普遍主義の間を行き来した人物としての役割が強調されている。[ 1 ]また、研究者たちは、トーマス・C・アップハム、ギヨン、フェヌロンなどの作家の影響を通して、プロテスタントが初期キリスト教神秘主義文学を受け入れる上で重要な仲介者であったことも指摘している。[ 24 ]
ベイリーは、スミスの生涯は、19世紀のキリスト教において、宗教的周縁部がいかに革新、対話、実験のための肥沃な空間として機能したかを示していると主張する。[ 1 ]スミスは、単一の宗派構造への完全な順応を求めるのではなく、内なる変容、実践的な聖性、そして神の導きへの信頼を中心とした、宗派を超えた体験的な霊性を培った。[ 1 ]
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