シンプルさの証

簡素さの証言とは、最も重要なことに集中し、最も重要でないことは無視（または最小限に抑える）するために、人は簡素な生活を送るべきであるという信念を証言または証明するために、宗教友の会（友の会またはクエーカー教徒）のメンバーが一般的に行う行動を簡潔に説明したものです。

宗教友の会は、人の精神的な生活と性格は、所有している品物の量や金銭的価値よりも重要であると信じています。また、お金や時間などの資源は、自分と他人の生活を真に良くするために、意図的に使うべきだとも信じています。証言という言葉は、日常生活の中で自分の信念を証言または証明する方法を表しています。したがって、証言は信念ではなく、宗教的経験から生じる献身的な行動です。質素さの証言には、クエーカー教徒（宗教友の会のメンバー）の間で、外見よりも内面の状態を、自分よりも他人を気にするという習慣が含まれます。

初期の友会は、服装、言葉、物質的な所有物における派手さを避けることが重要であると信じていました。なぜなら、それらは神の個人的な導きを待つことから気をそらす傾向があるからです。また、それらは人が仲間の人間よりも自分自身に集中する原因にもなり、「隣人を自分自身のように愛しなさい」というイエスの教えに反するからです。この質素さの強調は、 18世紀と19世紀の質素な服装によって、特定の時代と場所で友会が周囲の社会に容易に認識されるようになりました。 ^[1]

友人たちにとって簡素とは、一般的には物質的な所有物を指す。友人たちは、贅沢品を蓄えるのではなく、生活に必要なものだけに所有物を限定することが多い。証しは、単に物質的な所有物の性質についてではなく、むしろこれらの物質的な所有物に対する態度についても述べている。^[1]模範的とみなされてきた友人たちの多くは裕福でもあった。しかし、証しへの献身は、貧しい人々や抑圧された人々への援助を含む精神的な目的のために富を使うことに導いた。一方、ジョン・ウールマンのような友人たちの中には、それが精神的な重荷だと感じたとき、富と経済的地位の多くを手放した者もいた。 [ ^1]近年、友人たちは証しに環境保護的な側面を持たせている。つまり、友人たちは地球の限られた資源を公平な割り当てを超えて使用すべきではないということである。^[1]

クエーカー教徒の生活の多くの側面と同様に、質素さの実践は、クエーカー教徒の思想の永続的な一部である原則に基づいていますが、時間とともに進化してきました。これらの原則は現在、クエーカー教徒の証言の一部を形成しています。質素さは質素さの証言の延長であり、ファッショントレンドを追ったり、贅沢な服を購入したりしない現代の友人たちの間で今日でも見ることができます。

この証言は、クエーカー教徒の集会所のシンプルな壁と機能的な家具の伝統にも表れています。

伝統的に、質素な服を着ることは、友会員の多くの懸念に対する答えでした。高価なスタイルは、社会的不平等を示し、富についての声明を出すために使用されました。高価な装飾品を購入できるのは選ばれた少数の人だけで、それは階級に基づく人々の間の違いを悪化させるために使用されました。派手な服を着た人は、みすぼらしい服を着た他の人と社交しているのを見られたくないでしょう。これは、クエーカー教徒の平等の証言のインスピレーションの一部でした。さらに、高価な新しいスタイルの服を頻繁に購入し、最近購入したものを捨てることは、無駄で利己的であると考えられていましたが、友会員は代わりに簡素さと人生で重要なことに焦点を当てることを目指しました。特に、友会員は物質的な所有物で人を判断することは正しいとは考えませんでしたが、取るに足らないが高価な新しいトレンドに遅れないようにすることに重点を置く社会では、これは達成できませんでした。当時、この質素な習慣は、友会員が明らかに識別できることを意味していました。

時代とともに流行が変化するにつれ、クエーカー教徒のシンプルな服装の理想は、現代の服装とは対照的になりました。その結果、この慣習の伝統的な形式は、ほとんどの友会員によって放棄されました。今日では、友会員は、デザイナー ラベルの付いた服を避けるなど、現在の流行のシンプルなバージョンを着ることで、信仰を実践しようとする可能性が高くなります。また、必要な服だけを購入し、倫理的に作られたフェアトレードの服に高いお金を払うように努めるかもしれません。

友会はかつて、服装の簡素さ、より正確には「プレーン ドレス」という強い伝統を持っていました。プレーン ドレスとは、一般的にアーミッシュや保守的なメノナイトの服装に非常によく似た服を着ることを意味していました。多くの場合、暗い色で、派手なポケット (またはまったく)、ボタン、バックル、レース、刺繍などの装飾がありませんでした。^{[2] [3]}これは、19 世紀後半から 20 世紀初頭まで広く行われていましたが、その頃から友会の大半は社会の他の人々と同じような服装をし始めました。^[1]クエーカー オーツのブランドは友会とは何の関係もないにもかかわらず、クエーカーの名前を共有しているため、友会が今日でも伝統的な服を着ているという誤解が広まっています。現代の友会のごく少数は、プレーン ドレスを続けています。^[4]

伝統的な簡素な服装は、クエーカー教の保守派友の会とホーリネス友の会の間で生き残り、今日ではそれぞれオハイオ年次集会と中央年次集会などの集会で代表されており、これらの集会では簡素な服装を今日まで維持している友の会が存在する。^{[5] [6]}保守派友の会では、男性の簡素な服装は通常「つばの広いフェルトまたは麦わら帽子、ベルトの代わりにサスペンダー付きのズボン、生地の色は落ち着いた色：黒、白、灰色、茶色」で、時には「裾が広いズボンのカット」が含まれる。^[7]クエーカー教徒の男性は伝統的にひげを剃っている。^[7]保守派クエーカー教徒の女性は「スカーフ、ボンネット、または帽子」を着用し、「長袖のロングドレスを着る」ことでキリスト教のヘッドカバーを実践している。 ^[7]伝統的な簡素な服装を自発的に着用する現代の友の数は増加しており、一部のクエーカー教徒から「新しい簡素」と呼ばれている。^{[8] [9]}

保守派の友人たちの中には、この証言を自分たちの簡素さの証言の一部とは言わず、むしろ誠実さの証言であると自称する者もいる^[10]。彼らはこれを、人間が作り出した理想の証言ではなく、神の意志への服従とみなしている[11]。トーマス・ハムは著書『アメリカのクエーカー教徒』の中で、友人たちの大半が簡素さから簡素さへと移行したことを述べている^{[1] 。}

しかし、今日のクエーカー教徒の大多数（保守派とホーリネス派を除く）は、服装のスタイルに関しては非クエーカー教徒とほとんど区別がつかない。^{[12] [13]}

話し方の平易さは、唯物論以外の問題にも対処していた。すなわち、正直であること、階級差別や異教の名残を避けること、真実を話すことである。これらの原則は、契約に同意するために誓いを立てたり握手をしたりするのではなく断言すること、商品の固定価格を設定すること、敬称の使用を避けること、二人称代名詞に慣用形を使用することで実践された。初期の友会員は、英語の曜日や月の名前にも反対した。なぜなら、それらの多くは、マルス（3月）やトール（木曜日）などローマや北欧の神々、ユリウス（7月）などローマ皇帝に言及するものだったからである。その結果、曜日は日曜日が「第一日」、月曜日が「第二日」などとして知られるようになった。同様に、年月は、1月が「第一月」、2月が「第二月」などであった。今日の多くの友会員にとって、これはもはや優先事項ではありませんが、一部の友会員は今でもこの伝統を守り続けています。特に、友会員が主催する日曜学校を「初日学校」と呼ぶのはその一例です。多くの友会員組織は、公式記録に「シンプルなカレンダー」を使い続けています。

初期の友会員は、慣習的な「凝った」方法で人を呼ばないことで、平易な話し方を実践しました。友会員は、高位の人物を含むすべての人に、敬意を表す「you」の代わりに「thee」や「thou」という親しみやすい形で話しかけることが多かったです。後に、「thee」や「thou」が日常の英語の使用から消えたため、多くのクエーカー教徒はこれらの言葉を「平易な話し方」の形で使い続けましたが、この使用の本来の理由は「hast」や「hath」とともに消えました。18世紀には、「thou hast」は関連する二人称動詞の形とともに消え、そうでなければ奇妙だった「thee is」が通常の「平易な話し方」になりました。^[14] 今日でも、他のクエーカー教徒に対して「thee」を使用する友会員がいます。(注: 17世紀の英語では、上記の形は「thou hast」や「thou art」でした。) 興味深いことに、一部の友会員は現在「thou」という単語を使用していますが、複数形として使用されることもあります。

現在でもT-Vの区別が維持されている言語では、使用法は様々である。初期のフランス語圏のクエーカー教徒は、慣習的にフォーマルなvousで呼びかけられる相手に対しても、よりくだけたtuの使用を好んでいた。しかし、より現代では使用法が逆転し、今日のフランス語圏のクエーカー教徒は他のクエーカー教徒よりもフォーマルなvousを使用する傾向が強い。これは部分的には、話し言葉の簡潔さという概念の複雑さを認識したものであり、その意図はくだけた表現を求めるものではなく、すべての人に「単純に」、つまり一様に呼びかけたいという願望であると理解されるかもしれない。かつて白人のフランス人宣教師がアフリカ人に呼びかける際にtuを使用することを拒否したことが、現代のフランス語圏の使用法の要因である可能性がある。^[15]

多くの友会員は、Mr.、Mrs.、Miss、Dr.、Rev. などの敬称を避ける傾向があります。その代わりに、友会員は、敬称なしでファーストネームと姓でお互いに呼びかける傾向があります。多くのクエーカー教徒のコミュニティでは、子供たちは大人をファーストネーム、またはファーストネームと姓の両方で呼びかけますが、敬称は付けません。また、多くのクエーカー教徒の学校では、教師もファーストネームで呼ばれます。非クエーカー教徒のサークルではお互いに敬称で呼びかける、よく知らない友会員は、より親しいファーストネームのみを使用するのではなく、ファーストネームと姓を一緒に使用するのが慣例です。友会員はまた、名前を知らない人を指すのにsirまたはmadam という呼称を使用せず、代わりにFriendという用語を使用する傾向があります。手紙を書く場合、他の人がDear Sir または Madam という語句を使用するところ、多くのクエーカー教徒は代わりにDear Friendと書き、そのような手紙では、 yours faithly で終わる代わりに、yours in truthまたはyours in friendship で終わります。この慣習は現在、単純さの証言の一部というよりも平等の証言の一部であると考えられています。 ^{[引用が必要]}

さらに、初期の友会員と現代の友会員は、法廷でさえも宣誓をしません (これは 1695 年以来イギリスで認められている選択であり、アメリカ合衆国では憲法で保護されていますが、他の国では問題となる可能性があります)。 必要な場合、クエーカー教徒は代わりに真実を語るつもりであると「断言」する場合があります。 これは、宣誓で飾り立てるのではなく、単に真実を語っているため、簡潔さの一面と考えられていました。常に真実を語らなければならないのであれば、宣誓は不要です。 これはまた、誠実さの証言の一面でもあります。 これは、山上の垂訓におけるキリストの教えに一部由来しています。

また、あなた方は、私たちの先祖が「誓いを破ってはならない」、また「主に誓った誓いは守らなければならない」と言われたのを聞いたことがあるでしょう。しかし、私があなた方に言うのは、あなた方は絶対に誓ってはならないということです。天にかけて誓ってはならないのです。それは神の王座だからです。地にかけて誓ってはならないのです。それは神の足台だからです。エルサレムにかけて誓ってはならないのです。それは偉大な王の都だからです。また、あなた自身の頭にかけて誓ってはならないのです。なぜなら、あなたは髪の毛一本さえも白くしたり黒くしたりすることはできないからです。はっきり「はい」か「いいえ」と言うだけで十分です。それ以上のことは、悪魔から来るのです。

— 改訂英語聖書マタイによる福音書第5章33-37節

友人の皆さん、何よりもまず、「天にかけて」や「地にかけて」、あるいは他の何にせよ、誓いを立ててはいけません。「はい」や「いいえ」と言うときは、はっきりと「はい」か「いいえ」と言いましょう。そうしないと、自分自身に裁きが下る恐れがあります。

— 改訂英語聖書ジェームズ5章12節

同様に、友会員は値段交渉を避けます。彼らは単に、自分たちが公正と考える固定価格を設定します。これは以前の慣習に反するものですが、より単純で誠実であると友会員は感じています (この慣習は一般に、簡素さの証言というよりは、誠実さの証言の一部であると考えられています)。^[要出典]

簡素さの証言はクエーカー教徒の生活の重要な部分であり、その影響は日常生活と儀式の両方の実践に数多く見られます。証言に従って、例えば墓地を管理する多くの集会では、亡くなった友人たちの記念碑を建てる人々に、証言を念頭に置いて、シンプルで低い石だけを建てるように求めています。

• クエーカー教徒の信仰と実践、英国年次集会より
• クエーカー教徒の女性が質素な生活を送る理由
• QuakerQuaker.org の Plainnness & Simplicity グループ