リッチモンド宣言(リッチモンド信仰宣言とも呼ばれる)は、 1887年9月にインディアナ州リッチモンドで開催された会議で、世界中から集まった95人のクエーカー(ガーニー派正統派クエーカー年次総会の代表者)によって行われた、クエーカー教徒の信仰告白である。[ 1 ]これは信仰の宣言であり、クエーカー教徒は信条を奉じていないが、リッチモンド信仰宣言はそれ以来、正統派クエーカー(現在はフレンズ・ユナイテッド・ミーティングが代表)、ホーリネス・クエーカー(中央クエーカー年次総会が代表)、福音派クエーカー(福音派フレンズ・インターナショナルが代表)によって教義上の基準として用いられてきた。[ 2 ] [ 3 ]
この宣言は、インディアナ、ウェスタン、ニューイングランド、ニューヨーク、ボルチモア、ノースカロライナ、アイオワ、カナダの正統派年次総会によって「承認」、「受諾」、または「採択」されました。北米の正統派クエーカー教徒の中で、オハイオとフィラデルフィアの年次総会だけがそのように行動しませんでした。フレンズ・ユナイテッド・ミーティング総会は、2007年2月にこの宣言を信仰の表明として再確認しました。この宣言は、福音派、ホーリネス、フレンズ・ユナイテッド・ミーティングの年次総会のほとんどの規律書(信仰と実践の手引書)に掲載されています。現代のクエーカー教徒の大多数は福音派クエーカー教徒であるため、リッチモンド信仰宣言はクエーカー教義の大部分を代表するものとなっています。[ 4 ] [ 5 ]
ロンドン年次総会は、宣言を承認も拒否もしなかった。[ 6 ]
リッチモンド信仰宣言には、「神、キリスト、聖書、復活と贖罪、その他のキリスト教の基本に関する主張」に加え、「簡素さ、誓約、平和、秘跡に関するクエーカー教徒の中核的な信念」が含まれている。[ 7 ]
リベラル・クエーカーのチャック・フェイガーは、リッチモンド信仰告白はクエーカーのすべての宗派を代表するものではなく、ジョエル・ビーンのような牧師を追放するために利用されたことを嘆いた。フェイガーの見解では、この信仰告白は彼が考える真のクエーカー神学を代表するものではない。クエーカーの著述家ビル・サミュエルはフェイガーの主張に反論し、リッチモンド信仰告白はロバート・バークレーの『真のキリスト教神学の弁明』を含む初期のクエーカー思想と一致していると述べた。サミュエルは、フェイガーがリッチモンド信仰告白について否定的な主張をするために「行間をかなり読みすぎている」と述べた。[ 8 ]
主にイギリスのクエーカー教徒であるジョセフ・ベヴァン・ブレイスウェイトによって書かれたリッチモンド宣言は、1888年にロンドン年次総会で採択されなかった。これは、「神学的および社会的に逸脱した」進歩的な若い会員たちが、5時間以上に及ぶ広範な議論で採択に反対したためである。[ 9 ]ロンドン年次総会の多くの年配の長年の会員の支持を得て、ブレイスウェイトは、クエーカー教徒が「規律と戦いの状態」にあった時代に、リッチモンド信仰宣言を「不健全で危険な教義」に対する防波堤と見ていた。[ 9 ]
その3世紀にわたる歴史の中で、時折、より長い、あるいはより短い信仰告白を発表してきました。彼らは、キリスト教の本質的な真理を宣言するにあたり、聖書の明確な教えに基づこうと真摯に努めています。正統派クエーカー教徒が一般的に受け入れているこれらの信仰告白の中で最も詳細なものは、リッチモンド信仰告白として知られています。この文書は、1887年にインディアナ州リッチモンドに集まった、アメリカの10の年次集会とロンドンおよびダブリンの年次集会の99名の代表者によって作成されました。
世界中の正統派クエーカー教徒を代表する12のクエーカー教徒年次集会から選出された95名の代表者による会議が、1887年9月にインディアナ州リッチモンドで開催されました。この会議で発表された信仰宣言は、それ以来、正統派クエーカー教徒によって広く使用されています。
世界中の現代のクエーカー教徒は主に福音主義的で、しばしば「友の教会」と呼ばれている。
特に聖潔運動の影響を受けた福音派の年次総会の多くは、この宣言を信仰告白として受け入れ、それは多くのクエーカー教徒にとって重要な参照点であり続けている。