内なる光

内なる光、神の光、キリストの光、内なるキリスト、神の光、私たちの内なる神の精神、内なる光、内なる光は、宗教友の会（クエーカー教徒）内で、キリストの光が彼らの上または内に輝くことの比喩としてよく使われる関連語句です。これは、クエーカー運動の創始者であるジョージ・フォックスによって広められました。彼は「『内なる光』（心の中のキリストの存在）への信仰と信頼を説きました。」^{[1] [2]}最初のクエーカー教徒は、神の内なる光が彼らに輝き、聖霊が語りかけるのを感じるまで、静かに座って聖書の言葉を瞑想したことで知られています。^[3]この概念は初期のクエーカー教徒にとって非常に重要であり、彼らは次のように教えた。「神は聖霊によって各個人の良心と意識の中にご自身を現し、キリストご自身が人間の罪深さを照らし、真実と正義の道に導く光である。…この光は神の恵みによってすべての人の中にあり、彼らをキリストに導き、同じ光がクリスチャンに日々の導きを与える。」^{[4] [5]}

宗教友の会の信仰と実践の鍵は、内なる光は「歴史上の生きたイエスであると同時に、人々に与えられた神の恵みであり、同時に我々に罪を自覚させ、それを許し、それを克服する力と意志を与えてくれる」ものであり、「正しいことと間違っていること、真実と偽り、善と悪の違いを教えてくれる」ものであると述べている。^{[6] [7]そのため、}光という言葉はキリスト教徒（クエーカー教徒を含む）によってキリストの比喩としてよく使われており、ヨハネによる福音書第8章12節を含む多くの聖書の一節に由来している。 ^[8]

わたしは世の光です。わたしに従う者は、決して暗闇の中を歩むことがなく、命の光を持つでしょう。

クエーカー教徒は、キリストの光の中を歩むというこの考えを、神が人の中に存在すること、および神を直接個人的に体験することを指すとしているが、これはクエーカー教徒の間でも年次集会ごとに多少異なる。クエーカー教徒は、個人がこの光によって導かれるだけでなく、友人たちが集まり、神が個人に与える懸念や導きを共有することによって、神から集団的な導きを受けることができると信じている。^{[6] [9]これは}礼拝の集会でよく行われる。スイスのクエーカー教徒であるピエール・ラクーは、著書『神は沈黙である』の中で、内なる光を「輝かせる」原因となる「活動的な沈黙」について述べている。^[10]友人たちの集会では、人が「聖霊を通じたキリストの直接の促しによって」明らかにされる内なる光が自分に語っていることを声に出して共有することを、通常「奉仕」と呼ぶ。^[11]内なる光という用語は、キリストの光が彼らに輝くことを指して、初期の友人たちによって初めて使用された。内なる光という用語は、20世紀以降、このクエーカー教義を説明するためにも使われてきた。ルーファス・ジョーンズは1904年に「内なる光とは、人間の魂の中に神聖なもの、つまり『神の何か』があるという教義である」と書いた。^[12]ジョーンズは、内なる光というクエーカー教義の解釈はジョージ・フォックスや他の初期のクエーカー教徒が共有していたものだと主張したが、一部のクエーカー教徒の神学者や歴史家、特にルイス・ベンソンはこの見解を否定している。^[13]保守派の友人、福音派の友人、ホーリネス派の友人の中には、ジョーンズの定義は「近代主義的な思想」を表しているのではなく、神の子となるためには個人的な改宗が必要であると強調する初期のクエーカー教徒の教えを表していると考えている人もいる。^[5]

「内なる光」という用語は、初期のクエーカー教徒の著作に登場します。^{[14] [5]}もともと、「内なる光」よりも「内なる光」の方が頻繁に使用されていました。^[15]この用語は、神やキリストの光に照らされている人々のイメージを呼び起こします。現在ではこれらの用語は互換的に使用されることが多いですが、クエーカー教徒の歴史家ピンク・ダンデライオンによると、ルーファス・ジョーンズがこれらの用語を誤って文字通りの同義語として使用するまで、これらの用語は同等とは考えられていませんでした。^[16]

内なる光の同義語には、内なる光、神の光、キリストの光、内なるキリスト、神の光、私たちの内なる神の精神、内なる光などがある。これらは、現代の友会員、そしておそらく初期の友会員によってしばしば互換的に使用されている。リベラルな友会員は、これを「すべての人の中にある神のもの」という表現と同一視するかもしれない。^[17] 保守的な友会員、福音主義の友会員、ホーリネスの友会員は、内なる光を「聖書を理解するための導き手としての内在する聖霊（コリント第一 2:10, 11）であり、すべての人に対する神の具体的な意志を知らせる（ローマ 8:14）」と特定している。^[5]同時に、聖書は「すべての霊を識別し（ヨハネ第一 4:1-3）、すべての信仰と実践を吟味するための導き手（テモテ第二 3:16）」である。^[5]

内なる光が各人を照らしているというクエーカー教徒の信仰は、新約聖書のヨハネによる福音書第 1 章第 9 節の「それはまことの光であって、世に来るすべての人を照らす」という一節に一部基づいています。初期の友会員たちはこの聖句をモットーの 1 つとし、しばしば自らを「光の子ら」と呼んでいました。さらに、友会は、光が「あらゆる場所にいるすべての人々に及ぶ」ことを示す聖句の部分を強調しています。「キリスト教について意味のある形で聞いたことがない人や、まったく聞いたことのない人でさえ、神の恵みに誠実に応じるなら、光にあずかることができるのです。律法を持たない異邦人が、生まれながらに律法の要求することを行うとき、彼らは律法を持っていなくても、自分自身にとって律法なのです。彼らは律法の働きが彼らの心に書かれていることを示し、彼らの良心も証言し、私の​​福音によれば、神がキリスト・イエスによって人々の秘密を裁く日に、彼らの相反する思いが彼らを責めたり、弁解したりするのです（ローマ人への手紙2:14–16）」^[6]

後に宗教友の会となる団体の創設者ジョージ・フォックスは、神を直接体験したと主張した。様々な宗派を探求し、様々な説教師の話を聞いた後、彼は最終的に、彼らのうち誰も自分の究極の導き手にはなれないという結論に達した。その時点で、彼は「あなたの状態について語ることができるのは、キリスト・イエスだけだ」と告げる声を聞いたと報告した。彼は、神が、人間の教師や導き手に頼る必要もないことを他の人々に教えることを望んでいると感じた。なぜなら、彼らは皆、神を直接体験し、内なる神の声を聞くことができるからだ。彼は日記に、「私は、人々を内なる光、精神、恩寵へと導くように命じられたことをうれしく思った。それによって、すべての人が自分の救いと神への道を知ることができるのだ。また、彼らをすべての真理へと導くであろう神聖な精神であり、私はそれが絶対にだれも欺くことはないと確信していた」と記した。 ^[18]フォックスは次のように教えた。光であるキリストは自ら民を教えるために来た。 「人々は、すべての男女の中にある光（彼らが受けた油注ぎ）以外の教師を必要としない」^[18] 。人々が沈黙して神を待つなら、光は彼らに人生の生き方を教え、キリストについて教え、彼らの心の状態を示してくれるだろう。彼らが光を愛するなら、光は彼らから「罪の原因」を取り除き、その後すぐにキリストは栄光のうちに再臨し、彼らの心の中に王国を確立するだろう。フォックスは、内部の罪を破壊する光をキリストの十字架、神の力と呼んだ。

これに関して、フォックスは次のように書いています。「神の力を知って、それに至るあなたたち、すなわちキリストの十字架は、あなたたちをアダムとエバが堕落した時の状態に、そして世界も十字架につけるのです。この神の力によって、あなたたちは彼らが堕落する前の状態を見るようになるのです。この神の力とは十字架であり、そこには永遠の栄光が宿っています。十字架は、神の正義、神聖さ、そしてイメージへと引き上げ、悪魔の不正義、不神聖さ、そしてイメージへと十字架につけるのです。」十字架は「忘却の時代の岸辺に取り残された死んだ事実」ではなく、信者の心の奥深くで生きた経験となり、彼の人生全体を変えるものです。「その力を知り、その力を感じるあなたたちは、キリストの十字架を感じ、信じる者すべてを救う神の力である福音を感じるのです。」十字架の本当の経験はすべて、師をそこに導いたのと同じ生き方、つまり謙虚さと無抵抗の道、愛と善の力だけで悪を克服する道へと導くに違いない、と彼は考えた。フォックスにとって、キリスト教を高らかに信仰すると、しばしばこれに明らかに反する生き方を伴っているように思われた。彼は迫害者たちにこう書いている。「あなたたちの実りは、あなたたちがこれ（上からの知恵）に属していないことを示している。したがって、あなたたちはキリストの十字架である神の力から外れている。あなたたちは、神の力から、キリストの十字架から、この世で迫害しているのである。」^[19]

多くの友会員は、この神の導き（または「聖霊の促し」または「導き」）は、自分自身から生じる衝動とも、一般的に同意されている道徳的指針とも異なるものであると考えています。実際、マリアンヌ・マクマレンが指摘したように、人は会議で自分の考えに反することを言うように促されることがあります。^[20]言い換えれば、友会員は通常、内なる光を良心や道徳的感受性ではなく、人間の本性のこれらの側面を啓発し、時には修正する、より高次の、より深いものであると考えています。

歴史的に、友会は、自分自身の経験に基づかない正式な信条や宗教哲学を疑ってきました。その代わりに、内なる教師、内なる光に導かれなければなりません。しかし、これは友会が何でも好きなように決定し、行動してよいという解放ではありません。友会は他の友会の知恵を考慮する義務があり、自分自身の内なる光だけでなく、他の人の内なる光にも耳を傾けなければなりません。友会には、決定を下す際に集団で聖霊を識別し、それに従うためのさまざまな確立された手順があります。

友の会のやり方は、最良のアドバイスを「信仰と実践」という本にまとめ、時間をかけて徐々に改訂していくことです。信仰と実践の本の多く、あるいはほとんどには、1656 年に出版された「アドバイス」のリストに元々添付されていた以下の内容が含まれており、友の会が内なる光を重視していることを示しています。

親愛なる友よ、私たちはこれらのことを、従うべき規則や形式としてあなた方に課しているのではなく、すべての人が純粋で神聖な光の尺度で導かれるようにするためです。そして、光の中を歩み、とどまることによって、これらのことが文字によってではなく、御霊によって成就されるのです。文字は殺しますが、御霊は命を与えます。^[21]

友会員のほとんどは、特に過去には、聖書を教義、知恵、指針の源として頼ってきました。彼らの多く、あるいはほとんどは、聖書を神から啓示された書物であると考えていました。ジョージ・フォックスやロバート・バークレーのような初期のクエーカー教徒、そして現代のクエーカー教徒のほとんど（保守派友会員、福音派友会員、ガーニー派友会員、ホーリネス派友会員を含む）は、真に聖霊からの啓示は聖書と矛盾しないと信じていました。さらに、彼らは、聖書を正しく理解するには、聖書を明確にし、その教えを現在の状況に適用するための導きとなる内なる光が必要であると信じていました。^[5]

19 世紀、米国では、正統派の友の会は、少数の信者、特にリベラル派の友の会が内なる光の概念を非聖書的な見解を正当化するために利用していると結論付けました。^[5]これらの正統派の友の会は、内なる光の啓示は聖書の教えと矛盾しないと考えました。「聖書はキリスト教の教義の基礎であり、内在する聖霊は聖なる生活と礼拝の直接の導き手です。」^[5]友の会は、この問題に関して形式的には、しかし通常は敬意を持って意見が分かれています。^[要出典]

ウィキソースには、内なる光に関する1920 年のアメリカ百科事典の記事のテキストがあります。

• PYM クエーカー信仰と実践の明確化のための委員会、29 ページ (pdf ページ 14)