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保守派クエーカー教徒は、クエーカー教（友会）のウィルバー派に属しています。アメリカ合衆国では、保守派クエーカー教徒は、オハイオ年次総会（保守派）、ノースカロライナ年次総会（保守派）、アイオワ年次総会（保守派）の3つの年次総会に所属しています。このうち、オハイオ年次総会が最も伝統的です。イギリスでは、保守派クエーカーに属する多くのクエーカー教徒が「キリストの友会」として組織されており、「原始派」または「簡素派」という用語を用いる傾向があります。
保守派クエーカー教徒を統一する単一の団体は存在しないが、保守派クエーカー教徒の広範な集会が2年ごとに開催される。 「保守派クエーカー教徒」という用語は、保守的な政治的志向を指すのではなく、初期のクエーカー教徒の信仰と慣習に遡る伝統的なクエーカー主義の解釈を指す。中央年次集会は神学的に保守的で質素な服装をしているが、クエーカー教徒のガーニー派に属しているため、保守派クエーカー教徒という分類には含まれない。[ 1 ]
保守派オハイオ年次総会は、現在エバンジェリカル・フレンズ教会東部地域として知られるエバンジェリカル・フレンズ教会インターナショナルに関連するガーニー派オハイオ年次総会と混同してはならない。
保守派クエーカー教徒の起源は、19世紀初頭の分裂に遡る。最初は自由主義的な「ヒックス派」クエーカー教徒との分裂、次に福音主義的な「ガーニー派」クエーカー教徒との分裂である。保守派クエーカー教徒は、前者の分裂においては正統派クエーカー教徒から派生し、後者の分裂においては、現在保守派クエーカー教徒と呼ばれているのは、正統派クエーカー教徒の「ウィルバー派」であった。これらの分裂を通して、彼らは外部からの影響に基づく新しい思想よりも、伝統的な慣習と神学的重点の継続性を追求した。
初期のクエーカー教徒は、フォックスに倣い、聖霊の力による新生の結果として、内なる光に頼り続け、「キリストの十字架を信仰の中心として焦点を合わせる」ならば、人は実際の罪から解放されると教えた。[ 2 ]神学的には、保守派クエーカー教徒は、救済と完全性に関する歴史的なクエーカー教義を教え続けている。[ 3 ]
保守派クエーカーは、他のクエーカーの分派よりも、簡素な言葉遣いや服装という公然たる慣習に従う傾向がある（簡素さの証言というクエーカーの教義に沿って）。保守派クエーカーの少数派は伝統的な簡素な服装をしているが（義務付けられているわけではない）、今日では、彼らはその伝統的なクエーカーの慣習と最も関連付けられている。歴史的に、「フリルやレース、その他の装飾、不必要な袖口や襟、ラペル、ボタンは禁止されていた」[ 4 ] [ 5 ] 。ジョージ・フォックスは仲間のクエーカーに簡素な服装をするよう懇願した。[ 6 ]
友よ、世のむなしい流行に惑わされてはならない。目も心も精神も、諸国のあらゆる流行（服装）を追い求めてはならない。そうすれば、堅実な生活から離れ、諸国の流行、あらゆる服装の流行に従わせる精神と結びついてしまうからである。むしろ、慎み深く慎ましいものに心を留め、質素な服装を守りなさい。そうすれば、世の虚栄心と精神をそのむなしい流行の中に見分け、真実と質素さにおいて揺るぎない精神を示すことができるであろう。[ 6 ]
保守派クエーカー教徒の男性の質素な服装は、通常「つばの広いフェルト帽または麦わら帽子、ベルトの代わりにサスペンダー付きのズボン、黒、白、グレー、茶色などの落ち着いた色の生地」で、時には「幅広のズボン」を着用します。[ 7 ]クエーカー教徒の男性は伝統的に髭を剃っています。[ 7 ]保守派クエーカー教徒の女性は、伝統的にコリントの信徒への手紙一 11:2-10で教えられているように「スカーフ、ボンネット、または帽子」を着用し、「長袖の長いドレス」を着用して頭を覆っています。[ 7 ]
保守派クエーカー教徒は、20世紀半ばまでクエーカー教徒のすべての宗派で用いられていた形式の会議を維持している。
各年次総会は、 「規律」と呼ばれる小冊子を発行しており、そこには団体の政治と信条が記されています。この冊子は、他のクエーカー協会の特定の年次総会では「信仰と実践」と呼ばれています。 「規律」には、事業組織、牧師、長老、監督者の指名、結婚の手続き、助言と質問に関する規定が含まれています。質問は地元の月例会で読み上げられ、その上位レベル（四半期総会と年次総会）が下位の総会からの回答を要約します。質問の一例は次のとおりです。
私たちは赦しの精神を大切にし、「キリストが私たちを愛してくださったように、愛のうちに歩む」よう努めているでしょうか。私たちはそれぞれ、他人の評判に気を配っているでしょうか。私たちは常に隣人を自分自身のように愛することを心に留めているでしょうか。もし意見の相違が会員間のキリスト教的な調和を乱す恐れがある場合、速やかに行動を起こしているでしょうか。—『オハイオ・イヤーリー・ミーティング・オブ・ザ・リリジャス・ソサエティ・オブ・クエーカーズ』2022年版『規律書』[ 8 ]
助言の一例は以下のとおりです。
親愛なる友よ、心の中で感じる愛と真理の促しを見落とさないよう、注意深く見守りなさい。これらは神の御霊の優しい導きだからです。また、私たちの中に働く神の働きに抵抗してはなりません。なぜなら、私たちの闇を明らかにし、真の悔い改めと神の驚くべき光へと導こうとするのは、神の贖いの愛だからです。「見よ、わたしは戸の外に立ってたたいている。だれでもわたしの声を聞いて戸を開けるなら、わたしは彼のところに入って行き、彼と共に食事をし、彼もわたしと共に食事をするであろう。」（黙示録3:20）—オハイオ州クエーカー宗教協会年次総会規律書、2022年[ 8 ]
保守的なクエーカー教徒は、世俗に順応しない慎重な生活様式を送ることで、キリスト教の証しを維持しようと努めています。例えば、クエーカー教徒のオハイオ年次集会の規律書には、禁酒に関する章があります。[ 8 ]そこには次のように記されています。
タバコやアルコール飲料の使用から生じる害悪を鑑み、私たちはすべての人に対し、それらを使用すること、他人に提供すること、そしてそれらの生産、製造、販売に一切関わらないよう強く勧めます。「良き仲間」という名目や、異端者と見られることへの恐れによって、あなたが良心的に採用した原則を守ることを妨げてはなりません。[ 8 ]
同じテキストでは、クエーカー教徒の家庭における毎日の家族礼拝の重要性が強調されています。 [ 8 ]
聖書やその他の霊的に有益な書物を熱心に読みなさい。毎日家族で集まって礼拝しなさい。そのような時間は、特に幼い子供たちを一致した礼拝の経験に導き、静かに神の力にひれ伏すことを学ぶことで、より大きな集会での礼拝に備える上で特別な価値があります。[ 8 ]
クエーカー教の父であるジョージ・フォックスは、キリストご自身以外には、不信仰と罪深さを癒すことができる「地上の者は誰もいない」と教えた。[ 9 ]聖書によって裏付けられたキリストの内なる体験は、友会の基盤となった。[ 9 ]クエーカーのメッセージは、以下の特徴を持つ。
1) 神の力が介入すること。
2) 信者の人生がいかに罪深く、いかに不十分であったかを悟ること。
3）悔い改めて新しい人生を受け入れる機会。
4)再生の経験;
5）同じような経験をした他の人々と集まりたいという衝動。
さらに、フォックスは完全性の教義を教えた。「神とキリストとの霊的な親密さ、罪と誘惑に抵抗する能力を伴う」[ 9 ] 。
クエーカー教徒は伝統的に聖餐式を行わず、歴史的にエレミヤ書31章31-34節を引用し、「外面的な形式ではなく、心に刻まれた神との新しい契約の経験」を受け入れてきた。[ 9 ]さらに、
初期のクエーカー教徒は、自分たちがすべての人に訪れ、世界的な変革をもたらす再臨の先駆者であると感じていました。エレミヤ書、特にヨハネの黙示録に基づいて、これらの初期のクエーカー教徒は、この再臨は内的な体験であると主張しました。すべての人に開かれたこの新しい現実は、キリスト教のこれまでのやり方がもはや不要で時代錯誤であり、過ぎ去った時代のものであることを意味していました。したがって、司祭を必要としないだけでなく、人間と神との直接的な出会い、そしてそれがもたらす変革の継続的な性質についてのこの解釈は、教会や外的な秘跡も不要であることを意味していました。ヨハネの黙示録3章20節は、キリストがノックに応答する人々と内的に食事をすることについて述べており、クエーカー教徒はこの交わりが、主が来られるまでパンを裂くように信者に指示するコリントの信徒への手紙一11章26節の箇所に取って代わると考えました。主は再び来られたのです。祝うべき新しい晩餐、小羊の結婚の晩餐がありました。 …クエーカー教徒は、完全な改革を待つことの終わりであると同時に、より大きな視点で見れば、展開しつつある再臨を待つことの終わりでもあると自らを位置づけた。「キリストは来られたし、また来られる」と彼らは主張した。キリストは「確信」を経験した人々に来られ、すべての人に来られるだろう。クエーカー教徒は真の教会であり、神の選民であり、神の先鋒であるが、すべての人が選民の一員となり、救済を得ることができる。すべての人は霊的に平等である。[ 9 ]
19世紀初頭、アメリカ合衆国における友人たちの間には分裂が生じた。
1820年代半ば、フィラデルフィアのクエーカー組織で指導的立場にあった裕福なクエーカー教徒たちは、ニューヨーク州ロングアイランド出身の地方巡回牧師、エリアス・ヒックスの教えに「不一致を表明する」（公然と反対する）ようになった。ヒックスの教えは、聖書への依拠よりも神との直接的な体験を重視していた。ヒックス自身も、特にフィラデルフィアだけでなくイギリスにおいても、都市部で成功を収めた裕福なクエーカー教徒たちが、クエーカーの初期の教えや慣習から逸脱していることを懸念していた。ヒックス派のクエーカー教徒にとって特に懸念されたのは、聖書の権威が内なるキリストの光よりも優先されるという考え方、義認と完全な聖化が漸進的な確信よりも支持されるという考え方、そして三位一体論的な言葉遣いであった。
両者にとって懸念事項だったのは、正統派が支持する年次総会と、ヒックス派が支持する月例総会のどちらが権威を持つかという点だった。ヒックスは、信奉者たちと同様に農村出身で、クエーカー教徒は質素な生活様式という「垣根」の向こう側にある「特別な民」であり続けるべきだと強く主張した。一方、正統派クエーカー教徒は近代的な都市社会への統合を熱望していた。両グループは、奴隷制度の廃止や精神疾患患者への適切なケアといった、クエーカー教徒の伝統的な社会正義運動に積極的に参加していた。
正統派クエーカーの牧師であるジョセフ・ホーグとスティーブン・グレレットは、ヒックスが牧師として行った、聖書の一部が正確ではないことを示唆する発言、特に処女懐胎は歴史的に疑わしく、救済に必要ではないというヒックスの見解について広く語った。ヒックスは常に、クエーカー教徒が「直接啓示」と呼ぶものによって神から与えられた言葉を語ったと主張したが、これは正統派クエーカーには受け入れられなかった。ヒックス派クエーカーはPYM（1827～28年）を離脱して新しい年次集会を設立し、他の年次集会もすぐに分裂してそれに続いた。クエーカーの大多数はヒックス派から距離を置き、イギリスのクエーカーはヒックス派との通信を拒否した。
多くの学者がこれらの論争のさまざまな側面について執筆している。簡潔な要約としてはラリー・クエニングの「19世紀の分離におけるクエーカー神学」[ 10 ]が挙げられるが、より詳細な内容については、H・ラリー・イングルの「対立するクエーカー：ヒックス派改革」（フィラデルフィア：ペンドル・ヒル、1998年）を参照されたい。
10年以内に、正統派連合に亀裂が生じ始めた。ほとんどの牧師や長老は、初期のクエーカー教徒（当時は「原始クエーカー教徒」と呼ばれていた）の著作をより重視するようになった一方、他のクエーカー教徒は、成長しつつあった福音主義運動、特に1830年にイギリスで始まったビーコン運動とアイザック・クルードソンと様々な程度で関係のあるイギリスのクエーカー教徒の牧師たちの影響を受けるようになった。
「原始的」なクエーカーの証言を強調していた牧師や長老たちは、福音主義的な傾向を強める宣教活動にますます不安を感じるようになった。この運動で最初に公式な行動が取られたのは、オハイオ年次総会の元書記であるエリシャ・ベイツが、公式の資格証明書（承認された旅行議事録）なしでイギリスに旅行した時だった。この旅行で、ベイツは洗礼式に参加した（クエーカーは洗礼や聖餐式などの外的な儀式を避けていた）。[ 11 ] [ 12 ]オハイオに戻ると、彼は「集会から追放された」（会員資格を剥奪された）だけでなく、クエーカーからも縁を切られた（会員資格からの除名を公に宣言された）。イギリスの福音派牧師の一人、ジョセフ・ジョン・ガーニーは、ベイツを支援し、ヒックス派のクエーカーと会うためにアメリカに渡った。
ガーニーの訪問は、傷を癒すどころか、正統派クエーカー教徒の間で広がりつつあった亀裂をさらに悪化させた。ガーニーは、クエーカー教徒の間で聖書の地位が軽視されすぎていると考えていた。聖霊の影響力や必要性を完全に否定したわけではないが、ガーニーは聖書と聖霊を別々の影響力として捉えていた。彼はクエーカー教徒に政治への参加、特に選挙への投票を奨励した（当時、ほとんどのクエーカー教徒は政治に関わっていなかった）。ガーニーは若い頃から伝統的なクエーカー教徒の服装をしないことを決めており、かつてはつばの広い帽子をかぶったのは人生でたった一日だけだと語っていた。彼は力強い牧師であり、多作な作家でもあった。牧師が若者の模範とされていた時代に正統派クエーカー教徒の間を旅したガーニーは、「原始的」運動に専念していたクエーカー教徒にとって、厄介な模範を示した。
1837年から1838年にかけてのガーニーの北米訪問中、正統派の年次総会では彼の宣教活動に対する反対が相次いだ。ロードアイランド州の牧師兼教師であるジョン・ウィルバーは、ガーニーが初期ウェスレー派の完全聖化の理解を用いていることに異議を唱えた。ウィルバーは匿名で記事を書き、聖霊との継続的かつ日常的な交流という「原始的」クエーカーの理解を擁護した。ロードアイランド州ニューポート出身のもう一人のクエーカー教徒、トーマス・B・グールドも、ガーニーの訪問中に彼と話をし、彼の見解が初期のクエーカー教徒の見解とどのように異なっているかを概説した。ガーニーに対するその他の反対は、内面的な変容の重要性について既にその立場をとっていた2つの正統派年次総会（オハイオとフィラデルフィア）に根ざしていた。
いわゆるウィルバー派とガーニー派のクエーカー教徒の最初の分裂は、1842年にロードアイランド州で起こった。正統派年次集会のガーニー支持派の多数派が、ウィルバーのガーニーに関する著作に異議を唱えると、彼らはロードアイランド州西部のクエーカー教徒集会の組織を再編し、ウィルバーの会員資格を剥奪した。ウィルバーが除名処分に異議を申し立てると、彼の所属する四半期集会が分裂した。ニューイングランド年次集会（正統派）はどちらの四半期集会を承認するかを決定できず、これがニューイングランド全域にわたる分裂を引き起こした。
ウィルバーとガーニーの分裂は15年間続いた。1847年にはニューヨーク年次総会（正統派）が分裂し、インディアナ州ではウィルバーの影響を受けた組織が結成された。しかし、この分裂における最大の出来事は、1854年のオハイオ年次総会（正統派）の分裂であった。この出来事は、同年後半にボルチモアとアイオワでも分裂を引き起こした。
フィラデルフィア年次集会（正統派）は当初ウィルバー派ニューイングランド年次集会を承認したが、後に少数派のガーニー派が離脱するのを防ぐため、他の年次集会（ニューイングランドを含む）との公式な関係をすべて断ち切った[ 13 ] 。しかし、フィラデルフィアのハバフォード大学は保守派クエーカー教徒の教育を続け、他のクエーカー大学（ヒックス派のスワースモア大学を除く）はガーニー派年次集会の管轄下にあった[ 14 ] 。
1905年までに、アメリカとカナダには保守派クエーカー教徒の年次集会が7つ残っており、フィラデルフィアには無所属ながら保守派寄りの正統派集会が1つ存在していた。これらのうち、2つ（カンザス年次集会と西部年次集会）は廃止され、2つ（カナダとニューイングランド）はガーニー派年次集会とヒックス派年次集会に再統合された。分裂前のフィラデルフィア年次集会は、ヒックス派の年次集会と再統合した。さらに、20世紀初頭のニューヨーク、ニューイングランド、ペンシルベニアのプリミティブ・フレンズのコミュニティのほとんどは、1955年までに他のクエーカー団体に統合されました。 「フレンズ・イン・クライスト...プリミティブ・フレンズ（プレーン・クエーカー）の小グループ」を代表するウェブサイトによると、「プレーン」クエーカーは今日、他のいくつかの国に加えて英国にも見られます。[ 15 ] リプリー・クエーカー・ミーティングは、同じく英国にある保守的なフレンズの小グループで、オハイオ・イヤリー・ミーティングの規律書に従っています。[ 16 ]
米国では、オハイオ州、ノースカロライナ州、アイオワ州にそれぞれ独立した保守派クエーカーの団体として保守派クエーカーの年次集会が3つ残っています。その中でも、オハイオ州年次集会（保守派）は、3つの保守派クエーカーの年次集会の中で最も伝統的なキリスト教の信仰と実践を持っています。カナダとニューイングランドのいくつかの合同年次集会には、保守派クエーカーの小さな残党が残っています。ヨーロッパでは、英国に保守派クエーカーのグループがあり、個々のメンバーは他の国にも住んでいます。[ 17 ] [ 18 ]
2019年現在オハイオ年次総会には、ミシガン州、オハイオ州、ペンシルベニア州、バージニア州、ウェストバージニア州、およびギリシャのアテネにある提携地方総会が含まれます。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]アイオワ年次総会には、アイオワ州、ミネソタ州、ミズーリ州、ネブラスカ州、サウスダコタ州、およびウィスコンシン州にある提携地方総会が含まれます。[ 22 ] 2010年の米国宗教調査によると、40の会衆に1,976人の保守派クエーカー教徒がいました。[ 23 ]
私たちは行いによって義とされるのではありません。しかし、善行は、自由意志の適用を通して神との関係を受け入れたことの指標として必然的に伴います。イエスがノックする扉を開けることが行いと見なされるならば、私たちはその程度において行いによって義とされます。しかし、それを神に押し付ける義務と見なすならば、つまり、私たちの善行が救いの手段であると信じるならば、私たちは的を外しています。重要なのは、神が私たちに、神と共に真の旅人となる機会を与えてくださるということです。時が経つにつれ、私たちがそれに抵抗しなければ、光は私たちの中に変化をもたらし、私たちをますます神の計画に沿うようにし、私たちはますます神が望んだ姿に似ていきます。時が経つにつれ、私たちは神の御心にますます沿うようになるにつれて、罪を犯すことはますます少なくなります。どれほど罪のない状態が十分であるかは、私たち次第ではなく、イエス様が決めることです。そして、私たちにとって幸いなことに、イエス様は慈悲深く、思いやりのある裁き主です。クエーカー教徒は、天の父が完全であるように、私たちも完全になるよう召されていると信じています。私たちは、できる限り罪のない生活を送るよう召されています。もし神がクリスチャンを罪のない完全な状態に導きたいと願うなら、神にはその権利と力があると信じています。私たちは、その点において聖霊の力を制限しません。