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カシュルート（カシュルート、カシュルート、ヘブライ語: כַּשְׁרוּת ）は、ユダヤ人が食べることを許されている食品と、それらの食品をユダヤ教の宗教法に従ってどのように調理しなければならないかに関する食事規定です。 [ 1 ]摂取できる食品はコーシャー（ / ˈkoʊʃər /）とみなされます。ⓘ英語、イディッシュ語:כּשר)、セファルディ語または現代ヘブライ語kashér(כָּשֵׁרと発音される用語のアシュケナージ、 「適している」（この文脈では「食用に適している」）という意味です。食用にならない食品はtreif( / t r eɪ f /英語、イディッシュ語:טרײף) とみなされ、treyf(イディッシュ語:טריף) とも綴られます。 [ 2 ]物の場合、コーシャーの反対はpasúl( / p ə ˈ s u l /英語、イディッシュ語: פָּסוּל ) です。
カシュルートの律法の詳細は数多く複雑ですが、それらはいくつかの基本的な原則に基づいています。
コーシャ食品とみなされる食品はすべて、以下のように分類されます。
果物、穀物、野菜、キノコなど、大地から育つあらゆる農産物は常に許容されるが、特定の農産物の地位に関する法律[ 12 ] [ 13 ]、特にイスラエルの地で栽培される十分の一税[ 14 ]や安息年の農産物[ 15 ]などは、その消費の許容性に影響を与える。
カシュルートの基本的な律法のほとんどは、トーラーのレビ記と申命記から派生しています。しかし、その詳細と実際的な適用は、口伝律法（最終的にはミシュナーとタルムードに成文化された）に記され、後のラビ文学で詳しく説明されています。トーラーはほとんどのカシュルートの律法の根拠を述べていませんが、それらは服従のテストにすぎないと示唆する人もいれば[ 16 ] 、哲学的、実際的、衛生的な理由を示唆する人もいます[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] 。
過去 1 世紀にわたり、多くのカシュルート認証機関が製品、製造業者、レストランをコーシャとして認証し始め、通常は食品施設または製品にヘクシャーと呼ばれる独自のシンボルまたは証明書の使用を許可し、コーシャの法律に準拠していることを示しています。この表示は、ユダヤ教徒以外の人々によっても使用されており、その例としては、同様の食事規定の遵守を期待する宗教 (イスラム教を含む) の人々、乳製品アレルギーのある人々、ビーガンなどが挙げられます。ビーガンは、さまざまなコーシャの指定を使用して、食品に肉や乳製品由来の成分が含まれているかどうかを判断します。[ 20 ]
カシュルートの律法は、伝統的なラビの叙任において扱われる主要な分野である。[ 21 ]また、これらのトピックについては、実践と理論の両方を網羅した多数の学術書や一般向けの著作が存在する。[ 22 ] [ a ]
ユダヤ哲学では、613の戒律（またはミツヴォット）を3つのグループに分けています。合理的な説明があり、ほとんどの秩序ある社会で制定されるであろう法律（ミシュパティム）、説明された後に理解されるが、トーラーの命令なしには立法されない法律（エイドット）、そして合理的な説明のない法律（チュキム）です。[ 23 ]
ユダヤ教の学者の中には、人間の心は必ずしも神の意図を理解できるとは限らないため、カシュルートは特別な説明のない律法として分類されるべきだと言う者もいる。この考え方では、食事に関する律法は神の権威の証として与えられたものであり、人は理由を問わずに従わなければならない。 [ 24 ]マイモニデスはトーラーのすべての律法は布告であるという点では同意しているものの、可能な限りトーラーの戒律の理由を探求すべきだと考えている。[ 25 ]
神学者の中には、カシュルートの律法は象徴的な性質を持つと述べている者もいる。すなわち、コーシャの動物は美徳を表し、非コーシャの動物は悪徳を表すというのである。紀元前1世紀のアリステアスの手紙では、律法は「敬虔な思いを呼び覚まし、人格を形成するために与えられた」と論じている。[ 26 ]この見解は、19世紀のラビ、サムソン・ラファエル・ヒルシュの著作にも再び登場する。[ 27 ]
トーラーは「子ヤギ、羊、子牛を母親の乳で煮ること」を禁じている。トーラーにはその理由が示されていないが、この行為は残酷で無神経だと考えられていたためだと推測されている。[ 28 ] [ 29 ]
ハシディズムでは、日常生活には神性と繋がる通路が満ちており、その活性化によって神の臨在が物質世界に引き寄せられると考えられています。[ 30 ]ハシディズムでは、食物に関する律法は、「聖性の火花」と呼ばれるこうした通路が様々な動物とどのように相互作用するかに関係していると主張しています。これらの「聖性の火花」は、ユダヤ人が「聖なる理由」（食事を含む）で物を操作するたびに放出されます。[ 31 ]しかし、すべての動物性食品が「聖性の火花」を放出できるわけではありません。[ 32 ]ハシディズムの主張は、動物にはこれらの火花の放出を示す兆候が備わっており、その兆候は聖書の儀式的に「清浄」なものと儀式的に「不浄」なものの分類で表現されているというものです。[ 33 ]
カシュルートの理由はトーラーからの規定であるが、ユダヤ教の食物規定には付随的な健康上の利点があるという見解を科学的に裏付けようとする試みがあった。最も古いものの1つは、マイモニデスの『迷える者の手引き』 （1190年頃）にある。他のほとんどの伝統的な学者はこの理論をきっぱりと否定している。[ 34 ]
1953年、正統派ユダヤ教徒で聖書の科学的予見理論の提唱者であるデイビッド・マハトは、多くの種類の動物や魚類で毒性実験を行った。[ 35 ]彼の実験では、ルピナスの苗に様々な動物の肉の抽出物を与えた。マハトは、儀式的に「不浄」な肉の抽出物は、儀式的に「清浄」な肉の抽出物よりも苗の成長を100%阻害したと報告した。[ 36 ]
同時に、これらの説明は議論の的となっている。学者レスター・L・グラッベは、オックスフォード聖書注解レビ記の中で次のように述べている。「現在ではほぼ普遍的に否定されている説明は、この節[ 37 ]の律法は衛生を基礎としているというものである。儀式的清浄の律法の中には、現代の身体的な清潔さの概念とおおよそ一致するものもあるが、その多くは衛生とはほとんど関係がない。例えば、地中海性気候において『不浄』な動物が本質的に食べるのに悪い、あるいは避けるべきものであるという証拠はない。これは時折主張されることがある。」[ 38 ]
カシュルートの律法は、禁止の起源（聖書またはラビ）と、禁止が食品そのものに関するものか、食品の混合物に関するものかによって分類できます。[ 3 ] 聖書で禁止されている食品には以下が含まれます。[ 3 ]
聖書で禁じられている混合物には以下が含まれます: [ 3 ]
ラビによって禁止されている食品には以下が含まれます: [ 3 ]
特定の種の肉のみが許容される。反芻し（反芻する）かつ蹄が二つに分かれている哺乳類はコーシャとなる。片方の特徴しか持たない動物（蹄が二つに分かれていないラクダ、ハイラックス、ウサギ、反芻しない豚）は特に除外される。[ 39 ] [ 61 ] [ 62 ]
2008年にラビの裁定により、キリンとその乳はコーシャとみなされる資格があると判断されました。キリンは蹄が分かれており、反芻する性質があり、これらはコーシャとみなされる動物の特徴です。2008年の調査結果によると、キリンの乳は凝固し、コーシャの基準を満たしています。コーシャではありますが、キリンは屠殺されていません。屠殺には多大なコストがかかるためです。キリンは拘束するのが難しく、食用にすると絶滅の危機に瀕する可能性があります。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
トーラーには非コーシャの鳥が明記されているが[ 66 ]、正確な動物学的参照については議論があり、鳥の科（24科が挙げられている）に言及しているものもある。ミシュナー[ 67 ]は賢者たちが提供した4つの兆候に言及している[ 68 ]。まず、ドーレス（猛禽類）はコーシャではない。さらに、コーシャの鳥には3つの身体的特徴がある。背中に余分な指（脚を支える他の指と結合しない）、ゼフェク（嗉嚢）、そして剥がせる内腔を持つコルコバン（砂嚢）である。しかし、個々のユダヤ人はこれらの規則だけを適用することは禁じられている。鳥が4つの基準すべてを満たしていることが立証できたとしても、鳥を食べることを許可するには確立された伝統（マソラ）が必要である。この唯一の例外は七面鳥である。かつては、一部の権威者がその兆候だけで十分だと考えていたため、ユダヤ人はヘブライ語で全ての兆候（シマニム）を備えているという理由で、マソラなしでこの鳥を食べ始めた。[ 69 ]
魚はコーシャであるためには、ひれと鱗がなければならない。[ 70 ]貝類やその他の魚以外の水生動物はコーシャではない。[ 71 ]昆虫は、特定の種類のコーシャバッタを除いて、コーシャではない。[ 72 ]他の動物を食べる動物は、獲物を殺したり腐肉を食べたりしても、一般的にコーシャではない。 [ 73 ]また、他の動物に部分的に食べられた動物も同様である。[ 43 ]
肉と乳製品（またはその派生物）を混ぜてはならない。つまり、肉と乳製品を同じ食事で提供したり、同じ調理器具で提供または調理したり、一緒に保管したりしてはならない。[ 74 ]
敬虔なユダヤ教徒は、肉と乳製品用に別々の食器セット、場合によっては別の台所を用意し、肉を食べた後1～6時間待ってから乳製品を摂取します。[75] ミルヒグとフレイシグ（文字通り「乳製品」と「肉製品」）の食器は、乳製品と肉製品を区別するイディッシュ語の一般的な表現です。[ 76 ]
シュルハン・アルーフによれば、肉と乳製品を摂取する間には6時間の待機期間を設けることが推奨されている。この間は、一般的に歯磨きやうがいを控えることが推奨されている。[ 77 ]
シェロモ・ドヴ・ゴイテインは、「敬虔なユダヤ人の家庭では基本的なことである、台所を肉用と乳製品用に分けるという二分法は、ゲニザ文書には全く記載されていない」と記している。ゴイテインは、中世初期のユダヤ人家庭では、カトラリーと調理器具は一式しか持っていなかったと考えていた。[ 78 ]デイヴィッド・C・クレーマーによれば、別々の食器セットを持つ習慣は、14世紀後半から15世紀にかけて発展したという。[ 79 ]それ以前の敬虔なユダヤ人は、鍋の壁に染み込んだ肉や乳製品の汁がほとんどなくなるまで（リフガム）一晩待ってから、その鍋を他の食品（肉や乳製品）に使っていた可能性がある。 [ 80 ]
哺乳類と家禽は、訓練を受けた者（ショヘト）が特別な屠殺方法であるシェヒタを使用して屠殺しなければならない。[ 81 ]シェヒタ屠殺では、鋸歯のない鋭利なナイフで、頸静脈、頸動脈、食道、気管を連続した一回の切断動作で切断する。これらの基準のいずれかを満たさない場合、その動物の肉は非コーシャとなる。[ 82 ] [ 83 ]
屠殺された動物の死体は、屠殺後に検査され、その動物が1年以内に自然死するような医学的状態や欠陥がなく、肉が不適格にならないことを確認しなければならない。[ 84 ]
これらの条件（トレフォート）には、動物が非コーシャとなる70種類の異なる傷害、病気、異常が含まれます。[ 85 ]
動物の特定の部位、例えば特定の脂肪（チェレフ）[ 86 ]や脚の坐骨神経[ 87 ]の摂取は禁じられており、肉が販売される前に専門家によって切除される。 [ 88 ]
コーシャリングの過程でできるだけ多くの血液を取り除く必要があります[ 89 ]。これは通常、肉を水に浸して塩漬けにすることで行われますが、レバーは血液が豊富なので、直火で焼きます[ 90 ] 。
魚（そして、伝統に従って食べることを許可しているコーシャのバッタ）は食べる前に殺さなければならないが、ユダヤ法では特定の方法は規定されていない。[ 91 ] [ 92 ]儀式的な屠殺の法的側面は、ユダヤ法だけでなく民法によっても規定されている。[ 93 ]
この方法によって動物は不必要な苦痛を受けることなく即死すると信じている人もいるが、多くの動物愛護活動家はこの方法を残酷だと考えており、動物がすぐに意識を失うとは限らないと主張し、禁止を求めている。[ 94 ] [ 95 ]
動物が儀式的に屠殺される（シェヒテッド）と、調理前に生の肉は伝統的に切り分けられ、塩漬けされ、すすがれます。生の肉に塩を振ると、肉の内側の表面に付着した血が抜けます。塩漬けには粗塩（一般的にコーシャーソルトと呼ばれる）が使われ、その後、肉は水切り用の格子やザルの上に置かれ、聖書の1マイルを歩くのにかかる時間（約18～24分）の間そのままにされます[ 96 ]。その後、塩の残留物は水で洗い流され、肉は調理されます[ 97 ] 。
ローストした肉は、火によって自然に血液が排出されるため、事前に塩漬けする必要はありません。[ 98 ]
17世紀のシュルハン・アルーフの注釈書であるトゥレイ・ザハブ（「タズ」）は、塩漬けの際に肉片を「非常に厚く」してもよいと裁定した。 [ 99 ]しかし、イエメン系ユダヤ人の慣習はサアディア・ガオンに従っており、塩漬けの際に肉は「ロタル」の半分（つまり約216グラム（7.6オンス））より大きくてはならないと規定した。 [ 100 ]これにより、塩の効果が浸透する。 [ 1 ]
非コーシャ食品に使用された器具は非コーシャとなり、それらを使用して調理された本来コーシャである食品も非コーシャとなる。[ 101 ]
こうした調理器具の中には、材質によっては、沸騰したお湯に浸したり、バーナーで炙ったりすることで、再びコーシャ食品の調理に適したものにできるものもある。[ 101 ]
安息日（シャバット）に違反する調理法で調理された食品は食べてはならない。ただし、安息日が終わった後には、場合によっては食べることが許される。 [ 102 ]
過越祭にはより厳しい食事規定があり、その中でも最も重要なのは、発酵パンやその派生物（ハメツとして知られる）を食べることを禁じることである。この禁止は出エジプト記12章15節に由来する。[ 103 ]
過越祭では、ハメツの準備や提供に使う器具も、儀式的に清められていない限り使用が禁じられている。[ 104 ]
敬虔なユダヤ教徒は、過越祭専用の肉用と乳製品用の食器を別々に用意することがよくあります。また、一部のグループは、過越祭にカシュルートの規則を超えたさまざまな食事制限を守っており、例えばキトニヨット[ 105 ] 、ゲブロフツ[ 106 ]、ニンニク[ 107 ]を食べないなどしています。
聖書の規則は、例えば、農産物の十分の一献金に関して、あるいは、いつ食べたり収穫したりすることが許されるか、また、それらを人間の食用に適させるために何をしなければならないかなど、農産物の使用についても規定している。[ 14 ] [ 108 ]
イスラエルの地で栽培された農産物には、テルマト・ハマアセル、マアセル・リション、マアセル・シェニ、マアサル・アニを含む聖書の十分の一税の修正版を適用しなければならない（十分の一税を納めていない農産物はテベルと呼ばれる）。樹木の成長または植え替えの最初の 3 年間の果実は、オルラとして食用またはその他の用途に使用してはならない。[ 109 ]イスラエルの地で 7 年目に栽培された農産物はクドゥシャト・シュヴィートとなり、注意深く管理しない限り、シュミタ（安息年）違反として禁じられる。[ 110 ]
カシュルートの規則の中には、ラビの間で意見が異なるものがある。例えば、ニサン月の16日より前にハダシュ（新穀）を食べてはならないという規則は、イスラエルの地以外では適用されないと考えるラビも多い。[ 111 ]
植物や鉱物はほぼ常にコーシャですが、ベジタリアンレストランやベジタリアン食品の製造業者は、ラビ組織が製品をコーシャとして承認したことを証明するヘクシャーを取得する必要があります。ヘクシャーは通常、特定の野菜に虫が付着していないか検査され、調理済みの食品がビシュル・イスラエルの要件を満たしていることを保証するための措置が講じられていることを証明するものです。[ 112 ]ほうれん草やカリフラワーなどの野菜は、虫が付着していないか検査する必要があります。検査と洗浄の適切な手順は、種類、栽培条件、個々のラビの見解によって異なります。[ 113 ]水耕栽培の農産物は、特に食べる前に唱えるべき正しい祝福を決定する際に、追加のコーシャに関する考慮事項をもたらします。[ 114 ]
パルベ食品とは、肉でも乳製品でもない食品のことです。魚はこのカテゴリーに属し、動物由来ではない食品はすべてこれに該当します。卵も動物性食品ですが、パルベ食品とみなされます。[ 115 ]
肉や乳製品由来の製品をパルベ製品に変換するプロセスもあります。たとえば、レンネットは胃の内壁から作られることもありますが、コーシャチーズの製造には許容されています。[ 116 ]コーシャ動物由来（儀式的に屠殺されたもの）のゼラチンもパルベです。[ 117 ]寒天やカラギーナンなどの非動物由来のゼラチン様製品は、本質的にパルベです。魚ゼラチンは、すべてのコーシャ魚製品と同様にパルベです。[ 118 ]
ユダヤ法では一般的に、パンはパルヴェ（つまり、肉や乳製品でこねたり、肉や乳製品用の器具で作ったりしない）に保たれるべきであると規定されている。[ 119 ]
カシュルートには、器具を以前の非コーシャまたは肉/乳製品の使用から洗浄するための手順があります。 [ 101 ]
例えば、乳製品製造設備は十分に洗浄されていれば、ラビたちはそれを使って製造された製品にパルヴェのステータスを与えることができますが、乳製品に強いアレルギーを持つ人は、乳製品の残留物に反応する可能性があります。これが、正真正銘のパルヴェ製品に「ミルク」の警告が表示される理由です。[ 120 ]
イスラエルで栽培された大麻はシュミッターを遵守しなければならないが、これは他国産の大麻には適用されない。少なくとも1つの大麻入り食品ブランドはカシュルートの律法に従っていることが認証されている。[ 121 ]
タバコは食品ではありませんが、過越祭用の年間コーシャ認証を受けるものもあります。この年間認証は、過越祭でもタバコが認証されていることを意味します。過越祭では、異なる制限が適用される場合があります。たとえば、タバコは過越祭中に厳しく禁じられているハメツ穀物と接触する可能性があり、この認証は、そのような汚染がないことを保証するものです。[ 122 ]
イスラエルでは、この認証は民間のカシュルート・ラビ団体であるベイト・ヨセフによって与えられているが、首席ラビ院はタバコによる健康リスクを理由に、ラビによるいかなる認証の付与にも反対している。[ 123 ]
遺伝子工学の出現により、学術界とユダヤ教の信仰の両方の学者の間で、これらの新しい食品系統がコーシャとみなされるべきかどうかについて異なる見解が生まれています。FDAによって人間の食用として承認された最初の遺伝子組み換え動物はアクアアドバンテージサーモンですが、サーモンは通常は許容されるコーシャ食品であるにもかかわらず、この遺伝子組み換え生物は非コーシャ生物の遺伝子を持っています。 [ 124 ]
2015年、ラビ会議のユダヤ法と基準に関する委員会は、遺伝子組み換え生物に関する文書を発表し、新しい生物に特定の能力を与えるために外来DNAを導入することによって遺伝子配列を改変することは許容されるが、全く新しい種を意図的に作り出すべきではなく、遺伝子組み換え食品の健康への影響は個別に考慮されなければならないと述べた。[ 125 ]
種の交雑はタルムードの教えに反し、ユダヤ法に反し、非コーシャであると主張する者もいる。一方、カシュルートの60分の1の法則が重要であり、外来遺伝子は動物の60分の1未満であるため、遺伝子組み換えサーモンはコーシャであると主張する者もいる。[ 124 ] [ 126 ]
特定の食品は、全部または一部をユダヤ人が調理しなければならない。これには、ぶどう酒[ 127 ] 、特定の調理済み食品（ビシュル・アクム）[ 128 ] 、チーズ（グヴィナット・アクム）、一部の人によればバター（ケマト・アクム）[ 129 ] 、乳製品（ヘブライ語: חלב ישראלハラヴ・イスラエル「イスラエルのミルク」）[ 129 ] [ 130 ]、パン（パス・イスラエル） [ 131 ]が含まれる。
食品のラベルを読めば明らかに非コーシャの成分を特定できますが、一部の国では製造業者が特定の成分の表示を省略することを許可しています。このような「隠された」成分には、潤滑剤や香料などの添加物が含まれる場合があります。場合によっては、例えば天然香料の使用など、これらの成分は非コーシャの物質から作られている可能性が高くなります。[ 132 ]さらに、魚などの特定の製品では誤表示率が高く、非コーシャの魚がコーシャの魚としてラベル付けされたパッケージで販売される可能性があります。[ 133 ]
食品や食品添加物の製造業者は、ユダヤ教の宗教当局に連絡して、自社製品をコーシャとして認証してもらうことができます。これには、個々のラビまたはラビ組織の委員会が製造施設を訪問し、製造方法と内容を検査し、すべてが十分にコーシャであれば証明書が発行されます。[ 134 ]
製造業者は、特定のグラフィックシンボルをラベルに追加することで、そのような認証を受けた製品を識別することがあります。これらのシンボルは、ユダヤ教ではヘクシェリムとして知られています。[ 135 ]異なる組織が保持するカシュルート基準の違いにより、特定のユダヤ教当局のヘクシェリムは、他のユダヤ教当局によって無効とみなされることがあります。[ 136 ]さまざまなラビや組織の認証マークは多すぎて列挙できませんが、米国で最も一般的に使用されているものの 1 つは、正統派会衆連合のもので、円の中にU ("OU") を使用しており、正統派連合の頭文字を表しています。英国では、一般的に使用されているシンボルは、ロンドン・ベス・ディンの "KLBD" ロゴとマンチェスター・ベス・ディンの "MK" ロゴです。[ 137 ]単一のKはコーシャのシンボルとして使用されることがありますが、多くの国では文字の商標登録（他のシンボルを不正使用から保護する方法）が認められていないため、それは単にその製品がコーシャであるという会社の主張を示すだけです。[ 138 ]
多くの認証シンボルには、ユダヤ法に従って製品のカテゴリーを示す追加の文字や単語が添えられています。[ 138 ]この分類は、特にユダヤ法では乳製品とみなされるが、法律上の分類ではそうではない食品の場合、法律上の分類と矛盾する可能性があります。
多くの場合、製造工程の変更などにより、かつてコーシャであった製品がコーシャでなくなる可能性があるため、継続的な監視が必要です。たとえば、コーシャの潤滑油が、多くのラビ当局が非コーシャとみなす獣脂を含むものに置き換えられる場合があります。このような変更は、新しいパッケージにヘクシャーやカシュルートを示唆しないように、監督ラビまたは監督組織と調整されることがよくあります。ただし、場合によっては、ヘクシャーが印刷された既存のラベルが非コーシャ製品に引き続き使用されることがあります。ユダヤ人コミュニティでは、どの製品が疑わしいか、また、コーシャになったもののラベルにまだヘクシャーが付いていない製品について活発な噂話が交わされています。一部の新聞や定期刊行物もカシュルート製品について議論しています。[ 139 ]
コーシャ風と表示された製品は、牛肉100％のホットドッグ[ 140 ]や、ディルピクルス[ 141 ]のようにアシュケナージの慣習に沿った方法で味付けまたは調理された非コーシャ製品です。この表示は通常、デリカテッセンの商品を指します[ 142 ] 。
食品メーカーは市場やマーケティングの可能性を拡大しようと努めており、コーシャ食品を提供することはそのための方法の一つとなっています。コーシャ食品の独自性は1849年には既に宣伝されていました。[ 143 ] 1911年、プロクター・アンド・ギャンブルは自社製品の一つであるクリスコをコーシャ食品として宣伝した最初の企業となりました。[ 144 ]その後20年間で、レンダーズ・ベーグル、マックスウェル・ハウス、マニシェヴィッツ、エンパイアなどの企業が発展し、コーシャ市場に棚のスペースを増やしました。1960年代には、ヘブライ・ナショナル・ホットドッグがユダヤ人と非ユダヤ人の両方にアピールするために「私たちはより高次の権威に従う」キャンペーンを開始しました。それ以降、「コーシャ」は品質と価値の両方の象徴となりました。コーシャ市場は急速に拡大し、それに伴いコーシャ製品の機会も増えました。コーシャフェスト見本市の創設者であるメナヘム・ルビンスキーは、米国には最大1400万人のコーシャ消費者がおり、コーシャ製品の売上高は400億ドルに達すると推定している[ 145 ] 。
2014年、イスラエル国防軍は軍事基地の厨房で女性のコーシャ監督者が働くことを許可することに決定し、イスラエルで最初の女性コーシャ検査官が認定された。[ 146 ] [ 147 ]
多くの法域の広告基準法では、製造者が製品がユダヤ教の食事規定に適合していることを証明できない限り、製品のラベルに「コーシャ」という語句を使用することを禁じています。しかし、法域によってユダヤ教の食事規定に適合するための法的要件の定義は異なる場合が多いです。たとえば、ある地域では、法律でラビがカシュルート性を証明することが求められる場合があり、別の地域では、コーシャの規則が法律で完全に定義されており、さらに別の地域では、製造者が製品がユダヤ教の食事規定に適合していると信じているだけで十分とされています。いくつかの事例では、コーシャという用語の使用を制限する法律が、後に違法な宗教的干渉であると判断されています。[ 148 ]
米国では、大量生産品の認証費用は通常ごくわずかであり[ 149 ] [ 150 ]、認証を受けることによるメリットで相殺されることが多い。[ 150 ] 1975年、ニューヨーク・タイムズは、ゼネラル・フーズの冷凍食品1品目あたりのコーシャ認証取得費用を6.5百万分の1セント（0.000000065ドル）と見積もった。 [ 151 ]バーンズとマクドネルによる2005年の報告書によると、米国のほとんどの国家認証機関は非営利であり、監督と現場作業に対してのみ料金を請求し、現場監督者は「通常、自動車整備士の1時間あたりの収入よりも1回の訪問あたりの収入が少ない」。しかし、既存の製造プロセスを再設計するには費用がかかる可能性がある。[ 152 ]認証は通常、コーシャを守るユダヤ人、ハラールを守るイスラム教徒、コーシャ食の主要な律法を守るセブンスデー・アドベンチスト、ベジタリアン、ビーガン、乳製品を避けたい乳糖不耐症の人々（パルヴェとして確実に認証された製品はこの基準を満たしている）に新たな市場を開拓することで、収益の増加につながる。 [ 151 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]米国最大のカシュルート組織の1つである正統派連合は、「競合する非コーシャブランドの隣に置かれた場合、コーシャ製品は20%売れる」と主張している。[ 156 ]
ヨーロッパの一部のユダヤ人コミュニティでは、コーシャ肉の監督にはコミュニティのユダヤ人教育の資金となる「税金」が含まれており、そのためコーシャ肉は監督費用だけを考えると割高になる。[ 157 ]
多くのユダヤ人は、豚肉や甲殻類を控えたり、肉料理と一緒に牛乳を飲まなかったりすることで、部分的にカシュルートを守っています。自宅ではコーシャを守っているものの、コーシャではないレストランで食事をする人もいます。2012年に北米の特殊食品市場を分析したところ、コーシャ食品の消費者のわずか15%がユダヤ人であると推定されました。 [ 158 ]イスラム教徒は、ハラールが入手できない場合、コーシャ肉を定期的に消費します。 [ 159 ]イスラム教徒、ヒンドゥー教徒、乳製品アレルギーのある人は、コーシャ・パレベの表示を、牛乳とその派生物を含む動物由来の成分が食品に含まれていないことの保証とみなすことがよくあります。[ 160 ]しかし、コーシャ・パレベ食品には蜂蜜、卵、魚が含まれている可能性があるため、ビーガンは認証に頼ることはできません。[ 161 ]
アメリカのユダヤ人の約6分の1 、つまりアメリカ人口の0.3%が完全にコーシャを守っており、さらに多くのユダヤ人はすべての規則を厳密に守っているわけではないが、特に豚肉など、一部の禁止食品を控えている。キリスト教の一派であるセブンスデー・アドベンチスト教会は、コーシャの食事規定の遵守を求める健康メッセージを説いている。[ 162 ] [ 163 ]
2013年と2020年に実施された調査によると、宗教別ではアメリカのユダヤ人の22%が家庭でコーシャを守っていると回答した。[ 164 ] [ 165 ]特に豚肉の消費は、ユダヤ人の間では他の非コーシャの食習慣よりもタブー視されているようで、41%が少なくとも豚肉を食べないと回答している。[ 166 ]アメリカのユダヤ人は、イスラエルのユダヤ人と比較すると、コーシャの律法に関して概して厳格ではない。イスラエルのユダヤ人の約3倍が家庭でコーシャを守ると回答しており、84%が豚肉を食べない。[ 167 ]
「コーシャスタイル」は、ユダヤ人コミュニティ内のさまざまな慣習を反映して、カシュルートの遵守にばらつきがあることを認めています。一部の人にとって、コーシャスタイルとは、豚肉や甲殻類などの非コーシャ動物を断つこと、そして食事で肉と乳製品を混ぜないことを意味します。これらの人々は、コーシャであるが必ずしもカシュルートの基準に従って屠殺されたとは限らない動物の肉を食べることがあります。[ 168 ]
「コーシャスタイル」という概念は、厳格な宗教的遵守とユダヤ料理の伝統との文化的アイデンティティの間でバランスを取ろうとする個人やコミュニティに役立つ。ニューヨーク大学のアメリカ・ユダヤ史教授であるハシア・ダイナーは、「コーシャスタイル」は伝統と同化の間のバランスを取る行為であり、カシュルートに厳密に従うことなく、食べ物を通してユダヤ人としてのアイデンティティの感覚を提供すると示唆している。[ 169 ]
この柔軟な慣習は、1920年代にアメリカ社会に同化しつつあったユダヤ人の間で生まれました。彼らは食事規定を完全に遵守することなく、自分たちの伝統とのつながりを求めていました。この用語は広義で、ハラハーの基準を満たしていなくても、チキンヌードルスープやパルヴェ料理（肉も乳製品も含まない）など、コーシャになり得る食品を含みます。ダイナーは、この用語は「矛盾語法」であり、宗教的な食事規定の遵守よりも料理のスタイルに重点が置かれているにもかかわらず、カシュルートの幻想を生み出していると指摘しています。[ 169 ]
時が経つにつれ、「コーシャスタイル」の意味は進化し拡大し、ユダヤ人コミュニティやより広い社会の変化を反映してきました。現代の慣習では、「コーシャスタイル」は社交イベントや集まりでよく見られ、食事では特定の非コーシャ食品は除外されますが、カシュルートに厳密に従うわけではありません。正確な定義はコミュニティや個人によって異なり、ユダヤ教の食事規定に関する多様な解釈や慣習を反映しています。この用語は「コーシャスタイル」として販売されている製品にも関連しており、一部の地域ではラベル表示を明確にし、消費者の誤解を防ぐための法律を制定するに至っています。[ 170 ]例えば、コーシャスタイルのピクルスはコーシャ認証や監督なしで製造される場合もありますが、ユダヤの料理の伝統と関連付けられています。[ 169 ]
古代ヘブライ語では、kosher (ヘブライ語: כשר )という単語は、有利である、適切である、ふさわしい、または成功するという意味です[ 171 ] Brown–Driver–Briggsヘブライ語および英語辞典による。現代ヘブライ語では、一般的にkashrutを指しますが、時には「適切な」という意味にもなります。たとえば、バビロニア タルムードでは、ダレイオス 1 世を「コーシャ王」と呼ぶ際に、「徳のある」という意味でkosher を使用しています。ペルシャ王ダレイオス (紀元前 522～486 年在位) は、第二神殿の建設を促進しました。[ 172 ]口語英語では、kosher はしばしば「正当な」、「受け入れられる」、「許容される」、「本物の」、「真正な」という意味になります。[ 173 ] [ 174 ]
コーシャーは、何かをコーシャーにするプロセスを意味するコーシャーリングの略語として使われることがあります。たとえば、コーシャーソルトは、結晶の形が不規則な塩の一種で、結晶の表面積が大きくなることで血液をより効果的に吸収するため、カシュルートの規則に従って肉を調理するのに特に適しています。 [ 175 ]この場合、塩の種類はコーシャースタイルの塩を指します。塩は、コーシャー認証塩、またはその両方である場合もあります。認証コーシャーソルトは、カシュルートのガイドラインに従います。[ 176 ]コーシャースタイルでコーシャー認証されている塩を指すのに「粗粒コーシャーソルト」という用語が使われることがあります。[ 177 ]コーシャー認証されているがコーシャースタイルではない塩を指すのに「細粒コーシャーソルト」という用語が使われることがあります。[ 178 ]
コーシャはユダヤの伝統の同義語として使われることがあります。例えば、コーシャのディルピクルスは、ニューヨーク市のユダヤ人ピクルス職人が伝統的な方法で、漬け汁にたっぷりのニンニクを加えて作ったピクルスであり、必ずしも伝統的なユダヤの食の戒律に準拠しているわけではありません。[ 179 ]
メハドリンは、強化された、またはより厳格なカシュルート規則という意味で最も一般的に使用される用語です。その語源は依然として議論されていますが、[ 180 ]当初のハラハーでの使用は、ハヌカのろうそくの点灯に特に関連していました。[ 181 ]その後、特にイスラエルで食事規定に関して広く使用されるようになり、[ 182 ]最終的にはユダヤ教の慣習のほぼすべての側面を漠然と網羅するようになりました。[ 183 ]
バダツはベス・ディン・ツェデクの ヘブライ語の頭字語 で、コーシャ食品の製造を監督する組織の名前として使われています。通常、メハドリンレベルの製品のみを認証しますが、強化されたメハドリン規則の適用を専門とする機関はバダツだけではなく、バダツ以外の機関も同様の業務を行っています。[ 182 ]
トレフ（スリナム・オランダ語、スリナム・トンゴ語のtrefuに由来）は、食物のタブーです。スリナムでは、特にアフリカ系の人々の間で、特定のグループが長年トレフの信仰を守り続けてきました。特定の食物の摂取は、特にハンセン病などの重篤な病気を引き起こす可能性があるという信仰から禁じられています。[ 184 ]これらの禁忌は個人によって異なりますが、家族の状況と密接に関係しています。トレフは父親から受け継がれますが、多くの場合、女性によって夢の中で明らかにされることもあります。さらに、女性は妊娠中に特別な食物のタブーを考慮しなければなりません。トレフには大きな重要性が伴います。子供が父親のトレフを目撃し、皮膚疾患を患っている場合、これはその子供が女性が別の男性との間に産んだものであるという強い兆候と見なされます。最後に、トレフは、特定の食物を断つことを強制する特定のお守りを身につけることによって、人生の後半で獲得されることもあります。[ 185 ]
この言葉は、17世紀にスリナムにやってきたセファルディ系ユダヤ人の影響でヘブライ語に由来する。これはまた、Sranan kaseri 「儀式的に清浄な、コーシャ」の語源でもある。[ 186 ]
コーシャという用語は主に食品に関連していますが、他の文脈でも使われることがあります。一部の正統派小売店では、機能が制限された簡略化された端末であるコーシャ携帯電話を販売しています。[ 187 ] [ 188 ]
コーシャの原則と実践の概要が含まれています。
コーシャ認定の肉だけを提供する店もあったが、多くはコーシャ風で、コーシャ認定を受けていない肉は提供していたものの、乳製品（肉との混ざり合いを避けるため）や豚肉、甲殻類は一切提供していなかった。しかし、ユダヤ文化が主流社会に浸透するにつれ、コーシャ風デリカテッセンの概念は広がり、スモークミートサンドイッチにチーズのスライスを添えたものや、デザートにニューヨークスタイルの濃厚なチーズケーキ、時にはハムサンドイッチも提供されるようになった。
他の宗教の信者も、さまざまな理由（製品に豚肉が含まれていないことを確認するなど）からコーシャ認証を求めている。
正真正銘。公正。許容範囲。
コーシャディルは同じ方法で作られますが、最後にたっぷりのニンニクが漬け汁に加えられます。「コーシャディル」と呼ばれているからといって、コーシャの律法に従って作られているとは限りません。ラベルを確認して、その特定のブランドがラビの監督によってコーシャとして認定されているかどうかを確認する必要があります。
「コーシャ」と「トレフ」という呼称が、儀式的に許容される食品だけでなく、社会的に許容される、または許容されない行動様式を指すのにも使われるのとほぼ同じように、これらの呼称は今や最新のテクノロジーにも公に適用されている。サトマール共同体のイディッシュ語新聞である
Der Yid
と
Der Blatt
に最近掲載された広告は、特定の携帯電話のみが許容されることを強く明確に述べている。それは、Vaad Harabanim Le Inyenei Tikshoret、通信に関するラビ委員会のラビの承認、ヘクシャーが付いている携帯電話のみである。[...] ラビの承認を受けた電話には、インターネットもカメラもテキストメッセージのオプションもない。 「コーシャ携帯電話」とは、まさに電話機そのもののような外観を持つ携帯電話のことである。さらに、通話はネットワーク内の他の「コーシャ携帯電話」ユーザーに限定されており、そのユーザーは電話番号の並び順によって容易に識別できる。