国体

国体（こくたい）は、日本語で「統治体制」、「主権」、「国家のアイデンティティ、本質、性格」、「国体、政治体、国家の実体、天皇の主権の根拠、日本国憲法」または国家と翻訳できる概念です。

語源

国体は、中国語の「国家」 (ピンイン: guótǐ ; 「国家の政治体制、国家の統治構造」 )からの漢語借用語として由来しています。この日本語の合成語は、koku (国、国民、州、土地 )とtai (體、実体、対象、構造、形式、様式 )をつなげたものです。『漢愧大辞典』によると、最も古いguoti の使用例は、2 つの中国の古典テキストにあります。紀元前 2 世紀の『春秋』に対する'Guliang zhuan ' (古梁傳; '高官') は、dafu (大夫; '高官'、' 高官' )をguotiとして比喩的に「国の体現」と注釈しています。紀元後 1 世紀の漢の成帝の『漢書』では、 guoti が儒教の役人の「法律と統治」の意味で使用されています。

1868年以前

国体の歴史的起源は1868年以前、特に徳川幕府が統治した江戸時代（1603年～1868年）に遡ります。

会沢正志斎（1782年 - 1863年）は、新儒教の権威であり、皇室の直接的な復古を支持した水戸学の指導者であった。彼は1825年の著書『新論』で「国体」という言葉を普及させ、その中で尊皇攘夷（「天皇を敬い、夷を攘夷する」）という言葉も導入した。

相沢は、古事記と日本書紀の日本の国家神話は歴史的事実であり、天皇は太陽の女神である天照大御神の直系の子孫であると信じ、国体の考えを展開した。相沢は、この神による統治の古代日本を祭政一致（「宗教と政府の統一」）または神政政治の一形態として理想化した。言語学者ロイ・アンドリュー・ミラー（1982：93）は、「初期の日本の新儒学者にとって、国体はまだかなり漠然としていて定義が曖昧なものを意味していた。それは多かれ少なかれ日本の「国家の体」または「国家構造」であった」と述べている。

1868年から1945年まで

1868年から1890年

加藤弘之（1836年 - 1916年）と福沢諭吉（1835年 - 1901年）は、西洋文明の優位性を分析し、日本国家の進歩を訴えた明治時代の学者でした。

1874年、加藤は『国体新論』を著し、伝統的な中国と日本の政治理論を批判し、西洋の自然権理論を採用して、日本の立憲君主制を提唱した。彼は国体と政体（政府の組織/構造）を対比した。ブラウンリーは説明する。

国体と政体の区別により、保守派は、歴史、伝統、慣習に由来し、天皇に焦点を合わせた「日本固有の」永遠で不変の側面を国体、つまり国家の本質として明確に特定することができた。政体という二次的な概念は、政治的権力を行使するための歴史的取り決めから構成されていた。政体、つまり政体は歴史的に偶発的で、時とともに変化した。日本は、古代の天皇による親政、次に藤原摂政による統治、次に将軍による 700 年間の統治、そして明治維新後の天皇による親政と称される統治を次々に経験してきた。それぞれが政体、つまり政体であった。この理解では、今回は外国から得た明治憲法下の近代的な政体は、日本の政体の別の形態、新しい政体に過ぎなかった。憲法は根本的なものではなかった。(2000:5)

福沢諭吉は、1860年に駐米日本大使館の翻訳者として活躍した、影響力のある作家であった。1875年に発表した『文明論の概略』は、国体に関する伝統的な考えに反する内容であった。福沢は、国体は日本特有のものではなく、どの国も「国家主権」である国体を持っていると論じた。福沢は天皇を尊敬していたが、国体は天照大御神から連綿と受け継がれてきたという神話に左右されないと信じていた。

明治憲法

1889年の大日本帝国憲法は、国体主権を持つ天皇と政体機関を持つ立憲君主制の一形態を創設した。第4条は「天皇は帝国の元首であり、主権をその内に統合する」と宣言し、行政府、立法府、司法府を統合するが、「帝国議会の同意」を条件とする。この制度は民主的な形態を採用していたが、実際には絶対君主制に近いものであった。法学者ホセファ・ロペスは、明治憲法下では国体が新たな意味を獲得したと指摘している。

政府は天皇を中心にして、まったく新しい文化体系を作り上げ、国体はその表現であった。さらに、国体は主権の基盤であった。美濃部達吉によれば、国体は「天皇は国家機関である」という意味で「国家の形」として理解され、権威主義者は国体に神秘的な力を与えた。天皇は「人間」の中の「神」であり、国民道徳の化身であった。この国体の概念は法外なもので、積極的というよりはむしろ文化的なものであった。(2006:np)

これは、起草者の伊藤博文が、ヨーロッパの憲法慣行とキリスト教に由来するヨーロッパの概念の一部を日本には不適切であると拒絶したことに端を発している。^[1]国体への言及は、天皇の神聖継承と万世一系の天皇による権威の正当化、および臣民と主権者の独特の関係であった。その中の「家族国家」の要素は、政治哲学によって非常に重要視された。^[2]多くの保守派は、急速な西洋化に代わるものとして、これらの原則を日本主義（日本軍国主義）の中心として支持した。 ^[3] 日本主義（日本主義）は、伝統的な日本精神を重んじ、国家と社会の基調を定めるイデオロギーであり、この時期に明治政府の急進的な欧化政策への反応として現れた。^{[4]日本主義は、「}国家主義」（国家主義、文字通り「国家主義」または「国家主義」）イデオロギーの一種です。^[4]

日本主義は、日本の伝統とは無関係とされる「欧化主義」「民主主義」「社会主義」に反対し、大正・昭和時代にはマルクス主義に対抗する天皇中心の国体思想を重視した。^[4]

大正デモクラシー

辛亥革命から治安維持法の制定（1911年～1925年）まで、第二次世界大戦前の最も重要な民主主義運動「大正デモクラシー」が起こった。大正デモクラシーの間、政治理論家吉野作造（1878年～1933年）は西洋民主主義の民主主義（民主主義、文字通り「人民が支配する原理/主義」）を拒否し、帝国民主主義の民本主義（人民に基づく原理/主義）に関する妥協案を提案した。しかし、日本のナショナリズムが高まるにつれて、国体天皇が政体政府によって制限される可能性があるかどうかという疑問が生じた。

1925年の治安維持法は、国体の改変や私有財産の廃止を提案するいかなる団体の結成と所属も禁止し、社会主義、共産主義、共和主義、民主主義、その他の反天皇思想を事実上犯罪とみなした。^[5]特攻（「特別高等警察」）は、天皇を中心とした日本の社会秩序を脅かす可能性のある政治団体を捜査するための一種の思想警察として設立された。^[6]

第二次世界大戦での使用

東京帝国大学法学名誉教授の美濃部達吉（1873-1948）は、明治憲法下では天皇は国家の一機関であり、国家を超えた神聖視された権力ではないと理論づけた。^[7]これは不敬罪とみなされた。^{[8]美濃部は1932年に}貴族院議員に任命されたが、暗殺未遂事件と天皇への不忠の激しい批判を受けて辞任を余儀なくされた。^[9]

「若き日本の歌」の宣伝のように、大衆文化においても「日本精神」を煽動する大きな努力が払われた。^[10]

勇敢な戦士たちは正義のもとに団結し、
百万の精神で対抗し、昭和維新の春の空に散る
無数の桜のように準備万端だ。^[10]

国体に関する国民的議論の結果、首相近衛文麿は、この問題を審議するために日本を代表する教授たちからなる委員会を任命した。1937 年、委員会は「国体の本義」(「国家体制の基本原則」、Gauntlett および Hall 1949 を参照) を発行した。Millerは次のように説明している。

「国体の本義」として知られるこの文書は、実際には156ページの小冊子であり、日本の文部省の公式出版物であり、1937年3月に最初に発行され、最終的には本土と帝国全体で何百万部も配布されました。国内政策、国際問題、文化、文明のあらゆる側面に関する日本国家の公式の教えが含まれていました。(1982:92)

このパンフレットには、社会不安を克服し、新しい日本を発展させることという目的が明確に述べられていた。^[11]このパンフレットから、生徒たちは国家を自分よりも優先し、自分たちは国家の一部であり、国家から切り離されたものではないことを教えられた。^[12]また、帝国主義を正当化するために使われる「八紘一宇」の原則も教えられた。 ^[13]

ブラウンリーは、国体の本義の布告後、

歴史のこの段階では、彼らが 1825 年の会沢正志斎のような精神的統一を生み出す概念や、明治憲法のような近代的な政府制度に適応するように設計された日本の政治理論を扱っていなかったことは明らかです。名門大学の教授らによる委員会は、論理や理性を犠牲にして信仰を必要とするため、宗教的、あるいは形而上学的とも言える日本の本質的な真実を定義しようとしました。(2006:13)

文部省はこれを学校制度全体に公布した。^[9]

1937年までに、もともと汚職を目的とした「選挙浄化」により、軍隊や官僚機構に反対する立場をとる候補者がいないことが必要になった。^[14]これは、有権者が帝国統治を支持する必要があったため必要だった。^[14]

大政翼賛会の設立に対しては、国体がすでにすべての臣民に天皇の統治を支持することを義務付けていたという理由で反対意見もあった。保守的な思想家たちは、天皇の側近という権力階級を設立することは、新たな幕府の創設に似ていると懸念を表明した。^[15]

ミラー（1982：93）は、日本の「ファシスト国家主義派閥」の指導者にとって、「国体」は、日本国家が、政治的にも人種的にも、地球上の他のすべての国家とは異なっており、同時に優れていると彼らが信じていたすべての点を示す便利な用語になったと書いている。

この言葉とその意味は、プロパガンダで広く教え込まれた。^[16]神風特攻隊員の遺書には、何よりも日本と、国体の体現者である天皇への感謝が動機であると書かれていた。^[17]潜水艦に描かれた天皇の肖像画を救うために、水兵は命を捧げるかもしれない。^[18]

第二次世界大戦中、一部の反近代主義知識人は、明治維新以前の日本は慈悲深い天皇のもとで常に無階級社会であったが、維新によって日本は西洋の唯物論（徳川時代の商業主義や俗悪な文化を無視した議論）に陥り、人々が本来の姿を忘れてしまったと主張した。伝統的なアイデンティティを取り戻すために、日本国民は戦争に積極的に参加しなければならなかった。^[19]

「日本主義」労働組合は、階級的暴力を否定し、国家と天皇を支持することを誓うことにより、支持を得ようと努めた。^[20]しかし、そのような団結に対する労働組合の不信感から、日本は、紛争を抑えるために、各工場に経営者と労働者の代表者の両方を含む「評議会」を設置し、労働組合を置き換えた。^[21]彼らが模倣していたナチスの評議会と同様に、これは階級のない国家の団結を創り出すプログラムの一部であった。^[14]

多くの宗教は中心となる天皇から注意をそらすような人物を崇拝していたため、攻撃を受けた。例えば大本教は天照大御神以外の人物を崇拝していたことで非難され、1939年には宗教団体が皇道に従わない宗教の閉鎖を認可し、当局は直ちにこれに従った。^[22]

裕仁天皇は、ポツダム宣言（無条件降伏）の受諾を発表する降伏放送で国体を呼び出した。

1945年以降

1945年の日本の降伏により、国体の意義は薄れました。1945年秋、GHQは『国体の本義』の頒布を禁止し、10月15日には1925年の治安維持法を廃止しました。日本国憲法の制定（1947年5月3日）により、天皇の統治権と不敬罪は廃止されました。

それにもかかわらず、ミラー（1982：95）を含む一部の著者は、日本の国体の痕跡は「今日でも昔と同じくらい鮮明である」と信じている。

21 世紀には、日本会議に所属する人々などの日本の国家主義者が「国柄」という言葉を使い始めました。

注記

1. ^イラストに描かれているのは常世之長鳴鳥（とこよのながなきどり）。古事記では天照大御神の使者として登場する、常世の国から来た長く鳴く雄鶏である。

参照

参考文献

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[18] 伊藤正則『日本海軍の終焉』 p. 28、ニューヨークWWノートン社、1956年

[19] アンドリュー・ゴードン『日本近代史：徳川から現代まで』、219～220頁、ISBN 0-19-511060-9、OCLC 49704795

[20] マクレイン、ジェームズ・L. (2002)。日本：近代史。ニューヨーク：WWノートン＆カンパニー、Inc.、p.467。ISBN 0393041565国家の非常事態に対する意識が高まるにつれ、以前は国家に対して反対の立場をとっていた多くのグループが、その目標と戦術を再考するようになった。その傾向の 1 つの表れは、1930 年代初頭に現れた。数千人の労働者がいわゆる日本主義組合に加入したのである。その指導者たちは、暴力的な対立を否定し、国家と天皇への忠誠を示すことで労働条件の改善を望んだ。石川島造船所の元職長であった神野真一は、最も影響力のある日本主義組合の 1 つを組織した。彼と彼の支持者たちは、保守右派の他のメンバーと連携して、政党を腐敗していると嘲笑し、自由主義と民主主義を退廃した西洋の失敗したイデオロギーとして非難し、「天皇と臣下の一致」を前提とした新しい産業秩序を構築しようとした。その秩序では、労働者と資本家は「心と精神を一つにし、切り離せない連帯で融合する」ことになる。

[21] アンドリュー・ゴードン『日本の近代史：徳川から現代まで』195～196頁、ISBN 0-19-511060-9、OCLC 49704795

[22] マクレイン、ジェームズ・L. (2002)。日本：近代史。ニューヨーク：WWノートン＆カンパニー、Inc.、p.469。ISBN 0393041565内務省の官僚が「邪教を根絶する」運動に乗り出し、天皇陛下を宣伝した罪で新宗教ほど厳しい弾圧を受けた団体はなかった。『国体の本義』などの著作に表れているように、1930年代の政府は、国家元首であると同時に日本国民の家族の慈悲深い父でもある神聖な天皇を中心とした公式正統主義の発展を促した。あからさまに反天皇主義というわけではないが、多くの新宗教は天皇の中心性を脅かす教義を唱えた。例えば、検察官は大本教が太陽神以外の神々を崇拝していると非難した。政府の「インチキ宗教」に対するキャンペーンで最も劇的な瞬間は、1935 年 12 月 8 日に起こった。この日、数百人の警官が大本教本部を襲撃し、本殿を破壊し、別殿を爆破し、宗教像の首を切り落とし、千人近くの教団員を逮捕した。4 年後、国会は宗教団体法を可決し、政府が「皇道」に従わない教えを持つ宗教団体を解散する権限を与え、当局は他の非正統的な宗教を即座に弾圧した。社会の混乱を嫌い、国家目標を中心に「民意を統一」したいという願望から、1930 年代の官僚は政府の政策に反対する団体を弾圧したり、支援を吸収したりした。大本教団のように、一部の団体は従うよりも破綻することを選んだが、ほとんどの団体は要求を和らげ、より論争の少ない目標に転換したり、解散したりした。

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