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オーストラリア先住民の歴史は、人類が初めてオーストラリア大陸に住み始めた5万年から6万5千年前に始まった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]この記事では、言語と文化によって定義される他のサブグループを含む、広く定義された2つのグループであるアボリジニ・オーストラリア人とトレス海峡諸島民の歴史について取り上げる。オーストラリア大陸への人類の居住は、現在の東南アジアから陸橋と短い海路で今日のアボリジニ・オーストラリア人の祖先が移住してきたことから始まった。[ 5 ]アボリジニの人々は大陸全体に広がり、多様な環境と気候変動に適応して、地球上で最も古い継続的な文化の1つを発展させた。[ 6 ] [ 7 ]
ヨーロッパ人が初めて接触した当時、アボリジニの人口は30万人から100万人と推定されている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]彼らは多様な経済と社会を持つ複雑な狩猟採集民であった。約600の部族または民族と、さまざまな方言を持つ250の言語があった。[ 11 ] [ 12 ]一部のグループは火を使った農業[ 13 ]や養魚[ 14 ]に従事し、半永久的な住居を建設した。[ 15 ] [ 16 ]一部のグループがどの程度農業に従事していたかについては議論の余地がある。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
トーレス海峡諸島の人々は、少なくとも2500年前には島々に定住していました。本土のアボリジニとは文化的にも言語的にも異なり、彼らは航海者であり、季節ごとの園芸とサンゴ礁や海の資源から生計を立てていました。一部の島では農業も発展しました。14世紀までには、彼らの地域に村が出現していました。[ 20 ] [ 21 ]
1788年、大英帝国はボタニー湾に流刑植民地を設立した。その後150年間、持ち込まれた病気や入植者との暴力的な衝突により、オーストラリア先住民の数は激減した。1930年代から先住民の人口は回復し始め、先住民コミュニティは権利擁護のための組織を設立した。1960年代から、先住民は連邦および州の選挙で投票する権利を獲得し、一部の人々は伝統的な土地の一部を取り戻した。1992年、オーストラリア高等裁判所はマボ事件で、先住民の先住民権は慣習法上存在すると認定した。2021年までに、オーストラリア先住民はオーストラリアの国土の約54%に対して排他的または共有の所有権を持つようになった。[ 22 ]
1971年から2006年にかけて、先住民の雇用、中間所得、住宅所有、教育、平均寿命はすべて改善したが、先住民ではない人々のレベルをはるかに下回ったままだった。[ 23 ] 2008年以降、歴代のオーストラリア政府は、教育、雇用、識字率、乳幼児死亡率における先住民の不利を軽減することを目的とした政策を開始した。しかし、2023年までに先住民は依然として根深い不平等を経験していた。[ 24 ] 2023年10月、オーストラリア国民は国民投票で、政府への先住民諮問機関を設立するための憲法改正に反対票を投じた。
オーストラリアへの初期の人類の移住は、オーストラリアがサフル大陸の一部であり、陸橋でニューギニア島と繋がっていた時に達成されたと考えられている。[ 25 ]しかし、そのためには、いわゆるウォレス線で海を渡る必要があっただろう。[ 26 ]また、スラウェシ島とニューギニア島の間の島々を伝って島伝いにやって来て、ティモール島を経由して北西オーストラリアに到達した可能性もある。[ 27 ]
2021年の研究では、考えられる移住ルートをマッピングした結果、サフル大陸への人類の移住は、約6万年前に西オーストラリアのキンバリー地域に上陸した後、タスマニア（当時は大陸の一部）に到達するまでに5 , 000 〜6,000年かかり、年間1キロメートルの速度で移動したと示唆されています。 [ 28 ][29]人類の総人口は最大で640万人に達し、そのうち300万人が現在のオーストラリアの地域に住んでいた可能性があります。[ 29 ] モデルによると、人口移動の経路は、現在のニューギニアから南へ向かう2つの主要なルートをたどった可能性があり、いわゆる「南ルート」はキンバリー、ピルバラ、アーネムランドを通り、グレートサンディ砂漠を経て、エア湖の中心部に向かい、さらに大陸の南東部へと進んだと考えられます。また、別のルートを通ってマーガレット川やヌラボー平原などの南西部地域にも通じています。一方、「北ルート」は現在のトーレス海峡の位置を横断し、その後、アーネムランドにつながるルートと東海岸沿いに続くルートに分かれます。[ 30 ]
大陸北部のマジェドベベは、オーストラリアで人類の存在を示す最も古い既知の遺跡である可能性があり、ある研究では65,000±6,000年前、少なくとも50,000年前に遡ると推定されている。 [ 31 ] [ 32 ]マジェドベベ（現在の海岸から内陸約50キロメートル）[ 33 ]とナウワラビラI（さらに南に70キロメートル）の岩陰遺跡には、60,000年前に芸術家が使用した黄土の痕跡が見られる。しかし、2020年の研究では、これらの遺跡における最初の人類の居住はもっと最近であった可能性があることが判明した。[ 1 ]
北から、人口はさまざまな非常に異なる環境に広がっていった。大陸の最南西端にあるデビルズ・レアには約47,000年前、タスマニアには39,000年前までに人が住んでいた。[ 34 ]
ペンリス近郊のクレーンブルック段丘の砂利堆積物からは、45,000～50,000年前の石器が発見されている。[ 35 ] [ 36 ] 2018年の考古植物学 を用いた研究では、西オーストラリア州のリトルサンディ砂漠のカーナーボン山脈にあるカルナトゥクル（蛇の谷）における人類居住の証拠が約50,000年前と年代測定され、これは以前考えられていたよりも20,000年も古い。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]世界各地の人類ゲノム証拠の統合も、アボリジニの人々が大陸に到着した時期が約50,000年前であることを裏付けている。[ 40 ] [ 41 ]
発見された最古の人骨はニューサウスウェールズ州のマンゴ湖にあり、約4万1000年前のものと推定されている。この遺跡は、世界最古の火葬の痕跡の一つを示しており、人類における宗教儀式の初期の証拠となっている。[ 42 ]
人類は約4万年前に、最後の氷河期最盛期に存在した陸橋を渡ってタスマニア島に到達した。約1万2000年前に海面が上昇して陸橋が水没した後、そこに住む人々はヨーロッパからの入植者が到着するまで本土から孤立していた。[ 43 ]
背の低いアボリジニの人々は北クイーンズランドの熱帯雨林に住んでおり、その中でも最もよく知られているのはケアンズ地域のジャプカイ族だろう。[ 44 ]
ゲノム研究によると、オーストラリアへの人類の移住は43,000～60,000年前の間に起こったとされています。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] DNA研究では、オーストラリア先住民の祖先は「アフリカからの脱出」に続く南ルートの拡散に属し、南アジアおよび東南アジア地域に拡大し、その後、古代南インド人（AASI）、アンダマン人、東アジア人、パプア人などの他のオーストララシア人の祖先に急速に分岐したとされています。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
約4,000年前の先住民文化におけるいくつかの変化により、一部の学者は、第二波の移民が原因であると理論づけている。これらの変化には、ディンゴの導入、パマ・ニュンガン語族が大陸の大部分に広がったこと、より小さな道具を使用した新しい石器技術などが含まれる。[ 40 ]おそらく5,000年前から3,000年前の間に起源を持つパマ・ニュンガン語族は、完新世中期に拡大した。[ 52 ] 大規模な遺伝子型解析に基づく2013年の研究では、オーストラリア先住民、ニューギニアの先住民、フィリピンのママヌワ族は、約36,000年前に共通の起源から分岐し、密接に関連していることが示された。同じ研究では、アボリジニのゲノムには最大 11% のインド人 DNA が含まれていることが示唆されており、約 4,000 年前にインド人集団とオーストラリア北部との間で相当な遺伝子流動があったことを示している。[ 53 ]しかし、高度な遺伝子配列技術を使用した 2016 年の研究では、インド人 DNA は存在せず、アボリジニの人々は 47,000 ～ 53,000 年前に他のサフル人から分岐したことが示された。著者らは、アボリジニのオーストラリア人が 4,000 年前の技術的および言語的変化の源であった可能性が高いと結論付けた。[ 40 ]学者のコンセンサスは、イギリス人が到着する前は、少なくとも 50,000 年前にオーストラリアへの移民の波が 1 回だけあった可能性が高いということである。[ 41 ]
オーストラリア北西部に最初に人が住み始めた頃、この地域は開けた熱帯林と森林地帯でした。約 10,000 年間の安定した気候条件の後、アボリジニの人々が大陸全体に定住するまでに気温が下がり始め、氷河期が到来しました。25,000年前から 15,000 年前の氷河期最盛期には、海面は現在より約 140 メートル低くなりました。オーストラリアはニューギニアとつながっており、西オーストラリアのキンバリー地域は、幅わずか約 90 km の海峡で東南アジア(ワラセア)から隔てられていました。[ 54 ]降水量は地域によって異なり、現代のレベルより 40% ～ 50% 少なかったです。[ 55 ]隣接する露出した大陸棚のサフル棚を含むキンバリーは、イネ科の顕花植物が優占する広大な草原で覆われ、ニューギニアとオーストラリアを結ぶ棚は森林と半乾燥の低木で覆われていました。[ 56 ]
タスマニアは主に寒冷ステップと高山草原に覆われ、低地にはスノーパインが生えていた。この時期にはオーストラリア先住民の人口が大幅に減少した可能性があり、植生と先住民が生き残ることができた「避難地」が点在していた。これらの避難地間の回廊は、人々が連絡を取り合うための経路であったようだ。 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]氷河期の終わりとともに、強い雨が戻ってきたが、約5,500年前、北部の雨季サイクルが終わり、1,500年続く大規模な干ばつが到来した。約4,000年前、安定した雨が戻り、オーストラリアは現在の気候になった。[ 56 ]
氷河期の後、アーネムランド、キンバリー、西オーストラリア州南西部の沿岸部に住むアボリジニの人々は皆、海岸線の上昇とともに海に沈んだかつての領土の物語を語り継いでいる。この出来事がタスマニアのアボリジニの人々を島に孤立させ、おそらくバス海峡諸島と南オーストラリア州のカンガルー島のアボリジニ文化の消滅につながった。[ 60 ]内陸部では、氷河期の終焉がノーザンテリトリーのアボリジニの人々による砂漠と半砂漠地帯の再植民地化につながった可能性がある。これは、パマ・ニュンガン語族の言語の拡散の一因となり、二次的に割礼を伴う男性の通過儀礼の拡散につながった可能性がある。西州のパプア人、トレス海峡諸島民、ケープヨークのアボリジニの人々の間には長い接触の歴史がある。[ 60 ]
アボリジニの人々は、多様な環境をより良く利用するための技術を発達させた。水上輸送や漁業に使う繊維や網は、4万年前より前に発達した。木製の柄に取り付けられた刃を研いだ斧のような、より複雑な道具は、3万5千年前までに現れた。精巧な交易ネットワークも発達した。黄土は、4万年前にバリア山脈からマンゴ湖まで250キロメートル運ばれた。貝殻（装飾用のビーズ用）は、3万年前までに500キロメートル運ばれた。[ 61 ]より広範な交易ネットワークは、後の時代に発達した。[ 62 ]
温暖化する気候は新しい技術と関連していた。背刃の小さな石器は1万5千～1万9千年前に出現した。木製の投げ槍やブーメランは1万年前のものとされている。槍の石の穂先は5千～7千年前のものとされている。槍投げ器はおそらく6500年前よりも最近になって開発された。[ 63 ]
海面は約 6,500 年前に現在のレベル付近で安定しました。温暖な気候、湿潤な環境、そして新しい海岸線は、アボリジニの社会経済組織に大きな変化をもたらしました。潮汐礁、河口、洪水で浸水した河川流域周辺に新しい沿岸社会が出現し、沿岸の島々は地域経済に組み込まれました。石器、植物加工、景観改変の技術が普及しました。約 6,500 年前から、長さ 3 キロメートルにも及ぶ水路を含む精巧な魚やウナギの罠がビクトリア州西部で使用されていました。また、湿地帯の新しい食料源のより体系的な利用に関連して、丘の上に半永久的に木造の小屋が集まる場所がビクトリア州西部に現れました。[ 64 ]
タスマニア先住民は、約14,000年前から本土から隔絶されていました。そのため、隣接する本土の道具や設備の4分の1しか持っておらず、柄付きの斧、研磨技術、石の先端が付いた武器、槍投げ器、ブーメランを持っていませんでした。3,700年前までに、彼らは魚を食べなくなり、骨製の道具も使わなくなりました。沿岸部のタスマニア人は魚からアワビやザリガニに切り替え、さらに多くのタスマニア人が内陸部へ移住しました。[ 65 ]タスマニア人は葦や樹皮で船を作り、沖合10キロメートルまで航海して島々を訪れ、アザラシやミズナギドリを狩りました。[ 66 ]
口承史は、少なくとも 10,000 年にわたる「オーストラリア先住民の文化の継続性」を示している。これは、口承史の物語と、既知の海面変動とそれに伴う海岸線の位置の大きな変化、巨大動物の口承記録、彗星などの検証可能な出来事との相関関係によって示されている。[ 67 ] [ 68 ]
約4000年前、トーレス海峡諸島への最初の居住段階が始まった。2500年前までには、より多くの島々が居住され、トーレス海峡諸島特有の海洋文化が出現した。また、一部の島々では農業が発展し、700年前までには村が出現した。[ 20 ]
紀元前3500年頃にディンゴが導入されたことは、東南アジアの人々との接触が続いていたことを示しており、ディンゴに最も近い遺伝的つながりはタイの野生犬であるように思われる。これらの犬にカンガルーダニが存在することからわかるように、この接触は一方通行ではなかった。ディンゴはアジアで発生し、進化してきた。ディンゴに似た化石として知られている最古のものは、タイ北東部のバンチェン（紀元前5500年）とベトナム北部（紀元前5000年）のものである。頭蓋骨の形態によると、これらの化石はアジアのオオカミ（有力候補は淡足オオカミ（またはインドオオカミ）Canis lupus pallipesとアラビアオオカミCanis lupus arabs）とオーストラリアとタイの現代のディンゴの中間に位置する。[ 69 ]
人口の拡大は環境も変化させた。46,000年前には、オーストラリアの環境を形成するために意図的に火が使われていた証拠がある。オーストラリアの多くの地域では、火を使った農法が植生を取り除いて移動を容易にし、動物を待ち伏せに追い込み、動物や植物の食料源が豊富な開けた草原を作るために使われていた。[ 70 ]オーストラリアの大型動物を含む60種以上の動物が10,000年前までに絶滅した。研究者たちは、これらの絶滅の原因を人間の狩猟や火の使用、気候変動、あるいはこれらの要因の組み合わせなどと様々に考えている。[ 71 ] [ 72 ]
オーストラリア先住民は、その地域に自然に生える食料の種類が限られていましたが、食べられるものはいつ、どこで、どのように見つけるかを正確に知っていました。アーネムランドの部族の食生活を研究した人類学者や栄養専門家は、現代の栄養士が推奨する栄養素のほとんどを含む、バランスの取れた食生活であることを発見しました。しかし、食料を得るのに苦労は伴いました。地域によっては、男性も女性も、1日の半分から3分の2を狩猟や採集に費やさなければなりませんでした。毎日、女性たちは木の掘り棒と編み込んだディリーバッグや木製のクーラモンを持って、田園地帯の異なる場所へと出かけました。カンガルーやエミューなどの大型動物や鳥は、槍で突いたり、投げた棍棒、ブーメラン、石で無力化したりしました。獲物に攻撃できる距離まで近づくために、多くの先住民の狩猟道具が使用されました。男性は優れた追跡者であり、獲物に忍び寄る者で、隠れる場所では走って、開けた場所では「凍りついて」這って近づきました。彼らは風下側にいるように注意し、時には体臭を隠すために泥を体に塗ることもあった。
魚は、水たまりの泥底をかき混ぜて水面に浮かび上がらせたり、毒草の葉を砕いて水に入れて魚を麻痺させたりして手で捕獲されることもあった。魚突き、網、籐や石の罠も地域によって使われた。北海岸と東海岸沿いでは、骨、貝殻、木、棘で作った鉤付きの釣り糸が使われた。ジュゴン、ウミガメ、大きな魚は銛で捕獲され、銛打ちはカヌーから体ごと飛び出して推力に重みを加えた。トーレス海峡諸島の人々も本土のアボリジニの人々も、主に狩猟採集民であり、野生の食料に頼っていた。[ 73 ]しかし、バナナ栽培はトーレス海峡諸島の人々の間で行われていたと考えられている。[ 74 ]海岸や川沿いのアボリジニの人々も熟練した漁師だった。アボリジニやトレス海峡諸島の人々の中には、ディンゴを伴侶動物として頼りにし、狩猟の手伝いや寒い夜の暖を取るために利用していた者もいた。
現在のビクトリア州には、複雑で広大な灌漑池システムでウナギを養殖する2つの別々のコミュニティがありました。1つは州北部のマレー川沿い、もう1つは南西部のハミルトン近郊のジャブ・ウールン族の領土にあり、メルボルン地域など遠く離れた他のグループと交易していました（グンディットマラを参照）。狩猟で使用された主な道具は槍で、一部の地域ではウーメラまたは槍投げ器によって投げられました。ブーメランもオーストラリア本土の先住民の一部によって使用されました。戻ってこないブーメラン（より正確には投擲棒として知られる）は、戻ってくるタイプよりも強力で、カンガルーを傷つけたり殺したりするのに使用できました。
オーストラリア本土では、ディンゴ以外の動物は家畜化されていませんでしたが、トレス海峡諸島民は家畜の豚やヒクイドリを利用していました。[ 75 ]典型的なアボリジニの食事には、導入された豚、カンガルー、エミュー、ウォンバット、オオトカゲ、ヘビ、鳥、そしてハニーアント、ボゴンガ、ウィチェッティグラブなどの多くの昆虫を含む、多種多様な食品が含まれていました。タロイモ、ココナッツ、ナッツ、果物、ベリーなどの多くの種類の植物性食品も食べられていました。
トレス海峡諸島民は、本土のアボリジニの人々とは文化的にも言語的にも異なっていた。彼らは航海者であり、季節ごとの園芸とサンゴ礁や海の資源から生計を立てていた。いくつかの島では村落や農業も発展した。[ 76 ] [ 21 ]
アボリジニの文化は多様でした。最も古いアボリジニの岩絵は、手形、手形ステンシル、円、線、くぼみの彫刻からなり、35,000年前のものとされています。約20,000年前には、アボリジニの芸術家は人間や動物を描いていました。[ 77 ]しかし、年代については議論があり、一部の研究者は、知られているアボリジニの岩絵の例はもっと新しい可能性があると考えています。[ 78 ]
近隣の文化から本土にもたらされた革新もいくつかあります。ディンゴは約4,000年前に導入されました。貝の釣り針は約1,200年前にオーストラリアに現れ、おそらくトーレス海峡から、あるいはポリネシアの航海者によってもたらされたと考えられます。1660年代半ばから、インドネシアの漁船がナマコを求めてオーストラリア北岸に定期的に訪れるようになりました。貿易や社会関係が発展し、それがアボリジニの芸術、儀式、口承伝承に反映されました。アボリジニの人々はインドネシアから丸木舟や金属製の銛先を取り入れ、それによって沿岸や近隣の島々でジュゴンやウミガメをより効率的に狩ることができるようになりました。[ 79 ]
近隣の文化とのこうした交流にもかかわらず、アボリジニ社会の基本的な構造は変わらなかった。家族集団は平均約25人のバンドやクランに分かれており、それぞれが採集のための明確な領域を持っていた。クランは部族や国家に属し、特定の言語や土地と結びついていた。ヨーロッパ人との接触時には、約600の部族や国家と、さまざまな方言を持つ250の異なる言語が存在していた。[ 11 ] [ 12 ]
アボリジニ社会は平等主義的で、正式な政府や首長は存在しなかった。権威は、長年にわたって培われた広範な儀式の知識を持つ長老たちにあった。集団の決定は一般的に長老たちの合意によって行われた。伝統的な経済は協力的で、男性は一般的に大型の獲物を狩り、女性は小動物、貝類、野菜、果物、種子、ナッツなどの地元の主食を採集した。食料は集団内で共有され、集団間で交換された。[ 80 ]
アボリジニの集団は半遊牧民であり、一般的に自然の地形によって定められた特定の領域を移動していた。集団のメンバーは、結婚や親族関係によって確立された権利、または儀式や季節の豊富な食料の共有などの特定の目的のための招待によって、他の集団の領域に入った。土地のすべての自然の地形は祖先の存在によって創造されたため、集団の特定の土地は肉体的および精神的な糧を提供した。[ 81 ] [ 12 ]
オーストラリア先住民の神話と、オーストラリア先住民社会で発展したアニミズムの枠組みによれば、ドリーミングは祖先のトーテム精霊が創造を形作った神聖な時代である。ドリーミングは社会の法則と構造、そして生命と土地の継続性を確保するために行われる儀式を確立した。[ 82 ]
アボリジニ社会の一部がどの程度農業的であったかについては議論の余地がある。ビクトリア州西部のコンダ湖地域では、住民は精巧なウナギや魚の罠を作り、ウナギ漁の時期には数百人が半永久的な石と樹皮の小屋に集まった。しかし、これらの集団は、他の季節的な食料源を利用するために、依然として年に数回、領土内を移動していた。[ 15 ]半乾燥地帯では、キビを収穫し、積み重ねて脱穀し、種子を後で使用するために保存した。熱帯地域では、ヤムイモの葉を植え直した。[ 73 ]フラッドは、このような慣習は農業というより資源管理に分類する方が適切であり、アボリジニ社会は、トレス海峡諸島に存在したような体系的な作物栽培や恒久的な村を発展させなかったと主張している。[ 83 ]エリザベス・ウィリアムズは、マレー川流域のより定住した地域の住民を「複雑な狩猟採集民」と呼んでいる。[ 16 ]
多くのアボリジニ社会では複雑な親族構造が発達し、ほとんどの集団はモイエティと呼ばれる相互に結婚する2つの半身に分かれていました。一夫多妻制は一般的でしたが、多くの結婚は一夫一妻制でした。男性と女性が適切なパートナーを見つけられるように、多くの集団は毎年集会（一般にコロボリーとして知られる）に集まり、そこで物品の交換、ニュースの交換、適切な儀式の中での結婚の取り決めが行われました。この慣習は、小規模な半遊牧集団に基づく社会において、氏族関係を強化するとともに近親婚を防ぐ役割を果たしました。 [ 84 ]
男性の成人儀式は通常思春期に行われ、その儀式には陰茎の切開、脱毛、歯の抜歯などが含まれることが多かった。[ 85 ]女性の成人儀式には、煙や入浴による浄化、時には瘢痕形成や指関節の除去が含まれることが多かった。[ 86 ]
中絶や嬰児殺しは、避妊手段として、あるいは集団の機能に支障をきたす可能性のある奇形、怪我、病気に対処する手段として広く行われていた。[ 87 ] [ 88 ]
アボリジニやトレス海峡諸島民の中には、稀な状況下で儀式的な人食いを行うグループもあった。[ 89 ]
考古学的証拠は、植民地化以前のアボリジニ社会では、戦争、家庭内暴力、儀式的暴力を含む暴力が一般的であったことを示唆している。 [ 90 ]
植民地化以前のアボリジニ・オーストラリア人の健康状態は地域によって異なっていた。砂漠の遊牧民は概して健康状態が最も良好であったが、中央マレー地域の遊牧民は食生活と人口密度の高さから健康状態が最も悪かった。平均寿命は約40歳と推定されており、これは18世紀のヨーロッパ人とほぼ同じであった。[ 91 ]マレー川下流のルーンカ・フラットの先史時代の埋葬人口の分析では、高齢まで生存する割合が比較的低く、50歳を超えて生存したと推定される人はわずか5.8%で、26%が31歳から50歳の間に死亡したことがわかった。 [ 92 ]
イギリスの探検家とオーストラリア先住民との最初の接触は、1770年にジェームズ・クック中尉がオーストラリア東海岸を探検した時に起こった。クックの命令は「広大な大陸または土地」を探し、「国王の名において、先住民の同意を得て、この国の都合の良い場所を占領する」ことであった。[ 93 ] 4月29日、クックは現在ボタニー湾（カマイ・ボタニー湾国立公園）のシルバービーチとして知られる海岸に上陸した。ダラワル/イオラ族のグウィーガル族の男性2人が上陸に反対し、衝突で1人が銃で撃たれて負傷した。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]クックと彼の乗組員はボタニー湾に1週間滞在したが、地元住民との関係を築こうとする彼の試みは成功しなかった。[ 97 ]クックはその後北へ航海し、6月にグーグ・イミディル族はエンデバー川の河口、現在のクックタウンでクックの一行と遭遇した。関係は概ね平和的であったが、アオウミガメをめぐる争いの後、クックは発砲を命じ、地元住民1人が軽傷を負った。[ 98 ]クックはさらに北へ航海し、ポゼッション島に到着し、そこで探検した海岸をイギリスのために領有したと主張した。彼の指示に反して、彼は地元住民の同意を得ていなかった。[ 99 ]
オーストラリアのイギリスによる植民地化は、 1788年にアーサー・フィリップ総督と第一艦隊がポート・ジャクソンに到着したことから始まった。総督は「先住民との交流を開始し、彼らの愛情をなだめ、すべての臣民に彼らと友好と親切に暮らすよう命じる」よう指示された[ 100 ]。イギリス人の到着に対するエオラ族の即座の反応は、最初は驚き、次に攻撃であった[ 101 ] 。その後、エオラ族は概して次の2年間イギリス人を避けた[ 102]。彼らは、アボリジニ社会の慣習に従って許可を求めずにイギリス人が彼らの土地に入り、彼らの資源を利用したことに憤慨した[103 ]。しかし、ボタニー湾のエオラ族とサラワル族の両方との接触があり、贈り物の交換もあった[ 102 ] 。最初の1か月間の17回の遭遇のうち、エオラ族がイギリス人の入植地に入ったのはわずか2回だった。[ 102 ] 1年後、フィリップは先住民を捕らえて英語を教え、仲介者にすることに決め、アラバヌーとベネロングを誘拐し、フィリップはベネロングの仲間に槍で刺された。[ 103 ]ベネロングは最終的に1793年にフィリップとイェメラワンネと共にイングランドへ渡った。 [ 104 ]クリンガイ族のブンガリーもヨーロッパ人と航海した。[ 104 ]おそらくペムルウィによるものと思われる猟師の致命的な槍刺しの後、フィリップはボタニー湾の男性10人（女性や子供は除く）を捕らえて斬首するよう命じた。[ 105 ]しかし、誰も見つからなかった。[ 105 ]
イギリス人入植の最初の明らかな結果は、1789 年 4 月にポート ジャクソン周辺の先住民を襲った病気（おそらく天然痘）によって現れた。[ 106 ]疫病が発生する前は、第一艦隊の人口はエオラ族の人口に匹敵していた。その後、入植者の人口はカンバーランド平原のすべての先住民に匹敵するようになり、1820 年までに、彼らの人口 30,000 はニューサウスウェールズ州の先住民全体の人口に匹敵するようになった。[ 107 ]植民地化から 1 世代後には、エオラ族、ダルグ族、クリンガイ族の人口は大幅に減少し、主にヨーロッパ社会の周辺に住んでいたが、一部の先住民は、さらに先のシドニー周辺の沿岸地域や、ジョージズ川やボタニー湾周辺に住み続けていた。[ 108 ]さらに内陸部では、先住民は1815年までにカンバーランド平原が占領された後、イギリスの侵略について警告を受け、この情報は数百キロメートルも先まで届いていた。[ 109 ]しかし、接触の2世代目には、オーストラリア南東部の多くの集団が姿を消していた。[ 110 ]最大の死因は病気で、次いで入植者と先住民間の殺害であった。[ 110 ]この人口減少は、極めて低い出生率によってさらに悪化した。[ 111 ]人口が推定80パーセント減少したため、伝統的な親族制度や儀式上の義務を維持することが困難になり、家族や社会関係が引き裂かれた。[ 112 ]生き残った人々はヨーロッパ社会の周縁部に住むようになり、町や川岸の周りのテントや小屋で健康状態が悪かった。[ 113 ]
タスマニア先住民がヨーロッパ人と初めて接触したのは、1802年にオーストラリアへのボーダン探検隊がアドベンチャー湾に到着した時だった。 [ 114 ]フランス人探検家たちは、さらに北にいたイギリス人探検家たちよりも先住民に対して友好的だった。[ 114 ]それ以前の1800年には、ヨーロッパの捕鯨船がバス海峡の島々を訪れ、そこで先住民の女性を誘拐して利用していた。[ 114 ]地元の先住民も女性を船員に売っていた。[ 115 ]後に、これらの女性の子孫がタスマニア先住民の最後の生存者となった。[ 110 ]
同化政策は、マッコーリー総督が1814年にブラックタウンに先住民教育施設を設立し、「ニューサウスウェールズのアボリジニの文明化を図り、彼らの習慣をより家庭的で勤勉なものにする」ために、子供たちを寄宿学校に入学させたことから始まった。[ 116 ] 1817年までに17人が入学し、そのうちの1人、マリアという名の少女は、1819年にヨーロッパの子供たちを抑えて学校の試験で1位を獲得した。[ 116 ]しかし、この施設は、マッコーリーが予算削減のために後任を任命した後、すぐに閉鎖された。[ 117 ]マッコーリーはまた、ジョージズヘッドに16人のクリンガイ族を土地、プレハブ小屋、その他の物資とともに定住させようとしたが、家族はすぐに農場を売却して去ってしまった。[ 117 ]
キリスト教の宣教活動は、1827年にマッコーリー湖、 1832年にウェリントン渓谷、1840年頃にポートフィリップとモートン湾でも開始されました。[ 117 ]これらの活動には、先住民の言語の学習が含まれており、1831年には宣教師とビラバンによってルカによる福音書がアワバカル語に翻訳され、辺境では食料と避難所が提供されました。[ 118 ]しかし、物資が尽きると、先住民はしばしば仕事を求めて牧場へと向かいました。[ 118 ]一部の宣教師は、同意なしに子供たちを寮に連れて行き、教育を受けさせました。[ 104 ]
政府は1830年代に一律配給を開始したが、コスト削減策として1844年にこれを終了した。[ 120 ]また、オーストラリア先住民警察と呼ばれる先住民準軍事部隊を創設し、1842年にポートフィリップ、1848年にニューサウスウェールズ、1859年にクイーンズランドに設立した。[ 121 ]これらの部隊の中で例外的に、ポートフィリップ部隊は白人に対しても警察権限を持っていた。[ 122 ]この部隊は数百人（クイーンズランドの場合は最大1000人）の先住民を殺害した。[ 123 ]
1833年、フォウェル・バクストン率いる英国下院の委員会は、先住民を「本来の所有者」と呼び、より良い待遇を要求し、1838年に英国政府はアボリジニ保護官の職を創設した。[ 124 ]しかし、この取り組みは1857年までに終了した。[ 124 ]それにもかかわらず、人道的な取り組みは1848年の荒地法を生み出し、先住民に土地に関する一定の権利と保留地を与えた。[ 125 ]
ヨーロッパ人が先住民文化に同化していく例もあった。脱獄囚のウィリアム・バックリーは、メルボルン近郊のワウサロン族と32年間暮らした後、1835年に発見された。 1846年にオーストラリア北東部沖で難破したペルービアン号に乗船していたイギリス人船員のジェームズ・モリルは、地元のアボリジニの一族に受け入れられた。彼は彼らの言語と習慣を取り入れ、17年間彼らの社会の一員として暮らした。先住民はヨーロッパの犬も広く受け入れた。[ 126 ]
イギリスの入植地は当初、農業を基盤とした自給自足の流刑植民地として計画されていた。カルスケンスは、入植者たちがイギリス文明の優越性や、建築や耕作によって「改良」した土地に対する権利を主張したことが、入植者と先住民の間で紛争が勃発した原因だと主張している。[ 127 ]
ブルームは、イギリスが土地やその他の財産を独占的に所有しているという主張は、アボリジニの土地とその食料資源の共同所有の概念とは相容れないと主張している。[ 128 ]フラッドは、イギリスの法律とアボリジニの慣習法との間の対立もまた、紛争の原因であったと指摘している。例えば、アボリジニのグループは、自分たちの伝統的な土地で全ての動物を狩猟する権利があると考えていたのに対し、イギリス人入植者は家畜の殺害を密猟とみなしていた。また、異文化間の誤解や、アボリジニの男性、女性、子供の誘拐などの過去の行為に対する報復からも紛争が生じた。報復攻撃や集団処罰は、入植者とアボリジニのグループの両方によって行われた。[ 129 ]入植者に対するアボリジニの継続的な攻撃、作物の焼却、家畜の大量殺戮は、伝統的な土地と食料資源の喪失に対する抵抗のより明白な行為であった。[ 130 ]
本土では、ヨーロッパ人の入植地の辺境で長期にわたる紛争が続いた。 [ 131 ]ブルームは、1788年から1928年までの入植者とアボリジニの紛争による総死者数を、入植者1,700人とアボリジニ17,000～20,000人と推定している。レイノルズは、入植者3,000人とアボリジニ最大30,000人という、より高い「推測値」を示唆している。[ 132 ]オーストラリアのニューカッスル大学のプロジェクトチームは、1788年から1930年までの辺境での虐殺によるアボリジニの死者数を8,270人と暫定的に推定している。[ 133 ]
先住民の中には、他の先住民に対抗して植民者と同盟を結んだ者もいた。[ 134 ]植民地化は、先住民が伝統的な土地を離れることを余儀なくされたことや、敵の呪術によるものとされた病気で死者が出たことにより、先住民グループ間の争いを加速させた。[ 135 ] 1840年にニューサウスウェールズ州で先住民の銃所有が禁止されたが、これは法の前の不平等として英国政府によって覆された。[ 126 ]
1790年、シドニーのアボリジニの指導者ペムルウィはヨーロッパ人に抵抗し、入植者に対してゲリラ戦を展開した。[ 136 ]この一連の戦争はホークスベリー戦争とネピアン戦争として知られ、1790年から1816年までの26年間続いた。[ 137 ] 1802年にペムルウィが亡くなった後、息子のテッドベリーが1810年までこの運動を続けた。[ 107 ]この運動により、6人以上のアボリジニ集団が禁止され、入植地から2キロメートル以内に武器を持ち込むことが禁じられた。[ 107 ]カンバーランド平原の向こう側では、まずバサーストでウィラジュリ族に対する暴力が勃発し、1822年に戒厳令が布告され、第40連隊が出動した。[ 138 ]これはバサースト戦争として知られるようになった。
ヴァン・ディーメンズ・ランドでは、入植者と羊の数が大幅に増加した後、1824年に紛争が発生し、先住民の戦士たちは1826年までに24人のヨーロッパ人を殺害することで応じた。[ 138 ] 1828年には戒厳令が布告され、入植者の報奨金隊が復讐を行った。[ 139 ]先住民側では、 ムスキートがオイスターベイ部族を率いて入植者と戦った。[ 121 ]タレノレラーも指導者の一人だった。ブラック・ウォーは、両陣営とも主にゲリラ戦として戦われ、600人から900人のアボリジニと200人以上のヨーロッパ人入植者の命を奪い、島の先住民人口をほぼ壊滅させた。[ 140 ] [ 141 ]タスマニア先住民のほぼ絶滅と、頻繁な大量殺戮の発生は、ブラック・ウォーをジェノサイド行為と定義すべきかどうかについて歴史家の間で議論を巻き起こした。[ 142 ]
スワン川植民地では、パース近郊で紛争が発生し、政府は入植者に武器庫の使用を申し出た。[ 134 ] 1834年には、ピンジャラップ族に対する懲罰部隊が率いられた。[ 134 ]
天然痘、インフルエンザ、結核などの致死性の感染症は、常にアボリジニの死因の主要因でした。[ 143 ] 天然痘だけでもアボリジニ人口の50%以上が死亡しました。[ 144 ]その他の病気には、赤痢、猩紅熱、チフス、麻疹、百日咳、インフルエンザなどがありました。[ 145 ]性感染症も植民地主義によって持ち込まれました。[ 145 ]健康状態の悪化は、より多様な伝統的な食事の代わりに小麦粉や砂糖の使用が増加したことによっても引き起こされ、栄養失調につながりました。[ 146 ]アルコールも植民地主義によって初めて持ち込まれ、アルコール依存症につながりました。[ 147 ]
1789年4月、天然痘の大流行により、ホークスベリー川、ブロークン湾、ポート・ハッキングの間で多数の先住民オーストラリア人が死亡した。第一艦隊の一部の乗組員の日誌に記録された情報に基づくと、シドニー地域のアボリジニの人々はそれまでこの病気に遭遇したことがなく、免疫を持っていなかったと推測されている。病気を理解することも対処することもできず、彼らはしばしば逃げ出し、病人にわずかな食料と水だけを残して自力で生き延びさせた。部族が逃げ出すにつれて、伝染病は海岸沿いにさらに広がり、内陸部にも及んだ。これはアボリジニ社会に壊滅的な影響を与え、生産的な狩猟採集民の多くが死亡し、最初の流行を生き延びた人々は飢餓に苦しみ始めた。
マカッサルの漁師が誤って天然痘をオーストラリア北部に持ち込み、ウイルスが南下したという説もある。 [ 148 ]しかし、この病気の蔓延は人口密度の高さに依存し、感染した人はすぐに歩行不能になることを考えると、このような流行が砂漠の交易路を越えて広がる可能性は低い。[ 149 ]より可能性の高い原因は、ジョン・ホワイト外科医が第一艦隊に持ち込んだ「天然痘物質」だが、これがどのように広がったかは不明である。[ 149 ]また、バイアルが「生物兵器」として誤って、あるいは意図的に放出されたという説もある。[ 150 ] 2014年、オーストラリア研究ジャーナルに寄稿したクリストファー・ウォーレンは、イギリス海兵隊が天然痘を広めた可能性が最も高く、おそらくフィリップ総督に知らせずに広めたのだろうと結論づけたが、その結論の中で「今日の証拠は確率のバランスを取ることしかできず、これ以上は試みられない」と認めた。[ 151 ]： 79、68-86
1822年、イギリス政府はオーストラリア産羊毛への関税を引き下げ、羊の数が増加し、それに続いて移民が増加した。[ 152 ]羊は乾燥した西部平原で繁栄した。[ 153 ]入植者たちは、牛が地元の草を食べ尽くし、水場を踏み荒らし、ムルノンなどの貴重な食料が減少し、新しい雑草が広がるなど、生態系革命を引き起こした。[ 154 ]カンガルーやオーストラリアのブッシュターキーなどの肉源は牛に取って代わられた。[ 154 ]これに対し、先住民は入植者の資源を奪い、羊を奪って自分たちの群れを飼育するなどした。[ 154 ]新しい経済製品も伝統的な生活様式を混乱させた。たとえば、伝統的な石斧に取って代わった鋼鉄の斧の場合、伝統的にそれらにアクセスできた年配の男性の権威が失われた。[ 115 ]新しい斧は、入植者や宣教師によって労働と引き換えに若い人々に与えられ、古い交易ネットワークも衰退した。[ 115 ]
土地を失った後、先住民は食糧不足に駆り立てられ、牧場、伝道所、町に「やって来た」。[ 155 ]タバコ、茶、砂糖も、先住民を入植者に引き付ける上で重要だった。[ 156 ]いくらかの施しの後、入植者は配給と引き換えに労働を要求し、先住民は木材の伐採、羊の放牧と毛刈り、家畜の世話などの仕事に従事するようになった。[ 157 ]彼らはまた、漁師、水運び人、家事使用人、船頭、捕鯨者としても働いていた。[ 158 ]しかし、ヨーロッパの労働倫理は彼らの文化の一部ではなく、将来の利益のために必要な量を超えて働くことは重要ではないと考えられていた。[ 159 ]彼らの賃金も入植者の賃金と同等ではなく、ほとんどが配給か賃金の半分以下だった。[ 159 ]先住民族の家庭では、以前は女性が主な稼ぎ手であったが、男性が賃金や配給の主な受取人となり、女性はせいぜいヨーロッパ式の家事労働か売春しか見つけられなくなり、資源にアクセスできるヨーロッパ人男性と暮らすようになった女性もいたため、その役割は縮小した。[ 160 ]
1850 年までに、グレート ビクトリア砂漠、ヌラボー平原、シンプソン砂漠、チャンネル カントリーを除いて、南オーストラリアは新しい移民とその子孫によって開拓されていました。[ 162 ]ヨーロッパの探検家たちは、これらの地域だけでなく、トップ エンドとケープ ヨーク半島にも進出し始めました。[ 162 ] 1862 年までに、彼らは大陸を横断し、キンバリーとピルバラに入り、その過程で植民地の主張を強化しました。[ 162 ]彼らに対する先住民の反応は、支援から敵意まで様々でした。[ 162 ]新しい土地はすべて領有権が主張され、地図が作成され、牧畜業者に開放されました。北クイーンズランドは1860年代に、中央オーストラリアとノーザンテリトリーは1870年代に、キンバリーは1880年代に、そしてウナアミン・ミリウンディ山脈は1900年以降に開拓されました。 [ 162 ] [ 163 ]これにより、先住民との暴力的な衝突が再び発生しました。[ 162 ]しかし、新しい辺境地の乾燥と辺境のため、入植と経済発展は遅れました。[ 164 ]そのため、ヨーロッパ人の人口は少なく、結果として恐怖心が強く、先住民を保護する警察もほとんどいませんでした。[ 164 ]北クイーンズランドでは、最初の牧畜業者の15%が先住民の攻撃で殺害され、その10倍もの人が同じ運命をたどったと推定されています。[ 165 ]ガルフ・カントリーでは、1872年から1903年にかけて400人以上の先住民の暴力による死亡が記録された。[ 166 ]
オーストラリアの初期の入植地である南部には、1920年代までに推定2万人の先住民（植民地化開始時の総人口の10パーセント）が残っており、その半数は混血であった。[ 167 ]ニューサウスウェールズ州には約7,000人、クイーンズランド州南部には5,000人、西オーストラリア州南西部には2,500人、南オーストラリア州南部には1,000人、ビクトリア州には500人、タスマニア州には200人未満（主にケープバレン島）がいた。[ 167 ] 5分の1は保留地に住んでおり、残りのほとんどは地方都市周辺のキャンプに住んでいたが、少数は農場を所有したり、町や首都に住んでいた。[ 167 ]国全体では、1930年には約6万人の先住民がいた。[ 168 ]
1868年から外国人真珠採取者がトーレス海峡諸島にやって来て、外来の病気を持ち込み、先住民の人口を半減させた。1871年にはロンドン宣教協会が島々で活動を開始し、トーレス海峡諸島民のほとんどがキリスト教に改宗した。彼らはキリスト教が自分たちの信仰と両立すると考えていた。クイーンズランド州は1879年に島々を併合した。[ 169 ]
1903 年国防法では、「ヨーロッパ起源またはヨーロッパ系」の者のみが軍に入隊することが認められていました。[ 170 ]しかし、1914 年、約 800 人のアボリジニの人々が第一次世界大戦で戦うために召集に応じました。[ 171 ]戦争が続くにつれて、より多くの新兵が必要になったため、これらの制限は緩和されました。多くの人が、マオリ族またはインド人であると主張して入隊しました。[ 172 ]第二次世界大戦中、日本軍によるオーストラリア侵攻の脅威の後、先住民の入隊が認められました。[ 173 ]最大 3000 人の混血の人々が軍に勤務し、その中には最初の先住民将校であるレグ・サンダースも含まれていました。 [ 174 ]トーレス海峡軽歩兵大隊、ノーザンテリトリー特別偵察部隊、スネーク湾パトロールも設立されました。さらに 3000 人の民間人が労働部隊で働きました。[ 174 ]
それにもかかわらず、北部の先住民労働者は、安価な囚人労働がなかったため、南部よりも良い仕事を見つけることができたが、賃金は支払われず、虐待を受けた。[ 175 ]白人はオーストラリア北部 では働けないという考えが広く信じられていた。[ 176 ]真珠採取はアボリジニとトレス海峡諸島民の労働者を雇用したが、多くは強制された。[ 175 ] 1880年代までに、潜水服の導入により、先住民労働者は甲板員にまで減らされた。[ 177 ]それ以外の先住民は、ブルーム（ラガーの整備）やダーウィン（ノーザンテリトリーの先住民労働者の20パーセントが雇用されていた）などの集落に集まった。[ 176 ]しかし、ダーウィンでは、先住民労働者は夜間は閉じ込められていた。[ 178 ]北クイーンズランド、ノーザンテリトリー、キンバリーの先住民労働者のほとんどは、畜産業に従事していた。[ 178 ]賃金の支払いは州によって異なっていた。クイーンズランドでは、1901年以降賃金が支払われ、1911年には白人の賃金の3分の1、1918年には3分の2、1930年には同額に設定された。[ 179 ]しかし、賃金の一部は信託口座に預けられており、そこから盗まれる可能性があった。[ 179 ]ノーザンテリトリーでは、賃金を支払う義務はなかった。[ 179 ]全体として、第二次世界大戦まで、先住民の牧畜労働者の約半数が賃金を受け取っていたが、その賃金は白人の水準をはるかに下回っていた。[ 180 ]労働者に対する身体的虐待もあり、時には警察によるものもあった。[ 181 ]
1939年2月4日、ジャック・パッテンはニューサウスウェールズ州のカマラガンジャ牧場でストライキを主導した。カマラガンジャの人々は、過酷な制度の下での厳しい扱いに対して抗議していた。かつては成功していた農業経営は彼らの管理下から奪われ、住民はわずかな配給で生活することを強いられていた。約200人が家を出てカマラガンジャのストライキに参加し、その大半はビクトリア州との州境を越え、二度と故郷に戻ることはなかった。[ 182 ]大日本帝国の脅威の高まりを受けて、 1940年代初頭にオーストラリア軍が北部にやって来て、新しい人々やアイデアをもたらし、防衛プロジェクトで先住民労働者を雇用した。[ 183 ] 彼らは賃金を支払われ、正規軍と混ざり合った。[ 183 ] これにより、ノーザンテリトリー行政は調査を行い、賃金を支払うことを勧告したが、それは決して強制されることはなかった。[ 183 ] 1942年に開催された会議の後、ピルバラの先住民グループはストライキを行うことを決定し、戦争終結後の1946年にピルバラ・ストライキを実行した。[ 184 ] 1949年、彼らは当初の要求額の2倍の賃金を獲得し、ストライキ中に行っていた鉱業を基盤とした独自の協同組合を設立するよう奨励された。[ 185 ]戦争と相まって、この出来事は先住民労働者への虐待を減らすことにも役立った。[ 186 ]
科学的人種差別はダーウィニズムから発展し（チャールズ・ダーウィン自身もニューサウスウェールズを訪れた後、「アボリジニ」の死は自然淘汰の結果だと主張した）、オーストラリア先住民に対する一般的な見方は彼らを劣等と見なすようになった。[ 187 ]オーストラリア先住民は世界の科学界では世界で最も原始的な人間とみなされ、人骨や遺物の取引につながった。[ 188 ]これは特にタスマニア先住民に当てはまり、19世紀後半までに世界中の学者によって120冊の本や論文が書かれた。[ 189 ]一部の先住民は見世物として世界中を巡回展示された。[ 190 ]しかし、1930年代には、身体人類学は文化人類学に取って代わられ、劣等性よりも文化の違いに焦点を当てるようになった。[ 191 ]近代社会人類学の父であるアルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンは、1931年に『オーストラリア部族の社会組織』を出版した。 [ 192 ]
1900 年までに、ほとんどの白人オーストラリア人は先住民に対して人種差別的な見解を持っており、同年のオーストラリア憲法では、国勢調査で先住民を他のオーストラリア人と同数にカウントしなかった。 [ 193 ]人種差別的な扱いは、先住民を社会の他の人々とは別に統治する特別法にも明記されていた。[ 194 ]人種差別は、日常的な差別にも現れており、それは「カラーバー」または「カーストの壁」と呼ばれた。[ 195 ]これは、首都ではそれほどではないものの、オーストラリアの定住地のほとんどの生活に影響を与えた。[ 195 ]例えば、1890 年代から 1949 年まで、ニューサウスウェールズ州政府は、非先住民の親が先住民の子供の存在に反対した場合、州立学校から先住民の子供を排除し、代わりに教育水準の低い保留地の学校に送った。[ 195 ]西オーストラリア州でも同様の政策が実施されており、州立学校に通う先住民の子供はわずか 1% であった。[ 195 ]ニューサウスウェールズ州の先住民は、アルコールを購入したり飲んだりすることも許可されていませんでした。[ 195 ]先住民人口が少なく、同化政策をとっていたビクトリア州では、このような制限は適用されませんでした。[ 195 ]さらに、先住民は、プールなどの組織、企業、スポーツ施設やレクリエーション施設から排除されることがよくありました。[ 195 ]彼らにとって、雇用や住居を見つけることは困難でした。[ 195 ]
1920年代には、オーストラリア女性有権者連盟やオーストラリア女性全国協議会などの女性団体が先住民問題の擁護者となった。 [ 196 ]最初の先住民政治組織は、1924年に設立されたオーストラリア先住民進歩協会で、11の支部と1年で500人以上の先住民会員を擁していた。[ 197 ]この組織は、マーカス・ガーベイの影響を部分的に受けていた。[ 197 ] 1926年には、西オーストラリア州でネイティブ・ユニオンが設立された。[ 198 ] 1930年代には、白人の擁護団体が出現した。[ 196 ]他の先住民組織には、1934 年に設立されたユーラリアン協会、1934 年に設立されたオーストラリア先住民連盟、1937 年に設立された先住民進歩協会などがあった。 [ 198 ]後者は、第一艦隊の上陸 150 周年を記念して侵略の日を祝った。 [ 198 ]
先住民とヨーロッパ系オーストラリア人の間で知られている唯一の条約は、ビリベラリーが署名したバットマン条約である。彼の息子サイモン・ウォンガと他のクーリン族の指導者たちは、1859年に耕作地を要求し、ビクトリア州政府からアケロン川沿いの1820ヘクタールの土地を与えられた。 [ 199 ] 1860年、同じ政府は、コランダーク、フラムリンガム、レイク・コンダ、エベネゼル、ラマヒュック、レイク・タイアーズにアボリジニ居留地を設立した。[ 199 ]コランダークは特に成功し、事実上自給自足となり、メルボルン国際博覧会でホップで一等賞を受賞した。[ 200 ]それにもかかわらず、住民は個別の土地所有権を与えられたり、賃金を支払われたりすることを拒否された。[ 201 ]南オーストラリア州では、ラウッカンとプーニンディーも先住民のためのコミュニティとして設立されました。[ 202 ]ニューサウスウェールズ州では、そのようなコミュニティにはマロガ、ブラングル、ワランゲスダ、カマラガンジャなどがありました。[ 203 ]
しかし、保留地制度は当局に先住民に対する権限も与え、ビクトリア州では1869年以降、アボリジニ保護委員会が労働と賃金、成人の移動、子供の連れ去りを管理していた。 [ 204 ] 1886年のアボリジニ保護法により、ビクトリア州政府は「混血人口を一般社会に統合する」という目的で、ヨーロッパ系の血を引く人々を保留地から排除し始めた。これはニューサウスウェールズ州でも1909年のアボリジニ保護法で追随された。[ 205 ]これはコミュニティの存続可能性に悪影響を及ぼし、衰退につながった。[ 205 ] 1897 年のクイーンズランド先住民保護及びアヘン販売制限法は、西オーストラリア州 (1905 年)、南オーストラリア州 (1911 年)、ノーザンテリトリー (1911 年) の先住民法制のモデルとなり、当局は「先住民」とみなされる者に対し、本人またはその子供を保留地に収容したり、投票権やアルコール購入権を剥奪したり、異人種間の性交渉を禁止したり (異人種間の結婚には大臣の許可が必要) する権限を与えた。[ 206 ]
その後、保護区は1920年代までにほとんど縮小、閉鎖、売却された。[ 207 ]一方、ニューサウスウェールズ州では、1915年に新たな法律により、親や裁判所の承認なしに混血の子供を連れ去る権限が保護委員会に与えられたことで、保護委員会の権限が強化された。[ 208 ]後年の調査によると、当局は先住民の家族ではなく白人の家族を再会させることを目指していた。[ 208 ]オーストラリア南東部の先住民コミュニティは、農業労働ではなく週ごとの配給に依存するようになり、政府の管理下に置かれるようになった。[ 209 ] 1897年のクイーンズランド州法とその後の改正により、保護区の監督官は、人々や住居、持ち物を捜索し、財産を没収し、郵便物を読み、他の保護区に追放するなどの権限を与えられた。[ 194 ]住民たちは週32時間無給で働かされ、言葉による虐待を受け、伝統も禁じられていた。[ 194 ]
第二次世界大戦は、サービス業や戦時産業での雇用を通じて、先住民の生活の改善と新たな機会をもたらしました。[ 174 ]戦後も完全雇用は続き、 1948年にはニューサウスウェールズ州の先住民人口の96%が雇用されていました。[ 174 ]コモンウェルス児童基金、および傷病者年金と老齢年金は、戦争中に保留地外の先住民にも拡大されましたが、完全な包括性は1966年になってようやく実現しました。[ 174 ] 1940年代には、個人がアボリジニ法からの解放を申請できる権利も与えられましたが、厳しい条件のため、その数は比較的少なかったです。[ 210 ] 1948年の国籍および市民権法は、オーストラリアで生まれたすべての先住民に市民権を与えました。[ 210 ] 1949年、連邦選挙での投票権は、軍隊に所属していた、または州選挙で投票登録していた先住民オーストラリア人に拡大された。
戦後も同化政策の下で子供たちの引き離しが増加し、1910年から1970年の間にアボリジニの子供たちの10～33パーセントが家族から引き離された。[ 211 ] 70年間でその数は7万人を超えた可能性がある。[ 211 ] 1961年までにアボリジニの人口は10万6000人に増加した。[ 212 ]これは都市化と密接に関係しており、1960年代までに首都の人口は増加し、シドニーで1万2000人、ブリスベンで5000人、メルボルンで2000人となった。[ 212 ]
1962年、アボリジニおよびトレス海峡諸島民の地位向上のための連邦評議会は賃金平等を提唱し始め、オーストラリア労働組合評議会に圧力をかけてこの運動に参加するよう働きかけた。[ 186 ]その結果、1965年にオーストラリア産業関係委員会は、オーストラリアの産業関係法において差別があってはならないと宣言した。 [ 186 ]しかし、その後、牧畜業者はフェンスやヘリコプターを使って作業を機械化し始め、白人オーストラリア人を雇用し始めた。[ 213 ] 1971年までに、先住民の労働力は一部の地域で30%減少した。[ 213 ] 1970年代後半には失業率が大幅に上昇し、先住民は牧場から追い出され、キャサリン、テナントクリーク、ホールズクリーク、フィッツロイクロッシング、ブルーム、ダービーなどの北部の町に集まった。[ 214 ]
先住民は一般的に経済的機会が非常に乏しく、1960年代半ばのニューサウスウェールズ州では労働者の81%が非熟練労働者、18%が半熟練労働者、熟練労働者はわずか1%でした。[ 215 ]一般人口との健康格差は大きく、特にノーザンテリトリーでは乳児死亡率と子供の健康状態が何倍も悪くなっていました。[ 216 ]栄養失調、貧困、劣悪な衛生状態の問題により、子供の健康に影響が出て、学校での成績にも影響を及ぼしていました。[ 217 ]ニューサウスウェールズ州では技能不足に加え、中等教育または見習い訓練を修了した人がわずか4%しかいませんでした。[ 218 ]過度の飲酒も広く蔓延していました。[ 219 ]
戦後、著名な先住民には、活動家のダグラス・ニコルズ、芸術家のアルバート・ナマジラ、オペラ歌手のハロルド・ブレア、俳優のロバート・トゥダワリなどがいた。[ 220 ] また、多くの先住民はスポーツでも成功を収め、1980年までに国内ボクシングチャンピオンが30人、コモンウェルスボクシングチャンピオンが5人いた。[ 221 ] 1968年には、世界選手権で優勝した最初のアボリジニ系オーストラリア人アスリートであるボクサーのライオネル・ローズがオーストラリアン・オブ・ザ・イヤーに選ばれ、メルボルンの街頭で25万人の熱狂的なファンに囲まれた。[ 222 ] [ 221 ]同年、芸術家のアルバート・ナマジラ（1902年～1959年）は切手で称えられた。ナマジラのヘルマンスバーグ派の芸術運動は1940年代と50年代に登場し、大きな称賛を受け、20世紀後半におけるアボリジニ芸術への尊敬と関心の高まりを予見していたが、1950年代に彼がノーザンテリトリーの人種差別法から免除されたことは、継続的な差別を浮き彫りにするだけであった。[ 223 ] 1970年代、ローズはレコーディングアーティストとなり、シンガーソングライターのジミー・リトルの成功に続いて2曲のヒットを飛ばした。リトルの1963年のゴスペルソング「ロイヤル・テレフォン」は、アボリジニアーティストによる初のナンバーワンヒットだった。[ 224 ]女子テニス世界ランキング1位のイボンヌ・グーラゴン・コーリーは1970年代に11回のグランドスラムで優勝し、1971年にはオーストラリアン・オブ・ザ・イヤーに選ばれた。[ 225 ] [ 221 ]
1984年、西オーストラリア州のギブソン砂漠で伝統的な狩猟採集生活を送っていたピントゥピ族の一団が発見され、入植地に連れてこられた。彼らはオーストラリアで最後に接触を持たなかった部族だと考えられていた。[ 226 ]しかし、その2年後の1986年には、7人からなるリヒター一家がオーストラリア南西部のグレートビクトリア砂漠で発見された。 [ 227 ]
1950年代には、人種混合の連合体である「進歩連盟」とともに、先住民の権利のための新たな政治活動が出現した。[ 228 ]これには、シドニーのアボリジニ・オーストラリア人フェローシップやビクトリア州アボリジニ進歩連盟などがあった。[ 228 ]パースとブリスベンにも同様の連盟が存在した。[ 229 ] 1958年には、アボリジニとトレス海峡諸島民の進歩のための連邦評議会という形で、これらの連盟の全国的な連盟が設立された。[ 229 ]組織内の白人と先住民の権力をめぐる対立により、1970年代までにこれらの連盟は衰退した。[ 230 ]
シャープビル虐殺事件の後、人種問題は学生運動のより大きな部分を占めるようになり、全国学生連合によってABSCHOLと呼ばれる教育支援プログラムが設立された。[ 228 ] 1965年、チャールズ・パーキンスはアメリカのフリーダム・ライダーズに触発され、シドニー大学の学生たちとフリーダム・ライドを組織した。[ 231 ]地元住民の反応はしばしば暴力的だった。[ 231 ]
1961年、先住民福祉会議（アボリジニの福祉を担当する連邦および州の大臣の会合）[ 232 ]において、同化政策が合意された。その措置には、差別的な法律や制限的な慣行の撤廃、福祉措置、アボリジニの人々の経済への参加を支援するための教育と訓練、そして非先住民オーストラリア人に対するアボリジニの文化と歴史に関する教育が含まれていた。[ 233 ]
メンジーズ政権の1962年連邦選挙法は、オーストラリアの連邦選挙における投票権を確定した。[ 234 ]それまでは、州政府が連邦選挙における投票権を決定することを認めていたため、クイーンズランド州と西オーストラリア州のアボリジニの人々は依然として投票権を剥奪されていた。すべてのアボリジニのオーストラリア人が投票できる最初の連邦選挙は、1963年11月に行われた。州選挙における投票権は、1962年に西オーストラリア州で認められ、クイーンズランド州は1965年に最後に認められた。
アボリジニの人々は植民地時代から公にはそう名乗らずにオーストラリア議会で議員を務めてきたが、1970年代から議会におけるアボリジニ代表の新世代がその存在感を主張し始めた。ネビル・ボナーは1971年にクイーンズランド州選出の自由党上院議員に任命され、連邦議会議員として初めてアボリジニであることを表明した。エリック・ディーラル（クイーンズランド州）とヒヤシンス・トゥングタルム（ノーザンテリトリー）は1974年に州および準州レベルでそれに続いた。[ 235 ] 1976年には、サー・ダグ・ニコルズが南オーストラリア州知事に任命され、オーストラリア先住民として初めて副総督の職に就いた。[ 236 ]こうした始まりから、2020年代までに、連邦議会におけるアボリジニの代表は一般人口におけるアボリジニの割合を上回り、2016年には、カントリー自由党のアダム・ジャイルズがノーザンテリトリーの首相に就任し、オーストラリア初の州または準州のアボリジニの指導者が誕生した。[ 237 ]
ホルト政権による1967年の画期的な国民投票は、アボリジニ問題に関する責任を連邦政府に移管すること、およびオーストラリア憲法から国勢調査に関する差別的な条項を削除することについて、圧倒的な国民の支持を得た。投票は90%の賛成多数で可決され、オーストラリアの国民投票史上最大の賛成票となった。連邦政府の責任への移管後、1967年にホルト政権によってアボリジニ問題局が設立された。1972年、OAAはウィットラム政権によって独立した政府機関に改編され、マクマホン政権によって設立された環境・アボリジニ・芸術省に取って代わった。[ 238 ]
現代の土地権利運動は、 1963年のヨルング族の樹皮請願から始まった。この請願では、アーネムランド北東部の辺境の集落イイルカラのヨルング族の人々が、連邦政府に土地と権利の返還を請願した。1966年のウェーブヒル・ウォークオフ、またはグルンジ・ストライキは、労働条件に対する抗議から始まったが、土地権利問題に発展し、人々は当時イギリスの大企業ベスティーズが所有していた牧場の土地に対する権利を主張した。ストライキは8年間続いた。[ 239 ]
1966年アボリジニ土地信託法（SA）により、南オーストラリア州アボリジニ土地信託（ALT）が設立されました。[ 240 ]これは、オーストラリア政府によるアボリジニの土地の権利の最初の主要な承認でした。 [ 241 ]この法律により、以前は南オーストラリア州政府が所有していたアボリジニの土地の区画が、同法に基づき南オーストラリア州アボリジニ土地信託に引き渡されることになりました。この信託は、アボリジニの人々のみで構成される理事会によって運営されていました。[ 233 ]
1971年、ノーザンテリトリー最高裁判所のリチャード・ブラックバーン判事は、ミリルプム対ナバルコ社（「ゴーブ土地権利事件」）において、テラ・ヌリウスの原則に基づき、ゴーブ半島に対する先住民権を求めたヨルング族に不利な判決を下した[ 242 ] 。しかし、ブラックバーン判事は、原告らが土地を儀式的にも経済的にも利用していたこと、そして彼らが確立された「微妙で非常に精緻な」法体系（マダイン）を持っていたことを認めた[ 243 ] 。このように、これはオーストラリアにおけるアボリジニの土地権利に関する最初の重要な法的訴訟となった。
ミリルプム事件を受けて、1973年にノーザンテリトリーにアボリジニ土地権利委員会（「ウッドワード王立委員会」としても知られる）が設立された。ウッドワード判事が委員長を務めるこの王立委員会は、アボリジニの土地権利を認めることを支持する勧告を多数行った。[ 244 ]これらの勧告の多くを取り入れ、ウィットラム政権はアボリジニ土地権利法案を議会に提出したが、1975年の政権解散に伴い失効した。マルコム・フレイザー率いる後継の保守政権は、内容は同じではないものの法案を再提出し、 1976年12月16日にオーストラリア総督によって署名された。[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]
1976年アボリジニ土地権利法は、ノーザンテリトリーのアボリジニの人々が伝統的な居住に基づいて土地の権利を主張できる根拠を確立した。この法律は、アボリジニ土地権利法の最初の法律であり、請求者が土地との伝統的なつながりの証拠を提示できれば所有権を主張できるという点で重要であった。この法律に基づいて、ノーザンテリトリーに4つの土地評議会が設立された。[ 249 ] [ 250 ]
土地権利法はノーザンテリトリーにのみ適用されたが、アボリジニのコミュニティはさまざまな州の土地権利法やその他の法律を通じて土地を取得することもできた。1980年代初頭までに、アボリジニのコミュニティはノーザンテリトリーの土地の約30パーセント、南オーストラリアの土地の約20パーセントの所有権を獲得した。1982年、クイーンズランド州政府はアボリジニ保留地を占有者に付与したが、付与された権利は限定的で、いつでも取り消すことができた。他の州では、土地のごく一部しか伝統的な所有者に移管されていなかった。1985年、ホーク政権はウルル（エアーズロック）を伝統的な所有者に引き渡し、連邦政府にリースバックした。1987年、西オーストラリア州政府はアボリジニ保留地（州の土地の7パーセントに相当）を伝統的な所有者に50年と99年のリースで付与した。土地の権利が認められている先住民コミュニティにとって重要な問題には、所有権の安定性、文化的に重要な場所の保護、そして自分たちの土地での鉱業や開発に対する拒否権、または適切な補償を受ける権利が含まれていた。過去の土地の収奪に対する補償は未解決の問題であった。[ 251 ]
1992年、オーストラリア高等裁判所はマボ事件で判決を下し、先住民の先住民権はイギリス法の受容後も存続し、土地に関する相反する法律や利害関係によって消滅しない限り存続し続けると判断した。キーティング政権は1993年に先住民権法を制定し、先住民権の主張を規制し、これらの主張を審理する先住民権裁判所を設立した。続く1996年のウィック判決で、高等裁判所は牧畜リースが必ずしも先住民権を消滅させるわけではないと判断した。これを受けて、ハワード政権は牧畜業者や土地に利害関係を持つ人々をより良く保護するために先住民権法を改正した。[ 252 ] 2019年3月までに、先住民権裁判所は375の先住民コミュニティがオーストラリア大陸の39%に先住民権を確立しており、そのうち3分の1が排他的権利の下にあると判断した。[ 253 ]
オーストラリア先住民の旗は、中央オーストラリアのルリチャ族の子孫である先住民アーティスト、ハロルド・トーマスによって1971年にデザインされました。1972年、オーストラリアの首都キャンベラの旧国会議事堂の階段に、先住民の主権を要求するためにアボリジニ・テント大使館が設立されました。[ 254 ] テント大使館の要求には、先住民の土地の権利と鉱物権、ノーザンテリトリーの法的および政治的支配、盗まれた土地に対する補償などが含まれています。[ 255 ]
全国アボリジニ諮問委員会（NACC）は、1972年にウィットラム政権によって設立された、オーストラリア先住民を代表する初の選挙で選ばれた組織でした。 [ 256 ]オーストラリアの36地域でアボリジニの人々によって選出された36人の代表者で構成されていました。[ 256 ] 1983年の選挙では、投票率は約78%に達しました。[ 257 ] 1976年の見直しの後、NACCは1977年にフレーザー新政権によって廃止されました。 [ 257 ]その代わりに、全国アボリジニ会議（NAC）が設立されました。
1983年のホーク政権の選挙後、NACの後継組織に関する2つの報告書が委託された。オドノヒュー報告書は、NACが構成員を効果的に代表しておらず、特定の政策を提唱していないと主張した。[ 257 ]クームズ報告書は、地域と既存の先住民組織を代表する組織の必要性を主張した。[ 257 ]これらの勧告に応えるため、 1989年にアボリジニおよびトレス海峡諸島民委員会が設立された。
アウトステーション運動は1970年代に始まり、1980年代まで続き、政府の同化政策によって定住させられていた町や集落から移住してきたアボリジニの人々による非常に小さな僻地の集落が作られました。それは「自治と自給自足を取り戻すための動き」でした。[ 258 ]アウトステーションは自治を求めたアボリジニの人々によって作られ、遠隔地に住むアボリジニの人々の自己決定の試みの兆候と見なすことができます。[ 259 ] [ 260 ]
1992年、オーストラリア高等裁判所はマボ事件で判決を下し、それまでのテラ・ヌリウスの法的概念を無効と宣言し、オーストラリアのコモンローの中で先住民の植民地化以前の土地権益を認めた。ポール・キーティング首相はこの判決を称賛し、「根本的な真実を確立し、正義の基礎を築く」と述べた。[ 261 ]先住民の土地権の原則は最終的にキーティング政権によって1993年の先住民土地権法で成文化された。この認識により、オーストラリアにおける先住民の土地権に関する訴訟がさらに可能になった。[ 262 ] 2021年までに、オーストラリアの先住民はオーストラリアの国土の約54%に対して排他的または共有の土地権益を有していた。 [ 22 ]
1998年、1997年の先住民の子供たちが家族から強制的に引き離されたことに関する報告書「Bringing Them Home」を受けて、先住民の家族に対して行われた不正を認めるため、国民謝罪の日が制定された。議会の両党から多くの政治家が参加したが、ジョン・ハワード首相は「黒い腕章の歴史観には賛同しない」と述べ、例外となった。[ 263 ] 2008年、ケビン・ラッド首相は「盗まれた世代」について正式に謝罪した。
1999年に、オーストラリア憲法に、イギリス人入植以前の先住民オーストラリア人によるオーストラリアの占有を認める条項などを盛り込む前文を追加する改正案に関する国民投票が行われた。この国民投票は否決されたが、前文における先住民オーストラリア人の承認は国民投票の議論において主要な問題ではなく、共和制への移行という問題に比べれば前文の問題は注目度が低かった。[ 264 ]
2004年、オーストラリア政府は、オーストラリア最大の先住民組織であったアボリジニ・トレス海峡諸島民委員会（ATSIC）を廃止した。連邦政府は、汚職、特にATSICのジェフ・クラーク委員長による公金の不正使用疑惑を主な理由として挙げた。先住民固有のプログラムは主流化され、つまり、一般市民にサービスを提供する省庁や機関に再統合され、移管された。先住民政策調整室は、当時の移民・多文化・先住民問題省内に設置され、現在は家族・コミュニティサービス・先住民問題省内に設置され、 「政府全体」の取り組みを調整している。遠隔地のホームランド（アウトステーション）への資金提供は停止された。[ 260 ]
1971年から2006年にかけて、先住民の雇用、中間所得、住宅所有、教育、平均寿命はすべて改善したが、先住民でない人々のレベルよりは依然としてかなり低いままだった。[ 23 ] 2008年、オーストラリア政府評議会は、教育、雇用、識字、乳幼児死亡率のいくつかの主要分野における不平等の「格差を縮める」ための目標を設定した。2020年までに、オーストラリア先住民の成果はこれらの分野のほとんどで改善した。しかし、乳幼児死亡率と就学率の格差は拡大し、雇用と児童の識字能力と算数能力の格差を縮めるための目標は達成されなかった。幼児教育と12年生の学校達成度の格差を縮めるための目標は順調に進んでいた。[ 265 ]
2020年、オーストラリアのすべての政府は、先住民と非先住民のオーストラリア人の生活成果における格差を解消するための新たな「国家協定」にコミットした。しかし、2023年になっても、先住民は依然として根深い不平等を経験していた。[ 24 ]
2023年10月、オーストラリア国民は、先住民オーストラリア人を憲法で認める改正案に「反対」 票を投じた。改正案では、アボリジニおよびトレス海峡諸島民の声と呼ばれる組織を規定し、この組織が「アボリジニおよびトレス海峡諸島民に関する事項について連邦議会および連邦政府に意見を表明できる」としている。[ 266 ]
カルナトゥクル（蛇の谷）の再発掘により、オーストラリア西部砂漠における人類の居住が47,830年前（推定中央値）まで遡る証拠が得られた。この新たな年代は、この遺跡におけるこれまでの居住年代よりも20,000年古い。
Y染色体のデータは、深く根付いたサフル固有のハプログループCとKが約54 kaに最も近縁な非サフル系統から分岐し、約48～53 kaにオーストラリアとニューギニア固有の系統に分かれたという類似のパターンを示している（Bergstrom et al. 2016）。」p5 ... サフル植民地化の年代は依然として重要であるが、サフル植民地化が最初に起こった時期とAMHがそれを達成できた時期との間に議論の余地のある因果関係は見られない（cf. Davidson & Noble 1992）。Madjedbebeについて主張されている極端な年代を除外すると（Clarkson et al. 2017）、現在入手可能な証拠のコンセンサスが高まっており、この出来事は47～51 kaの範囲にある。
オーストラリアへの人類の到来時期は、古代ヨーロッパ人およびアジア人のミトコンドリアゲノムで較正された置換率を持つ分子時計を使用して計算された、オーストラリア固有の異なるハプログループの最近共通祖先（TMRCA）の年齢を使用して推定されました18。これらのTMRCA値は、限られたサンプリングを考慮すると最小推定値である可能性が高いですが、約43～47 kaの狭い時間枠にグループ化され（図1および拡張データ図2、3）、以前の研究と一致しています（補足情報）。...結果として得られたサフルの初期植民地化の独立した推定値48.8 ± 1.3 kaは、遺伝的年齢推定値とよく一致しています（図1および補足表4）。
遺伝的推論によると、この地域に最初に人口が増加したのは5万～6万年頃で、オーストラリア先住民とニューギニアの人口の分離もほぼ同時期に起こったと考えられる[p 6]。
母系遺伝するゲノムの一部であるミトコンドリアDNAの現在の系統の多様化の年代測定は、55,000年未満前にすべてのアフリカ以外の祖先集団が一度かつ急速に拡散したことを裏付けている（9）。
には、現代のパプア人やオーストラリア先住民が含まれます。
現代人がアジア大陸とサフル大陸へ単一の大規模な移住を行ったことは、ミトコンドリア DNA、Y 染色体の非組換え部分、および常染色体 SNP データを使用した以前の研究によって強く支持されている [42–45]。西ユーラシアとの関連性を持たない古代南インド人、東アジア人、オンゲ（アンダマン諸島の狩猟採集民）、パプア人はすべて、アフリカから東へ拡散した集団から短い進化期間で派生した[46,47]。
Mallick らは、適合性の高い混血グラフ (qpGraph、ボックス 1) がパプア人、オーストラリア人、およびアンダマン諸島のオンゲを東アジア人とグループ化し、さらにパプア人とオーストラリア人にデニソワ人の混血があることを発見した [15]。 ... 現在のアジア人とオーストララシア人は、現在のヨーロッパ人よりも互いに近縁であるが、遺伝学的比較は、東アジアと東南アジアの大陸部、東南アジアの島嶼部、およびオーストララシア人の間に深い分離があることを強調している。
大まかな言語学的比較から、およそ3,000～5,000年前の起源を持つと考えられ、その拡大は完新世中期に起こった。この時期には、オーストラリアでも「小型石器文化」が出現し、特に片面加工石器の分布はパマ・ニュンガン語族の分布と一致する。また、当時の考古学的記録には、「社会・貿易ネットワークの強化」や拡大といった、経済的・社会的なプロセスが数多く見られる。
この記事には、CC BY 4.0ライセンスの下で利用可能なAnders Bergströmらのテキストが含まれています。