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| オーストラリア先住民の虐殺 | |
|---|---|
 | |
| 位置 | オーストラリア |
| 日付 | 1788 - 1970 |
| ターゲット | オーストラリア先住民 トレス海峡諸島民 |
攻撃タイプ | 虐殺、強制移住、民族浄化、集団処罰、飢餓、文化的ジェノサイド |
| 加害者 | イギリスの植民地主義者 オーストラリアの植民地、州政府、連邦政府 |
| 動機 | 入植者による植民地主義 白人至上主義 同化 福祉 |
多くの学者は、イギリスによるオーストラリアの植民地化と、その後のオーストラリア政府や個人の行動は、先住民オーストラリア人に対するジェノサイド行為であったと主張している。[1]彼らは、1948年の国連ジェノサイド条約で定義された先住民グループの意図的な破壊や、文化的ジェノサイド、民族的虐殺、大量虐殺を含むより広い定義など、ジェノサイドのさまざまな定義を使用している。[2] [3]彼らは、タスマニアの先住民の絶滅寸前までいったこと、[4]開拓戦争中の大量殺戮、[5]先住民の子供たちを家族から強制的に引き離すこと（現在では「盗まれた世代」として知られている）、[6]および強制同化政策をジェノサイドとして頻繁に引用している。[7]
1788年に英国がオーストラリア初の植民地を設立したとき、アボリジニの人口は30万人から100万人以上と推定され[8] [9] [10]、約600の部族または民族と、様々な方言を含む250の言語で構成されていました。[11] [12] 1901年までに、アボリジニの人口は9万人強にまで減少しましたが、これは主に病気、辺境での暴力、伝統的社会の崩壊が原因でした。[8] 20世紀には、多くのアボリジニの人々が保護区、伝道所、施設に閉じ込められ、政府の規制が彼らの生活のほとんどの側面を支配しました。何千人もの混血の先住民の子供たちが家族から引き離されました。[13]
帝国、植民地、オーストラリア政府が先住民族を全体的に、あるいは部分的に滅ぼす意図があったのか、それとも入植者による植民地主義への抵抗を終わらせ、先住民族を入植者の暴力から守り、先住民族をイギリス・オーストラリア社会に同化させることで彼らの福祉を促進することが意図されていたのかについては、現在も議論が続いている。 [1]また、ジェノサイドの法的定義がオーストラリアの先住民族に与えられた被害の範囲を十分に捉えているかどうかについても議論がある。[14] 1997年以来、オーストラリアの州、準州、連邦政府は、盗まれた世代や先住民族オーストラリア人に対するその他の不正について正式に謝罪している。[15]
歴史的背景
1788年に英国が最初のオーストラリア植民地を設立したとき、アボリジニの人口は30万人から100万人以上と推定されており[16] [9] [10]、彼らの祖先は5万年から6万5千年の間この地に住んでいた。[17] [18] [19] [20]彼らは多様な経済と社会を持つ複雑な狩猟採集民だった。約600の部族または国家と、様々な方言を含む250の言語があった。[11] [12]その後の150年間で、持ち込まれた病気や、多くの学者が大量虐殺行為を含んでいたと主張する入植者との暴力的な衝突により、アボリジニのオーストラリア人の数は急激に減少した。 [5] 1901年にオーストラリアの植民地が連邦化し、オーストラリア連邦が設立されたとき、アボリジニの人口は9万人強にまで減少していた。[16]
トレス海峡諸島は1872年から徐々にイギリス領クイーンズランドに併合された。トレス海峡諸島民が最初に島に定住したのは約2,500年前である。本土の先住民とは文化的にも言語的にも異なり、彼らは船乗りであり、季節ごとの園芸とサンゴ礁や海の資源で生計を立てていた。彼らはいくつかの島で農業を発展させ、14世紀までに村を築いた。[21] [22]
連邦成立後、先住民問題は州の責任となったが、1911年からは連邦政府が北部準州の先住民の責任を負った。その頃までに連邦政府とタスマニアを除くすべての州は、先住民オーストラリア人の財産所有権、居住地、雇用、性的関係、子供の親権など、先住民オーストラリア人の生活を規制する広範な権限を持つ先住民保護官と保護委員会を設立する法律を可決していた。保護区が設立され、教会グループが先住民に避難所、食料、宗教教育、初等教育を提供するミッションを運営した。[23]
当局者の中には、混血のアボリジニの子供たちが増えていることは、白人オーストラリア政策と矛盾していると主張する者もいた。アボリジニのオーストラリア人に関する法律は次第に厳しくなり、当局者が混血のアボリジニの子供たちを両親から引き離し、保護区、伝道所、施設、白人雇用主のもとに雇用することを容易にした。[24]アボリジニの子供たちを両親から強制的に引き離す政策は「盗まれた世代」を生み出し、オーストラリア人権委員会は1997年にこの政策は大量虐殺に当たると結論付けた。[25]
ジェノサイド行為の疑い
学者たちはジェノサイドのさまざまな定義を用いて、オーストラリア先住民に対するジェノサイド行為は1788年以降に起こったと主張してきた。ジェノサイドの最も広く使われている定義は、1948年の国連ジェノサイド条約である。この条約では、ジェノサイドとは、加害者が「国民的、民族的、人種的、または宗教的集団」を全体的または部分的に破壊する意図を持って行為を行うことをいう。[2]ジェノサイド行為には、集団のメンバーを殺害すること、彼らに重大な身体的または精神的危害を与えること、彼らを破壊するために計算された条件を彼らに課すこと、集団が子供を産むことを妨げる措置を講じること、そして彼らの子供を他の集団に強制的に移送することが含まれる。[2]
一部の学者はジェノサイドの異なる定義を用いており[2]、あるいは植民者が国連条約に含まれない行為を犯したと主張し、それを文化的ジェノサイド[26] 、大量虐殺、民族虐殺、インディジェノサイド[3]などと様々に表現している。
学者たちは、オーストラリア先住民に対する大量虐殺行為には以下が含まれると主張している。
- 虐殺。[27] [5]特に開拓戦争では、入植者、政府当局、民兵による先住民オーストラリア人の虐殺が記録されているものも記録されていないものも数多くありました。[28]これらの行為は、先制攻撃として、または先住民オーストラリア人が自らの土地の占領に対して暴力的に抵抗したことに対する報復として実行されることが多かったです。[29]
- 追い出し作戦。1800年代にオーストラリア先住民を土地から追い出し、追放することを目的とした作戦を、一部の学者はジェノサイドの一形態と表現している。[30]ヘビッチは、その一例が、1900年から1940年の間に西オーストラリア州で白人入植者と政府当局が協力して、州南西部からオーストラリア先住民の存在を消し去ったことだと主張している。[31]
- 強制的な子供の連れ去り。一部の学者は、先住民族の子供を家族から引き離す植民地政府、州政府、連邦政府のさまざまな政策を大量虐殺と表現している。[32]この慣行は「盗まれた世代」という言葉で認識されており、[33]混血の先住民族の子供は施設に入れられたり、非先住民族の家族に強制的に養子にされたりして、白人社会に同化し、先住民族の言語や文化を阻止する意図があった。[34] [35] [36]これらの政策は、混血の子供は白人の家庭で育てられたほうが幸せになると主張したAOネヴィルなどの優生学者によって実行されることもあった。 [37] 20世紀初頭には、先住民族オーストラリア人は絶滅しつつあると一般に考えられていた。[38] 1937年、ネヴィルは次のように問いかけた。[39]
「連邦に100万人の黒人人口が存在することになるのか、それとも彼らを白人社会に統合し、最終的にオーストラリアに先住民がいたことを忘れてしまうことになるのか？」
- 同化政策。その他の政策は、先住民族オーストラリア人を多数派のオーストラリア社会に同化させることを目的に設計された。[40]多くの学校では、子どもたちが母国語を話すと罰せられた。移動、結婚、雇用、伝統的な儀式や法制度の実践にも追加の制限が課された。[41]一部の学者は、これらの政策は全体として文化的ジェノサイド行為であったと主張している。他の学者は、1945年以降、これらの政策はジェノサイドの意図ではなく、先住民族の生存を確実にするためのものであったと主張している。[7]
- 進行中の文化的ジェノサイド政策。一部の学者は、特に現代の文化破壊政策を通じて、先住民オーストラリア人に対するジェノサイドが続いていると主張している。[42] [43]これらの学者は、ジェノサイドに関する正式な学術研究と一般的な言説の両方において少数派の意見である。[44]
特定の例
タスマニア
タスマニアの先住民アボリジニ人口がほぼ絶滅したこと[45]は、ロバート・ヒューズ、ジェームズ・ボイス、リンダル・ライアン、トム・ローソン、モハメド・アディカリ、ベンジャミン・マドレー、アシュリー・ライリー・スーザ、レベ・テイラー、トニー・バータなどの学者によってジェノサイド行為と評されている。[46] [47]ジェノサイドの概念の著者であるラファエル・レムキンは、タスマニアを世界でも明らかなジェノサイドの現場の一つとみなし[48]、ヒューズはタスマニア先住民アボリジニの喪失を「イギリス植民地史上唯一の真のジェノサイド」と評した。[49]しかし、ヘンリー・レイノルズ、リチャード・ブルーム、ニコラス・クレメンツなどの他の歴史家は、植民地当局が先住民人口を絶滅させる政策を追求したという点には同意していないが、一部の入植者が絶滅を支持していたことは認めている。[50] [51]
1852年にはジョン・ウェストの『タスマニアの歴史』で、タスマニアの先住民の根絶が「組織的虐殺」の例として描かれており[52]、1979年の高等法院のコー対オーストラリア連邦訴訟では、判事のライオネル・マーフィーは、先住民が平和的に土地を放棄したわけではなく、「（タスマニアではほぼ完全な）大量虐殺の試みに相当する形で」殺害されたり、土地から強制的に追い出されたと指摘した[53] 。
ボイスは、1828年4月の「アボリジニと白人住民の分離宣言」は「彼らがアボリジニであるという理由だけで」アボリジニに対する武力行使を認可したと主張している。しかし、レイノルズ、ブルーム、クレメンツが指摘するように、当時は公然とした戦争状態にあった。[50] [51]ボイスは、1832年以降、タスマニアのアボリジニ全員を追放するという決定を極端な政策姿勢と表現している。その時点では、彼らは白人入植者との戦いを諦めていた。彼は次のように結論づけている。「1832年から1838年にかけて、植民地政府はヴァン・ディーメンズ・ランドの西半分を民族浄化し、その後、追放された人々を冷酷にも運命に任せた。」[54]
歴史家ヘンリー・レイノルズによると、開拓戦争の間、入植者たちからアボリジニの「根絶」あるいは「絶滅」を求める声が広くあったという。[55]しかし、彼は英国政府が入植者の行動を抑制していたと主張している。レイノルズによると、英国政府が先住民タスマニア人の大量絶滅を故意に計画したという証拠はない。1830年11月にジョージ・マレー卿がアーサーに宛てた手紙には、この人種の絶滅は「英国政府の性格に消えない汚点を残す」と警告されていた[56] 。したがって、結果として起こったことは、1948年の国連条約で成文化された大量虐殺の定義を満たしていない。アーサーはアボリジニを打ち負かし、彼らの土地を奪うことを決意していたが、その目的を超えた目的を持っており、タスマニア人種を絶滅させたかったという証拠はほとんどないと彼は言う。[57]レイノルズの主張とは対照的に、歴史家リンダル・ライアンは、1827年6月にミアンダー川流域で起こった虐殺の例に基づいて、白人入植者によるタスマニア先住民の虐殺は組織的なプロセスの一部であり、政府当局によって認可された可能性が高いと結論付けています。[58]
クレメンツはレイノルズの主張を受け入れたが、同時に入植者自身を大量虐殺の罪から免罪した。彼は、第二次世界大戦におけるナチスのユダヤ人に対する大量虐殺、ルワンダにおけるフツ族のツチ族に対する虐殺、現在のトルコにおけるオスマン帝国のアルメニア人に対する虐殺の決定がイデオロギー的な理由で実行されたのとは異なり、タスマニアの入植者は主に復讐と自己保存のために暴力に参加したと述べている。彼はさらに、「性欲や病的なスリルを求める動機を持つ者でさえ、原住民を絶滅させるイデオロギー的な動機はなかった」と付け加えている。また、大量虐殺は敗戦者、捕虜、その他の弱い少数派に対して行われるが、タスマニアの原住民は入植者にとって「有能で恐ろしい敵」に見え、双方が非戦闘員を殺害した戦争の状況下で殺害されたと主張している。[59]
ローソンはレイノルズの立場を批判し、ジェノサイドはヴァン・ディーメンズ・ランドを植民地化するイギリスの一連の政策の必然的な結果だったと主張する。[60]彼は、イギリス政府がタスマニア人に対する分割と「絶対的な力」の使用を支持し、ロビンソンの「友好ミッション」を承認し、そのミッションを1832年から民族浄化キャンペーンに変えるのに共謀したと述べている。彼は、かつてフリンダース島では、先住民はヨーロッパ人のように農耕し、ヨーロッパ人のように神を崇拝するように教えられていたと述べ、次のように結論づけている。「フリンダース島で実施された変革キャンペーンは、文化的ジェノサイドに相当した。」[61]
クイーンズランド
クイーンズランドは、オーストラリアで最も血なまぐさい植民地辺境地である。[62] [63]そのため、クイーンズランドの記録には、先住民に対する銃撃や虐殺の報告が最も多く、辺境警察の評判が最も悪かったことが記録されている。[64]そのため、一部の情報源はこれらの事件を「クイーンズランド先住民虐殺」と表現している。[65] [66] 2009年、レイモンド・エバンス教授は、クイーンズランド先住民警察だけで、先住民の死者は24,000人以上に上ると計算した。[67]
学術的および一般の議論
学術的議論
オーストラリアで大量虐殺行為があったかどうか、またあったとすればどのような形で行われたかについては、学術的な議論が続いている。[68] ロバート・ヴァン・クリーケンは、この議論は大量虐殺の概念をどの程度広く理解すべきかということに関係することが多いと主張する。国連条約のような狭い意味での大量虐殺の概念は、殺害やその他の形態の物理的排除に限定されているが、より広い定義には、文化的アイデンティティの破壊など、人間集団が破壊される他の方法も含まれる。[69]
学者の間では、植民地主義者とオーストラリア政府が先住民族を全体的に、あるいは部分的に破壊する意図を持って行動し、したがって国連条約で定義されているジェノサイドを犯したかどうかについても意見が分かれている。レイノルズは、一部の入植者と植民地当局者は辺境戦争の文脈で先住民の根絶について語ったが、これは公式の政策ではなく、先住民の集団の殺害は植民地化に対する暴力的な抵抗が終わった時点で終了したと主張している。[70]しかし、バータは、拡大する入植地と土地の伝統的な所有者との間の紛争が「ジェノサイドの関係」を確立し、宣言された政策に反する政府機関の行動からジェノサイドの意図が推測できると主張している。[71]
多くの学者は、先住民オーストラリア人に対する行為は、他の大量虐殺事件のように組織的でも意図的でもなかったと主張している。[72] また、植民地化後の先住民オーストラリア人の死亡者数が多いのは主に病気の持ち込みによるもので、意図的な暴力行為や土地の剥奪の影響は、法的に定義される大量虐殺には該当しないと主張する者もいる。 [73] [74]しかし、弁護士のマイケル・レッジは、「オーストラリアの先住民オーストラリア人に対する記録は、よく言っても曖昧であり、最悪の場合、優生学による大量虐殺の例である」と結論付けている。[75]
一般的な議論
1997年の「彼らを故郷に連れ戻す」報告書とキース・ウィンドシュトルの「アボリジニの歴史の捏造」 （2002年）の出版は、大量虐殺と辺境での暴力に関する白熱した議論を巻き起こした。[76] [77]ウィンドシュトルのような歴史家や評論家は、先住民オーストラリア人が大量虐殺を生き延びたと主張する人々が証拠を捏造し、「オーストラリアの歴史の多くは不名誉なものだった」と主張する「黒い腕章」の歴史を書いていると非難した。[78] [76]暴力と土地の剥奪は過去に起こったことなので、現在の状況とは無関係であると主張する者もいる。[79] [80]一方、大量虐殺説の支持者は、批判者を否認主義で、辺境での虐殺、先住民オーストラリア人から土地を暴力的に剥奪したこと、アボリジニの子供たちを家族から組織的に引き離したことの証拠を無視していると非難することが多い。[76] [81] [82]
遺産と認識
オーストラリアにおける歴史的不正の認識は比較的遅い。[83] [84]転換点となったのは、何千人ものアボリジニの子供たちの強制連行に関する連邦政府の調査結果をまとめた「彼らを連れ戻す」報告書であった。 [85]この報告書は、国連条約で「人種、宗教、国民、または民族集団の意図的な破壊」と定義されているジェノサイドの罪で連邦政府が有罪であると主張した。[86]
オーストラリアは1998年以来、 5月26日の国民謝罪日に先住民オーストラリア人に与えた被害を認めている。[87] 2008年、ケビン・ラッド首相はオーストラリア議会を代表して、過去の不当な政府政策によって苦しんだ「盗まれた世代」とすべての先住民オーストラリア人に謝罪した。しかし、その謝罪ではジェノサイドを具体的に認めていなかった。[88]
参照
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