Ubuntuの哲学

ウブントゥ（ズールー語の発音： [ùɓúntʼù]）^[1]（ズールー語などの一部のバントゥー語で人類を意味する）は、個人とその周囲の社会的および物理的世界との相互関係を強調する、密接に関連したバントゥーアフリカ起源の一連の価値体系を表す。「ウブントゥ」は、「私たちがいるから私もいる」（「あなたがいるから私もいる」とも）^[2] 、または「他者に対する人類愛」（ズールー語のumuntu ngumuntu ngabantu）と翻訳されることがある。コサ語では後者の用語が使用されるが、より哲学的な意味で「すべての人類を結びつける共有の普遍的な絆への信念」を意味することが多い。^[3]

今日この哲学を指す最も一般的な用語は「ウブントゥ」（南アフリカのズールー語）であるが、この哲学は祖語であるバントゥー語の始まりにまで遡ると考えられており、他のバントゥー語では他にも多くの名前がある。

ここで言及されていない他のバントゥー諸国でも見られる。 ^{[4] [5]}

「Ubuntu」という言葉にはさまざまな定義があります。最新の定義は、African Journal of Social Work ( AJSW ) によって提供されました。このジャーナルでは、 Ubuntu を次のように定義しています。

アフリカの人やアフリカ系の人々が、人を真の人間たらしめるとみなす価値観や慣習の集合。これらの価値観や慣習のニュアンスは民族によって異なるが、すべて一つのことを示している。真の人間は、より大きく、より重要な関係性、共同体、社会、環境、精神世界の一部であるということ^[4]

Ubuntuの定義にはさまざまな（そして必ずしも互換性がない）ものがあります。^{[7]さまざまな定義があるにもかかわらず、Ubuntuは人間同士の相互依存と、仲間の人間と周囲の世界に対する責任の認識を包含しています。これは}個人主義よりも集団主義を支持する哲学です。

ウブントゥは、社会が人間に人間性を与えると主張します。一例として、ズールー語を話す人がズールー語で話すように命令するとき、「クルマ・イシントゥ」と言います。これは「人々の言葉を話せ」という意味です。誰かが慣習に従って行動するとき、ソト語を話す人は「ケ・モト」と言います。これは「彼/彼女は人間だ」という意味です。この側面は、ングニ語で（多くの場合、私的な場所で）語られる物語「クショーネ・アバントゥ・アバビリ・ネ・シャンガーン」 、セペディ語で「ゴ・トホコフェッチェ・バソ・バ・バベディ・レ・レ・シャンガネ」、英語で（2人が死亡し、1人がシャンガーン人）によって例示されます。これらの例のそれぞれにおいて、人間性は部族に従うこと、または部族の一部になることから生まれます。

Michael Onyebuchi Eze 氏によると、Ubuntu の中核は次のように要約できます。

人は他者を通して人間であるという考えは、その「他者」の独自性と違いを認識することによって、自分の人間性を肯定するものである。それは、創造的な相互主観的形成を求めるものであり、その中で「他者」は私の主観性の鏡（ただし、鏡にすぎない）となる。この理想主義は、人間性は個人としての私の人格にのみ埋め込まれているのではなく、私の人間性は他者と私に共存的に授けられていることを示唆している。人間性は、私たちがお互いに負っている資質である。私たちはお互いを創造し、この他者性の創造を維持する必要がある。そして、私たちがお互いに属しているなら、私たちは自分たちの創造物に参加している。あなたがいるからこそ、私たちもいるし、あなたがいるからこそ、間違いなく私もいる。「私はいる」は、固定した主体ではなく、関係と距離のこの他者性の創造に依存する動的な自己構成である。 ^[8]

「外向的なコミュニティ」という側面は、このイデオロギーの最も目に見える部分です。人々は、見知らぬ人にもコミュニティのメンバーにも、誠実な温かさで接します。この温かさのあからさまな表現は、単に美的であるだけでなく、自発的なコミュニティの形成を可能にします。これらの自発的なコミュニティ内での結果としての共同作業は、美的感覚を超え、温かさの価値に機能的な重要性を与えます。温かさはコミュニティ形成の絶対条件ではありませんが、道具的な関係を防ぐものです。残念ながら、誠実な温かさは、下心のある人々に対して脆弱になる可能性があります。^[9]

政治哲学としての「ウブントゥ」は、コミュニティの平等を奨励し、富の分配を広める。この社会化は、農耕民族が個人の不作に対する防衛手段として残したもので、社会化は、個人が共感し、同時に集団の繁栄に既得権を持つコミュニティの人口を前提としている。都市化と抽象的で官僚的な国家への人々の集約は、この共感を弱める。しかし、マイケル・オニェブチ・エゼのようなアフリカの思想史家は、この「集団責任」の考えは、コミュニティの利益が個人の利益に優先する絶対的なものとして理解されるべきではないと主張している。この見方では、ウブントゥは、西洋の共同体社会主義の概念とは大きく異なる共同体哲学であると主張されている。実際、ウブントゥは、個人の独自性と違いを無条件に認識し評価することで、コミュニティの利益を促進する、共有された人間の主観性の理想を誘発する。^[10] オードリー・タンは、ウブントゥとは「誰もが異なるスキルと強みを持っていることを意味し、人々は孤立しておらず、相互支援を通じて互いに助け合って自分自身を完成させることができる」と示唆している。^[11]

「救済」は、コミュニティの逸脱者、逸脱者、反体制派のメンバーを人々がどう扱うかに関係しています。人間は粘土の塊のように形のない状態で生まれると信じられています。経験の火と社会統制の車輪を使って、人間を社会に貢献できる器に形作るのは、コミュニティ全体の責任です。コミュニティはどんな不完全さも負うべきであり、コミュニティは常に人間を救済しようと努めるべきです。その一例は、アフリカ民族会議(南アフリカ) が、同胞を排除するのではなく救済するという声明です。

Mboti (2015) などの他の学者は、Ubuntu の規範的な定義は、その直感的な魅力にもかかわらず、依然として疑問の余地があると主張しています。Mboti は、Ubuntu の定義は、一貫して意図的に曖昧で、不十分で、一貫性がないままであると主張しています。Mboti は、アフリカ人は「生まれつき」相互依存的で調和を求めており、人間性は他の人によって、また他の人を通して人に与えられるという解釈を否定しています。彼は、調和を道徳的義務 (アフリカ人が単に守らなければならない一種の定言命法) にまで高めようとする試みに哲学的な罠があると考えています。Mboti は、Ubuntu が何であるか、または何でないかを判断する際に直感に頼ることに対して警告しています。彼は、ウムントゥ・ングムントゥ・ンガバントゥというフレーズは、より乱雑で規律のない人間関係を指していると結論付け、次のように述べている。「第一に、壊れた関係を、調和のとれた関係と同じくらい真に人間的なものと見なすことには価値がある。第二に、壊れた関係は、調和のとれた関係と同じくらい倫理的に望ましい場合がある。例えば、自由は抑圧からの解放から生じる。最後に、調和のとれた関係は、不調和な関係と同じくらい抑圧的で偽りである場合がある。例えば、カウボーイと彼の馬は調和のとれた関係にある。」^[12]

Ubuntuは、サムカンゲ（1980）によって格言と呼ばれる短い文で表現されることが多い。そのいくつかは以下の通りである。^[13]

• Motho ke motho ka Batho (ソト/ツワナ)。人は他人を通して人である。
• ウムントゥ ングムントゥ ンガバントゥ(ズールー語)。人は他人を通して人である。
• ウムントゥングムントゥ ンガバントゥ(コーサ語)。人は他人を通して人である。
• ムンフ ムンフ ネヴァンフ(ショナ)。他人を通して人になる。
• ンディリ・ネクティ・ティリ（ショナ）。私たちがいるからです。
• ムンフ・イ・ムンフ・ヒワンワニ・ヴァンフ（シトソンガ）。人は他人を通して人である。
• ムトゥンディ ムトゥンガ ヴァトゥ(ヴェンダ)。人は他人を通して人である

ウブントゥは、口承（口承文学）やバントゥー族の文化に存在していた。南アフリカの文献には、19世紀半ばにはすでに登場していた。報告された翻訳は、 「人間性、人間らしさ、人間性、美徳、善良さ、親切」の意味領域をカバーしていた。文法的には、この単語は語根-ntʊ̀「人、人間」とクラス14の 接頭辞ubu- を組み合わせて抽象名詞を形成しており、^[14]抽象名詞humanityと完全に類似している。^[15]

この概念は、1950年代から「哲学」または「世界観」（個人に帰属する性質とは対照的）の観点から普及し始め、特にアフリカン・ドラム誌に掲載されたジョーダン・クッシュ・ングバネの著作で有名になりました。1970年代から、ウブントゥは特定の種類の「アフリカ人道主義」として説明されるようになりました。 1960年代の脱植民地化の時期に政治思想家によって広められたアフリカ化の文脈に基づき、ウブントゥは、ジンバブエと南アフリカでの多数派統治への移行の文脈で見出された、特にアフリカ（または南アフリカ）の種類の人道主義を表す用語として使用されました。

哲学的概念としてのウブントゥに特化した最初の出版物は、1980年にスタンレイク・JWT・サムカンゲによって出版された『フンフイズムまたはウブントゥ主義：ジンバブエ先住民の政治哲学』（フンフはングニ・ウブントゥのショナ語訳）である。フンフイズムまたはウブントゥ主義は、南ローデシアがイギリスから独立した際に、新しいジンバブエの政治イデオロギーとして提示された。 ^[13]

この概念は、1990年代に南アフリカでアパルトヘイトから多数決への移行の指針として使われた。この用語は、南アフリカ暫定憲法（1993年）のエピローグに登場し、「理解は必要だが復讐は必要ではない。賠償は必要だが報復は必要ではない。ウブントゥは必要だが被害者化は必要ではない」と記されている。^[16]

南アフリカでは、この言葉は、1980年代から1990年代にかけてこれらの国々でアフリカ化（多数決への移行）の過程で広まったウブントゥ主義としても知られる、ある種のヒューマニズム哲学、倫理、またはイデオロギーを^指す論争の的となる[17]用語として使われるようになった。新しい研究では、排他的な「ヒューマニズム」の枠組みに疑問が投げかけられ始めており、ウブントゥには「軍国主義」の角度、つまり戦士のためのウブントゥがあるかもしれないと示唆している。^[18]

ウガンダでは、この言葉は人々の日常会話の中で、互いに関係を築き、コミュニティーを呼びかけるための手段として使われています。また、この言葉は、他人が「オブントゥ」（人間性）を失ったと主張する場合、その人の行動を批判するためにも使われます。

1994年にネルソン・マンデラが南アフリカ大統領に就任し、民主主義に移行して以来、この言葉は南アフリカ以外でも広く知られるようになり、特にデズモンド・ツツのウブントゥ神学を通じて英語圏の読者に普及した。^{[19]ツツは南アフリカ}真実和解委員会（TRC）の委員長であり、多くの人がウブントゥがTRCに形成的な影響を与えた と主張している。

ジンバブエで大部分が話されているショナ語では、ubuntu はウヌフまたはフンフです。ンデベレでは ubuntu として知られています。 ubuntu の概念は、ジンバブエでも他のアフリカ文化と同じように見なされています。ショナ語のフレーズ「ムンフ ムンフ ネクダ クウェヴァンフ」は、人は他者を通じて人間であることを意味し、「ンディリ ネクティ ティリ」は、私たちが存在するから私であることを意味します。

スタンレイク・JWT・サムカンゲ（1980）は、この哲学を形作るフンホイズムまたはウブントゥ主義の3つの格言を強調している。最初の格言は、「人間であるということは、他者の人間性を認めることによって自分の人間性を肯定し、その上で他者と敬意ある人間関係を築くことである」と主張している。そして「2番目の格言は、富と他の人間の生命の保護との間で決定的な選択に直面した場合、生命の保護を選択すべきである」ことを意味する。「伝統的なアフリカの政治哲学に深く根付いた原則」としての3番目の「格言」は、「王は、それに関連するすべての権力を含め、その地位を自分の下にある人々の意志に負っている」と述べている。^[13]

ウブントゥ：「私が今の私であるのは、私たち全員がそうであるからだ。」（リベリアの平和活動家レイマ・ボウィの定義より）

デズモンド・ツツ大司教は1999年の著書で次のような定義を提示した。^[20]

ウブントゥを持つ人は、他人に対してオープンで、受け入れやすく、他人を肯定し、他人が有能で善良であることに脅威を感じません。これは、自分がより大きな全体に属していること、そして他人が屈辱を受けたり、軽視されたり、拷問されたり、抑圧されたりしても自分も軽視されないことを知ることから来る適切な自信に基づいています。

ツツは2008年にUbuntuについてさらに説明しました。^[21]

私たちの国には、「Ubuntu」という格言があります。これは、人間の本質を意味します。Ubuntu は、人間は孤立して存在できないという事実について特に語っています。それは、私たちの相互関係について語っています。人間は独りでは存在できません。この性質、つまり Ubuntu を持っている人は、寛大な人として知られています。

私たちはあまりにも頻繁に、自分たちを互いに切り離された単なる個人として考えがちですが、一方で、私たちはつながっており、あなたの行いは世界全体に影響を与えます。あなたがうまくやれば、それは広がります。それは人類全体のためです。^{[信頼できない情報源? ]}

ネルソン・マンデラはUbuntuについて次のように説明した。^[22]

ある国を旅する人が村に立ち寄ったとき、食べ物や水を求める必要はありません。いったん立ち止まると、人々は食べ物を与え、世話をしてくれます。これがウブントゥの 1 つの側面ですが、ウブントゥにはさまざまな側面があります。ウブントゥは、人々が自分自身に対処すべきではないという意味ではありません。したがって、問題は、周囲のコミュニティを改善できるようにするために、そうするつもりかどうかです。

ティム・ジャクソンは、経済的にも環境的にも持続可能な未来を創造するために必要だと彼が言う変化を支える哲学としてウブントゥについて言及している。 ^{[23]コリン・ラモント判事は、}ジュリアス・マレマのヘイトスピーチ裁判の判決の中で、その定義を拡大した。^[24]

ネルソン・マンデラの追悼式で、バラク・オバマ米国大統領はウブントゥについて次のように語った。

南アフリカには「ウブントゥ」という言葉があります。これはマンデラ氏の最大の才能をとらえた言葉です。マンデラ氏は、目に見えない形で私たちは皆結びついており、人類は一体であり、他者と分かち合い、周囲の人々を思いやることで自分自身を達成できることを認識していました。

この感覚がどれだけ生来のもので、どれだけ暗く孤独な独房で形成されたかは、私たちには知る由もありません。しかし、就任式で看守を名誉あるゲストとして紹介したり、スプリングボックのユニフォームを着て投球したり、家族の悲痛な思いをHIV/AIDSに立ち向かう呼びかけに変えたりと、大小さまざまな行動は、彼の共感力と理解力の深さを示すものでした。彼はウブントゥを体現しただけでなく、何百万人もの人々に自分自身の中に真実を見つけるよう教えました。^[25]

マラウイでは、同じ哲学が地元のチェワ語で「ウムントゥ」と呼ばれています。^[26]ゾンバのカトリック教区の司教であるトーマス・ムサ神父によると、「アフリカの世界観は、一つの家族として生き、神に属することです。」 ^[27]ムサ神父は、アフリカでは「私たちは『私たちがいるから、私は存在する』と言います。チェワ語で、 カリ・コカ・ンカンヤマ、ティリ・アウィリ・ンティワントゥ（一人でいるときは野生動物と同じですが、二人いるとコミュニティを形成します）と言います。」と述べています。

ウムントゥの哲学は、「あなたの隣人の子供はあなたの子供であり、その成功はあなたの成功でもある」という諺を通して受け継がれてきました。 [ ^27]この世界観について著作のある著名なマラウイのウムントゥ哲学者や知識人には、オーガスティン・ムソポール、ジェラルド・チゴナ、チウォザ・バンダウェ、リチャード・タンブラシ、ハーベイ・クウィヤニ、ハッピー・カユニなどがいます。マラウイの哲学者で神学者のハーベイ・シンディマは、1995年の著書「アフリカの課題：アフリカの価値観の危機における自由主義と植民地主義の遺産」の中でウムントゥを重要なアフリカ哲学として扱っており、そのことが強調されています。^{[28]映画では、このことわざの英訳が、マラウイの孤児をテーマにした}マドンナの2008年のドキュメンタリー映画『I Am Because We Are』のタイトルに使われた。

2009 年 6 月、エリザベス・フローリー・バグリー米国務省のグローバル パートナーシップ担当特別代表、国務長官室グローバル パートナーシップ イニシアチブの就任演説で、バグリー氏はアメリカの外交政策の文脈で Ubuntu について論じ、次のように述べました。「相互のつながりに伴う責任を理解すると、私たちは、古くなった先入観や時代遅れの政治手法を捨て去り、世界を現在の状態から私たちが生きている間に望む状態へと引き上げるために、お互いに頼らなければならないことに気づきます。」そして、次のように述べて「Ubuntu 外交」という概念を紹介しました。

21 世紀の外交において、国務省は、地域や分野を超えて人々を集め、共通の関心事について協力して取り組む召集者となるでしょう。私たちの仕事はもはや最小公分母に依存するものではなく、むしろ、協力して達成できる成果の乗数効果を最大限に高めることを目指します。

また、私たちは触媒としての役割も果たし、外交官が外交の最前線にいるNGO、慈善団体、企業と連携して新しいプロジェクトを立ち上げ、未開発の可能性を発見し、斬新なアイデアを刺激し、新しい解決策を生み出していきます。

そして私たちは協力者として、ワシントンでの省庁間の調整と現場での部門間の連携を主導し、私たちの大使が非政府パートナーと緊密に協力して、最大限の影響と持続可能性を実現するプロジェクトを計画し、実行します。

私たちが直面している共通の地球規模の課題に対処するには、共通の地球規模の対応が必要です。これは、南アフリカの古い原則である「ウブントゥ」、つまり「人は他人を通して人となる」で教えられている真実です。デズモンド・ツツ大司教がこの観点を説明するとき、「ウブントゥ」は「我思う故に我あり」ではありません。むしろ「私は所属するから人間である。私は参加する。私は共有する」と言っています。本質的に、あなたがいるからこそ、私は存在するのです。

我々は本当に皆同じ立場にあり、民間社会、民間部門、公共部門の間で相互に利益のあるパートナーシップを構築し、我々の外交政策を実行する男女がパートナーシップを通じて自らの仕事を前進させる力をつけることによってのみ、我々は成功するでしょう。

真実和解評議会は、ウブントゥの哲学を信じていました。なぜなら、ウブントゥが、すでに崩壊した南アフリカという国を改革し、再び結びつけるのに役立つと信じていたからです。

これがウブントゥ外交です。すべてのセクターがパートナーとして所属し、私たち全員がステークホルダーとして参加し、私たち全員が漸進的ではなく指数関数的に一緒に成功するのです。^[29]

教育において、ウブントゥはアフリカの教育を導き、促進し、西洋の教育哲学から脱植民地化するために使われてきた。^[30]ウブントゥ教育は、家族、コミュニティ、社会、環境、精神性を知識の源としてだけでなく、教育と学習の媒体としても使う。^[4]教育の本質は、家族、コミュニティ、社会と環境の幸福である。^[30]ウブントゥ教育は、学習者が自分たちの社会的状況について批判的になることである。相互作用、参加、認識、尊重、包摂は、ウブントゥ教育の重要な側面である。教授法と学習法には、グループアプローチとコミュニティアプローチが含まれる。教育の目的、内容、方法論、結果は、ウブントゥによって形作られる。

これは、社会の弱い立場の人々に社会的セーフティネットを提供するアフロセントリックな方法を指します。共通する要素には集団性が含まれます。このアプローチは、「西欧中心の文化的覇権によって抑圧された世界観と伝統を正当化する」のに役立ちます。^[31]これは唯物論と個人主義に反対です。それは個人を全体的に見ます。ソーシャルワーカー、福祉労働者、開発労働者による社会的介入は、家族、コミュニティ、社会、環境、人々の精神性を弱めるのではなく、強化する必要があります。これらは、家族、コミュニティ、社会、環境、精神性の5つの柱です。^[4] Ubuntuは、ソーシャルワークと社会開発のためのグローバルアジェンダの現在のテーマであり、2020年から2030年までのソーシャルワーク専門職における最高レベルのグローバルメッセージを表しています。^[32]生物心理社会および生態系アプローチを利用するUbuntuは、メンタルヘルスの臨床ソーシャルワークに適用できる哲学です。^[33]

ウブントゥは研究の目的、倫理、方法論を導くことができる。^{[34] [35]}ウブントゥ研究アプローチを使用すると、研究者は研究の課題と方法論を脱植民地化するアフリカ志向のツールを利用できる。^[34]ウブントゥ研究の目的は、家族、コミュニティ、社会全体に力を与えることである。ウブントゥ研究を行う際には、研究者の立場が重要である。なぜなら、研究者の立場は研究関係の構築に役立つからである。研究の課題はコミュニティに属し、真の参加は高く評価される。ウジャマーは価値があり、それは団結や協力を意味する。^[36]

この哲学によれば、「他人と調和して生活したり、共同体の関係を尊重する限りにおいて、行為はおおよそ正しい」。「究極の目標は、完全な人間、本当の自分、または真の人間になることであるべきである」。ウカマ、つまり関係が重要である。^[37]たとえば、ショナ族の間では、人が死ぬと、その人の財産は親族間で共有され、これを行う文化的に認められた方法がある。この慣習はクゴヴァと呼ばれている。サムカンゲ（1980）の道徳に関する格言は、「富と他の人間の生命の保存の間で決定的な選択に直面した場合、人は生命の保存を選択すべきである」というものである。

サムカンゲ（1980）は、外国の政治哲学は、その国固有の哲学以上に役に立つことはないと述べた。^[13]「外国のイデオロギーと同等、あるいはそれ以上に国民に役立つ、その国固有の哲学やイデオロギーはあるだろうか？」とサムカンゲは著書『フンホイズムかウブントゥ主義か』の中で問いかけている。彼のリーダーシップの格言は、「王は、その地位、それに伴うすべての権力を、その下にある人々の意志に負う」というものである。^{[13] : 7}

ウブントゥの正義は西洋社会とは異なる要素を持っています。それは関係の修復を重視することです。ウブントゥの正義は以下の要素を重視します。^[37]

1. 社会的、物理的、経済的、精神的に行える抑止力
2. 返却と交換 – 盗まれたものを返す、交換する、または補償することを意味します。ショナ語では、これはクドゾラとクリパと呼ばれます。
3. 上記の要件を満たした後の謝罪、許し、和解（ウカマまたは関係の修復）
4. 上記が達成されなかったり無視された場合、指導者や長老からの警告と罰（報復）
5. 上記の条件が満たされなかった場合、霊的存在からの警告と罰。ショナ文化では、これらはジャムワとンゴジと呼ばれています。

家族、そして時には地域社会が正義のプロセスに関与します。

アフリカの学者たちは、ウブントゥのいくつかの要素は女性を解放する一方で、他の要素は女性を「疎外し、無力化」し、「家父長制を生み出すものと見なされる可能性がある」と指摘している。^[38]

ウブントゥは修復的司法とも関連づけられています。修復的司法の実践はウブントゥの哲学に根ざしており、ウブントゥの哲学はウブントゥの哲学と類似点があると主張する学者もいます。^[39]修復的司法の文脈では、ウブントゥはアフリカのヒューマニズム、哲学、倫理、世界観として理解されています。^[40]修復的司法の根底にある権力分担の価値観は、人間性を通して他者を「見る」ウブントゥの哲学と非常によく一致しています。

ウブントゥは、ジョン・ブアマン監督の2004年の映画『イン・マイ・カントリー』の主要テーマであった。^[41]元アメリカ大統領ビル・クリントンは、 2006年に英国で行われた労働党大会で、社会がなぜ重要なのかを説明するためにこの言葉を使用した。 ^[42]

2008年のNBAチャンピオンであるボストン・セルティックスは、2007-2008年シーズンの開始以来、ハドルを解く際に「ウブントゥ」と唱えてきた。^{[43] 2020年の}Netflixドキュメンタリーシリーズ「プレイブック」の最初のエピソードでは、ボストン・セルティックスのコーチ、グレン・アントン・「ドック」・リバースがウブントゥの哲学をどのように学んだかが描かれている。ドキュメンタリーではその後、この哲学がチームメンバーに与えた影響と、それがどのように彼らの指導原則となったかを探っている。^[44]

2002年の国連持続可能な開発に関する世界首脳会議（WSSD）では、ウブントゥ・ビレッジ展示センターが設置されました。^[45]ウブントゥは、アメリカ聖公会の第76回総会のテーマでした。^[46]ロゴには「私はあなたの中に、あなたは私の中に」という文字が含まれています。

2004年10月に初めてリリースされた、有名なコンピュータソフトウェアパッケージはUbuntuオペレーティングシステムと呼ばれています。このオペレーティングシステムの開発は、南アフリカの起業家であり、英国に拠点を置くCanonical Ltd.の所有者であるマーク・シャトルワースによって主導されました。^[3]

映画では、このことわざの英訳が、ポップシンガーのマドンナが2008年に制作したマラウイの孤児に関するドキュメンタリー映画『I Am Because We Are 』のタイトルに使われた。同名の書籍が2009年に出版された。^[47]

2008 年のアニメコメディ『 The Goode Family』の登場人物の名前はUbuntu Goodeです。

「Ubuntu」は、イギリスのバンドClockwork Radioが 2012 年にリリースした EP のタイトルとテーマです。

Ubuntuは、アメリカのラッパー、セージ・フランシスが2012年にリリースしたEPのタイトルである。^[48]

Ubuntuは、2021年シーズンの『 Meerkat Manor: Rise of the Dynasty』でミーアキャットの一族の名前として選ばれました。

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