統合的人間主義（ヒンドゥー・ナショナリズム）

統合的人間主義は、ディーンダヤル・ウパディヤヤが政治プログラムとして起草し、1965年にジャナ・サンガ、後にインド人民党（BJP）の公式教義として採用された一連の概念である。^{[ 1 ]}この教義は、かつてのフリーメイソン、ひいては神智学の概念である「普遍的兄弟愛」としても解釈されている。ウパディヤヤは、サルヴォーダヤ（万人の進歩）、スワデーシー（国内）、グラム・スワラージ（村の自治）などのガンディーの原則を借用し、これらの原則を選択的に採用して、文化的・国家的価値をより重視した。これらの価値は、個人が国家を法人として絶対的に従属するという考え方に基づいていた。^{[ 2 ]}

これらの概念の創造と採用は、1960年代と1970年代のインドの政治舞台における主要な言説に適合するのに役立った。これは、ジャナ・サンガとヒンドゥー民族主義運動をインドの政治主流派の​​注目度の高い右翼として描写する努力を強調した。ここでゴルワルカルの著作と比較した大きな変化は、リチャード・フォックスが「ヒンドゥー教徒のインド人」と訳した「バールティヤ」という言葉の使用であった。政治における公式の世俗主義のため、「ヒンドゥー教徒」への明示的な言及は不可能になり、「バールティヤ」という言葉の使用によってこの政治的現実を回避することができた。^{[ 3 ]}

ウパディヤヤは、インドにとって人間を中心とした独自の経済モデルを開発することが極めて重要であると考えていた。統合的人間主義はジャナ・サンガの政治教義として採用され、他の反対勢力に対する新たな開放性により、ヒンドゥー民族主義運動は1970年代初頭にJPナラヤンの指導の下で行われていた著名なガンディー主義サルボダヤ運動と同盟を結ぶことが可能になった。これはヒンドゥー民族主義運動にとって最初の大きな公的な突破口と見なされた。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ディーンダヤル・ウパディヤヤによれば、インドにおける最優先事項は、人間を核とした独自の開発モデルを開発することである。^{[ 3 ]}

西洋の資本主義的個人主義とマルクス主義的社会主義の両方に反対するが、西洋の科学には寛容である。^{[ 5 ]}資本主義と社会主義の中間的な立場を模索し、両システムをそれぞれの長所に基づいて評価しつつ、その行き過ぎや異質性を批判する。^{[ 6 ]}

ウパディヤヤは、ネール主義の経済政策と工業化は、国の文化的・精神的遺産を無視して西洋から無批判に借用されたものであるという理由で、それらを否定している。ウパディヤヤによれば、社会の動的な性質と国の文化的遺産を考慮して、インドと西洋の考え方のバランスを取る必要がある。急速な工業化による物質的富の増加を強調するネール主義の経済発展モデルは、インド社会で消費主義を助長した。この発展のイデオロギーは、経済成長における社会的不平等と地域的不均衡を生み出しただけでなく、国内の貧困を緩和することにも失敗した。ガンディー主義のような統合的人間主義の哲学は、無制限の消費主義に反対する。なぜなら、そのようなイデオロギーはインド文化にそぐわないからである。この伝統的な文化は、欲望に抑制をかけることを強調し、物質的富の無慈悲な追求よりも精神的な満足を提唱している。^{[ 11 ]}

• 統合的人間主義（マリタン）
• 統合主義
• 伝統主義的保守主義
• ヒンドゥー教ナショナリズム
• ヒンドゥトヴァ

• クリストフ・ジャフレロ著『ヒンドゥー・ナショナリズム読本』（チェコ語、プリンストン大学出版局、2007年）より、統合的人間主義からの抜粋2点。ISBN 978-0-691-13097-2。

• BJPのウェブサイトに掲載されている統合的人間主義の哲学（英語）