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コルッチョ・サルターティ（1331年2月16日[ a ] - 1406年5月4日）[ 1 ]は、イタリア・ルネサンス期の人文主義者であり公証人であり、ルネサンス期のフィレンツェで最も重要な政治的・文化的指導者の1人でした。フィレンツェ共和国の宰相であり、その最も著名な代弁者として、彼は強力なメディチ家が台頭する前の世代において、事実上の常任国務長官でした。
サルターティは、ブッジャーノ近郊の小さなコムーネ、スティニャーノ（現在のトスカーナ州ピストイア県）で生まれた。ブッジャーノでギベリン派のクーデターが起こった後、父親が亡命生活を送っていたボローニャで学んだ後、一家はフィレンツェ共和国のより安定した一部となっていたブッジャーノに戻った。そこで彼は公証人として働き、文学研究を続け、フィレンツェの人文主義者ボッカッチョやフランチェスコ・ネッリと交流を持った。フィレンツェの学者に宛てた彼の手紙の洗練された見事な古典ラテン語は、彼に「キケロの猿」という賞賛のあだ名をもたらした。[ 2 ] 1367年、コルッチョは教皇領のトーディの宰相に任命された。教皇秘書フランチェスコ・ブルーニは、アヴィニョンから戻ったばかりのウルバヌス5世教皇の教皇庁で補佐官として、1368年から1370年までサルターティをローマに連れて行った。[ 3 ] 1370年、彼は教皇庁のコネクションを通じて、強力なトスカーナの都市ルッカの宰相に任命されたが、その地位はすぐに内部抗争で失った。[ 4 ]
1374年、コルッチョはフィレンツェで役職に就き、翌年にはフィレンツェ共和国の官僚機構で最も重要な地位であるフィレンツェ宰相に任命された。その地位において、サルターティは他国との広く流通する公式書簡の責任を負い、大使への機密指示書を作成し、外交を行い、条約を交渉した。「フィレンツェの宰相は、法律の知識、政治的狡猾さ、外交手腕だけでなく、心理的洞察力、広報の才能、並外れた文学的才能も備えた、真に並外れた人物であった。」[ 5 ]政治家としての彼の能力は、フィレンツェがすぐに教皇庁との戦争に直面したため、すぐに試されることになった。 [ 6 ]サルターティは、フィレンツェが依然としてゲルフ党の忠実な一員であることを教皇グレゴリウス11世に保証するために、教皇に働きかける任務を負った。 [ 7 ]教皇庁との戦争を防ぐことはできなかったものの、サルターティはすぐにイタリア全土で最も有名な宰相となり、公式文書の達人となった。在任中、フィレンツェの主要な敵であったミラノ公ジャン・ガレアッツォ・ヴィスコンティは、サルターティの手紙1通が「千人のフィレンツェ騎兵よりも大きな損害を与える」と評したことがある。[ 8 ]サルターティの生涯において、フィレンツェは強力な北部のライバルであるジャン・ガレアッツォ・ヴィスコンティと2度戦争した。1400年に出版された彼の論文「 De tyranno （「暴君について」）」は、おそらくヴィスコンティをモデルとしているが、その中でサルターティは（共和主義者であるにもかかわらず）ダンテがすでに提唱した摂理的な普遍的君主を支持している。[ 9 ]時折、彼の手紙は意図しない結果をもたらすこともあった。 1376年にアンコーナの人々に手紙を書き、自由の名の下に教皇によって任命された総督に反乱を起こすよう扇動した際、彼はフランスのためにイタリアが被った悪行を思い起こさせた。彼の悪意に満ちた口調はフランス国王の耳にも入り、サルターティは国王に非常に和解的な手紙を送り、悪意はなく、フィレンツェは常にフランスの友人であると保証した。[ 10 ]
フィレンツェ市は、彼が宰相として果たした功績を称え、1406年に彼の葬儀に250フローリンを支払った。[ 11 ]
コルーチョの文化的功績は、おそらく政治的功績よりもさらに大きい。優れた作家であり雄弁家でもあったコルーチョは、古典の伝統を大いに活用し、ウェルギリウスやキケロのラテン語に基づいた力強い散文スタイルを発展させた。「私は常に、古代を単に再現するためではなく、何か新しいものを生み出すために模倣しなければならないと信じてきた」とサルタティは書いている。[ 12 ]この意味で、彼自身の人文主義観は、彼が育成した人文主義者の世代の古物研究主義よりも幅広いものであった。[ 13 ]
ペトラルカを敬愛する文通相手であった彼は、給料の多くを800冊の蔵書を集めることに費やした。これは同時代のニッコロ・デ・ニッコリよりわずかに少ない数である。[ 14 ]彼はまた、古典写本の研究にも取り組み、数々の重要な発見をした。最も重要なのは、キケロの失われた『友人への手紙』（Epistulae ad Familiares）であり、これはキケロが共和制の自由の擁護者であったことを示している。[ 15 ] コルッチョはまた、歴史に関する重要な研究も行い、フィレンツェの起源をローマ帝国ではなくローマ共和国に結びつけた。
彼は、ジャン・フランチェスコ・ポッジョ・ブラッチョリーニ、ニッコロ・デ・ニッコリ、レオナルド・ブルーニ、ピエル・パオロ・ヴェルジェリオなどの若い人文主義者の作品を奨励しました。[ 16 ]
彼はまた、1397年にビザンツの学者マヌエル・クリソロラスをフィレンツェに招き、ローマ帝国の終焉以来初めてとなるギリシア語講座を開講させた。ボエティウス以降、ギリシア語を話したり読んだりできる西洋人はほとんどいなかった。古代ギリシアの科学や哲学の著作の多くはラテン語訳が入手できなかった。サルタティの時代までに、アリストテレスのラテン語訳がイスラム教徒のスペインとシチリアを経由してヨーロッパにいくつか伝わっていた。しかし、これらのテキストはギリシア語から直接ではなく、アラビア語から翻訳されたものだった。クリソロラスをフィレンツェに招いたことで、サルタティは（ブルーニやヴェルジェリオを含む）選ばれた学者グループがアリストテレスとプラトンを古代ギリシア語の原文で読むことを可能にした。[ 17 ]
数百通の手紙で構成されたコルッチョの書簡集[ 18 ] [ 19 ]は、幅広い主題を扱っている。構造的には、この書簡集は2つの流れに分かれている。友人や知人に宛てた私信と、フィレンツェ共和国の名で書かれた公信である。文体的には、コルッチョの書簡集は、中世の手紙の書き方のスタイルから逸脱している点で際立っている。中世の手紙のスタイルは、アルス・ディクタンディの修辞に満ちていたが、コルッチョの書簡集は、キケロの『友人への手紙』（Epistulae ad familiares）や他の古典作家の語彙に触発された、温かく禁欲的な静穏のトーンを採用しており、混合ラテン語の一形態と定義されている。
彼のより明確に哲学的な著作の中で、『世俗と宗教について』[ 20 ]は、サルターティが活発な市民生活とキリスト教の信仰の両立を擁護した重要な著作である。道徳的な生活には世俗的な事柄からの撤退が必要であるという見解に対し、彼は、徳に導かれた公共への関与は許容されるだけでなく、高貴なものになると主張した。同様の懸念は、彼の政治論書である『暴君について』[ 21 ]にも表れており、この論書は専制政治を非難し、自由を市民的および道徳的価値の中心として擁護している。サルターティはここで、古典文献とキリスト教倫理の両方を参考にしながら、後のルネサンス共和主義者の政治哲学を先取りしている。
彼の未完の『ヘラクレスの労働について』[ 22 ]は、ヘラクレスの神話上の功業を、魂が徳へと向かう旅の象徴として解釈する野心的な寓意的・哲学的プロジェクトである。ストア派と新プラトン主義の道徳的伝統に触発されたこの論文は、古典的な道徳哲学とキリスト教思想を調和させたいという彼の願望を反映しており、ヘラクレスを単なる怪力の英雄としてではなく、倫理的闘争と精神的進歩の模範として描いている。
サルタティは『ルキリウスへの第一の手紙に基づく論考』の中で、セネカの『ルキリウスへの第一の手紙』から着想を得て、時間、美徳、人間の失敗について考察している。この道徳哲学的な論考は、悪徳、怠惰、あるいは間違った努力によって人間の人生がどれほど失われるかを考察し、市民社会における時間の倫理的な使い方と道徳的生活の育成に対するサルタティの関心を示している。[ 23 ]
『運命と運命について』（1396-1397）[ 24 ] [ 25 ]は5つの論文に分かれており、自由意志の議論と、自由意志の意図を妨げる可能性のある出来事との関係が述べられている。サルタティはアウグスティヌスの『神の国』に大きく依拠しており、それを基礎的なものとみなしている[ 26 ]。 彼は協働の教義を発展させ[ 27 ]、神の摂理と自由意志は相互に排他的ではなく協働して働くと提唱している。サルタティはアウグスティヌスの偶然の原因の概念を詳述し、運命は存在するが、究極的には神の意志に従属すると主張する。さらに、アウグスティヌスの占星術的決定論の否定は、サルタティによるチェッコ・ダスコリのような占星術師や地相術師への批判に影響を与えている。『運命と運命について』は、サルターティがアウグスティヌス神学と人文主義的な関心を融合させたものであり、運命、幸運、自由意志について、当時の政治的・倫理的な課題と共鳴する、繊細な議論を展開している。
サルターティは論争にも携わり、特に『Invectivae』 [ 28 ] [ 29 ]では、対立教皇クレメンス7世を含む外部および教会の敵対者からフィレンツェを守るために修辞的技巧を駆使した。これらの作品は、政治的な内容が深く、文体は人文主義的であり、共和制の自由を擁護し、腐敗に抵抗する雄弁の力に対する彼の信念を反映している。その他の作品には、『De verecundia』（1390年）や『De nobilitate legum et medicine』（1399年）などがある。