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アンソニー・B・ピンは、アフリカ系アメリカ人の宗教、構成主義神学、ヒューマニズム思想の交差点で研究を行うアメリカ人教授です。ピンはライス大学のアグネス・カレン・アーノルド人文科学教授および宗教学教授です。[ 1 ]彼はテキサス州ヒューストンにあるエンゲージド・リサーチ・アンド・コラボレーティブ・ラーニング・センターの創設者兼エグゼクティブ・ディレクターであり、ワシントンDCにあるヒューマニズム研究所の研究ディレクターでもあります。[ 2 ]
彼は1986年にコロンビア大学を卒業し、学士号を取得しました[ 3 ]。 1994年にはハーバード大学で宗教学の博士号を取得しました。博士論文のタイトルは「私はさまよいながら不思議に思う：アフリカ系アメリカ人の宗教思想における悪の問題の考察」でした[ 4 ] 。
ピンは、自身の人文主義へのアプローチを「宗教」と呼んでいる。[ 5 ] その際、ピンは人文主義者ゴードン・カウフマンの宗教の定義を引用している。「宗教とは、人間が『この世界で生きるための方向性と、この方向性に従って生き、行動するための動機』を見つけるのに役立つものである。」[ 6 ] 言い換えれば、ピンにとって、宗教は有神論的である必要はない。
『なぜ主よ？ 』の中で、ピンのヒューマニズムは「人間性の重要性の増大を伴うため、神のための空間を設けることが不可能になる」[ 7 ]： 142と述べている。さらに彼は、「人生の無意味さに対する宗教的な答えは、苦しみを受け入れることを促し、人生の無意味さを終わらせるのではなく、むしろ強化する」[ 7 ]： 153と述べている。
1997年のエッセイで、ピンはヒューマニズムを宗教的伝統の多様性へのもう一つの貢献として述べている。[ 6 ] 『アフリカ系アメリカ人の宗教的経験の多様性』 （1999年） の中で、彼は「様々な人間社会のニーズは複雑で多様であり、宗教的伝統の多様性を許容するほどである」と認めている。[ 5 ] 2002年のインタビューで、ピンは黒人教会は危機に瀕しているものの、アフリカ系アメリカ人に影響を与える社会正義の問題に取り組む「計り知れない可能性」を持っていると述べている。[ 4 ] ピンの研究は非キリスト教の神学の源泉にまで及んでいるが、彼の学術的な焦点の多くはアフリカ系アメリカ人キリスト教会の歴史と神学に集中している。[ 8 ]
ピンは、黒人ヒューマニズムを無神論などの他の非有神論的世界観と区別している。ジャン＝ポール・サルトルとリチャード・ライトの著作を引用し、ピンは黒人ヒューマニズムは神の存在を否定することに関心がないと指摘している。[ 7 ]： 154-156むしろ、「否定的な神話としての神に過度に関心があるのではなく、むしろ根拠のない解放的な神話としての神に関心がある」[ 6 ] 。 したがって、抑圧されたアフリカ系アメリカ人は、神の存在を否定することに時間を費やす必要はなく、「変革への欲求、人間の創造性、肉体的な強さ、未開発の集団的潜在力」という人間の道具を使って解放を求める方がはるかに良い。[ 7 ]： 158 [ 9 ]
『なぜ主よ？黒人神学における苦しみと悪』 （1995年）の中で、アンソニー・ピンは黒人神学者および黒人ヒューマニストとしての地位を確立している。『なぜ主よ？ 』の中で、ピンは、神義論、すなわち人類の苦しみにおける神の役割という問題に対する黒人宗教内の様々な反応を批判的に検討している。彼の批判は、黒人解放という究極の目標に基づいている。[ 7 ]： 13ピンは、ジョン・ヒックが提示した「悪の問題の解決」の選択肢として、以下の3つを挙げている。「（1）悪の本質／目的の再考、（2）『限定された』神の想定、（3）神の存在への疑問／否定」[ 7 ]： 14
ピンは、黒人神学が正式に表明してきた解決策は、本質的に最初の2つの選択肢に限られていると主張する。最初のアプローチに従うすべての神義論的議論は、程度の差こそあれ、すべて贖罪的苦難の概念に依拠しているため、抑圧された人々の解放闘争には役立たない。[ 7 ]： 17
ピンはこれらの議論を「黒人の苦しみに何らかの価値を見出すことで解放の努力に反する」ため「容認できない」と考えている。彼は黒人神学の初期の提唱者であるジェームズ・H・コーンの著作を最初のカテゴリーに位置づけている。コーンは黒人の苦しみを神の意志として受け入れることを拒否しているものの、黒人が抑圧に抵抗する結果として被る苦しみは受け入れている。ピンは、肯定的苦しみと否定的苦しみの区別を純粋に学術的なものとして拒否している。[ 7 ]： 85-88その代わりに、解放の黒人神学は苦しみを「疑いようもなく、救いようのない悪」として特徴づけなければならない。[ 7 ]： 89
ピンは、実存主義作家アルベール・カミュの思想に倣い、神が自らの介入を制限するという神義論を否定し、「もし神が全能でありながら人間の苦しみを許すならば、神は殺人者である」と主張した。[ 10 ]ウィリアム・R・ジョーンズとドロレス・ウィリアムズ が提示した、限定された神を前提とする神義論は全く妥当ではない。ピンは、限定され、究極的には無力な神に仕える崇拝や行動の有効性と価値に疑問を呈しているからである。[ 7 ]： 111
むしろピンは、黒人神学者が第三の神義論的解決策、すなわち神の存在への疑問または否定を検討することを提案している。このアプローチにおいて、ピンはウィリアム・R・ジョーンズの重要な著作『神は白人至上主義者か？』（1998年）を参照している。この著作は神の善性を問い直している。ピンは最終的にこの点をジョーンズよりもさらに推し進め、ジョーンズが結論づけているように、神が存在し、黒人解放への支援において自己制限的であるならば、神は確かに人種差別主義者であると主張する。[ 7 ]： 93
ピンは、自分のアプローチを根本的に実用的だと述べている。神への信仰が人間の苦しみの正当化を伴う場合、彼は「人間の価値を失うよりは神を失う方がましだ」と言う。[ 7 ] : 142ジェームズ・H・コーンは、「黒人神学は、一般的に抑圧された人々、特に黒人に特有の人間の状況と関連づけなければならない。黒人神学がこれを適切に行えなければ、黒人コミュニティはそれを破壊するだろうし、破壊すべきだ」と書いている。[ 11 ]
この目的のために、ピンは「強いヒューマニズム」という立場を提唱している。これは、神の存在を否定しつつ、何よりも人間の生命に関心を寄せる非有神論的な宗教である。[ 7 ]： 148
2017年、ピンは『色盲が答えではないとき：ヒューマニズムと人種の課題』という本を出版し、ヒューマニストが人種的正義を受け入れるべき理由を論じた。[ 12 ]
ピンは、黒人ヒューマニズムという宗教の形成において、様々な歴史的伝統を参考にしている。黒人の民話やジョーク、スピリチュアル、ブルース、ラップ、そして政治的言説からの例が、ピンの著作の基礎となっている。これらの多様な資料を分析するにあたり、ピンは「ニッティ・グリッティ解釈学」と呼ぶ手法を用いている。これは、既成のキリスト教教義に当てはめる必要性にとらわれず、人間の経験の厳しい現実から構築される神学的思考へのアプローチである。[ 7 ]： 116言い換えれば、ニッティ・グリッティ解釈学は、宗教的伝統の維持よりも、抑圧の問題に対する解決策を優先する。[ 7 ]： 20
ピンは、しばしば露骨にキリスト教的な資料を分析することで、黒人ヒューマニズムの歴史的正当性を裏付ける有意義な証拠を見出している。アメリカ合衆国のアフリカ系奴隷によって共同で作曲されたスピリチュアルの伝統は、奴隷の苦しみの目的を問う黒人神義論の初期の研究を提供している。[ 7 ]： 36彼は、アフリカ・メソジスト監督教会の指導者であるダニエル・ペインの言葉を引用している。ペインは1839年に、キリスト教徒の主人の偽善に気づいた奴隷たちが「神の善意と正義の両方を疑っている」程度について書いた。
ピンは逃亡奴隷の言葉を引用している。その奴隷は「ミシシッピでは白人が私たちをひどく扱うので、キリスト教徒にはなれない」と言っていた。[ 6 ]
ピンは著書『誰かいますか？アフリカ系アメリカ人のヒューマニズムについての考察』の中で、1960年代から1970年代にかけてのジェームズ・H・コーンのような神学者の業績の重要性を認めている。彼は、黒人の力と解放を神学的に論じたコーンの初期の著作が、最終的にキリスト教を基盤とする公民権運動と、より急進的なブラックパワー運動との分裂の一因となったと述べている。
『アフリカ系アメリカ人の宗教的経験の多様性』の中で、ピンは「ブードゥー教、オリシャ信仰、サンテリア、ネーション・オブ・イスラム、黒人ヒューマニズム」など、キリスト教以外の幅広い神学的源泉を考察し、プロテスタント教会を超えたアフリカ系アメリカ人の「源泉、規範、教義」に対するより広い理解を提唱している。[ 9 ]
1999年 - 世俗的ヒューマニズム評議会のアフリカ系アメリカ人ヒューマニスト賞[ 13 ]
2006年 - ハーバード大学チャプレンシー年間最優秀人文主義者賞[ 13 ]
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